PLINIO EL JOVEN

Plinio el Joven PLINIO EL JOVEN, Era sobrino de Plinio el Viejo, considerado como el mejor naturalista de la antigüedad. Siendo niño Plinio perdió a sus padres, quedando bajo la tutela de Virginio Rufo (un influyente general del ejército romano). Posteriormente fue adoptado por su tío Plinio el Viejo, quien lo mandó a estudiar a Roma, con profesores como Quintiliano y Nices Sacerdos. Comenzó la carrera de leyes a la edad de 19 años, creciendo su reputación en este campo muy rápidamente.Plinio, siendo un hombre honesto y moderado, fue ascendiendo por el cursus honorum (cargos administrativos civiles y militares del Imperio). Contemporaneo de Tácito y Suetonio, este autor es conocido como “el hombre de las cartas” por haberse distinguido en ese género literario. Se le llama “el joven” para distinguirlo de su tio, Plinio el Viejo, que es conocido porque escribió una Historia Natural y la descripción de la erupción del Vesubio en el año 79 d.C. Se conservan en la actualidad diez libros de cartas de Plinio el joven, siendo de interés para nosotros el décimo porque contiene su correspondencia con el emperador Trajano (98-117). Esta correspondencia se originó porque en el año 111 d.C. Plinio el Joven era Delegado Imperial en Bitinia, en el noroeste de Asia Menor (hoy Turquía), y con frecuencia consultaba al emperador sobre diversas cuestiones; por ejemplo, cuando había incendios en las ciudades importantes lo consultaba para organizar las brigadas de auxilio. No es de extrañar, pues, que haya consultado al emperador en el caso de los cristianos de Bitinia, cuyo número aumentaba con rapidez. Tenemos noticia de una carta escrita entre los años 111 y 113, en la que Plinio consulta a Trajano sobre la conducta que debía observar con los cristianos; dice en ella: “Me he impuesto como una costumbre, Señor, consultarte todas mis dudas. Porque ¿quién podría, en efecto, guiarme en mis incertidumbres o enseñarme en mi ignorancia, mejor que tú? Nunca he asistido a los procesos contra los cristianos, de modo que ignoro cómo, y hasta qué punto, se acostumbra a castigarles o a interrogarles…. (5) Se divulgó un libelo anónimo denunciando a muchas personas [por ser cristianas]. Llevados ante mí, aquellos que negaban ser o haber sido cristianos han invocado a nuestros dioses, y han suplicado ofreciendo incienso y vino ante una efigie tuya, que a tal fin yo había ordenado traer allí, junto con estatuas de nuestras divinidades. Además, HAN MALDECIDO A CRISTO, a lo cual, según se dice, es imposible obligar a los que son verdaderos cristianos . Por ese motivo decidí que lo correcto era dejarles en libertad” (6) Otros, llevados allí por un denunciante, primero reconocieron que eran cristianos, y se retractaron enseguida, declarando que en verdad lo habían sido pero que ya no lo eran, unos desde hacía más de tres años, otros desde hacía más tiempo, algunos incluso veinte años. Todos ellos han adorado [también] tu imagen y las estatuas de los dioses. TODOS ELLOS HAN MALDECIDO A CRISTO . (7) Por lo demás, aseguraban que su máxima culpa o error sólo había consistido en esto: Se reunían, en un día señalado, antes del amanecer, y cantaban uno tras otro HIMNOS EN HONOR DE CRISTO, COMO SI ÉSTE FUERA UN DIOS . Se juramentaban, pero no para hacer algún crimen, sino para no robar, no saltear, no cometer adulterio, no faltar a una promesa dada ni negar un aval si alguien se lo pedía…” (Epístolas, X,96). Se mencionan dos reuniones, una el domingo por la mañana para alabar al Señor y quizá para recibir la comunión, y otra después para comer, el ágape. Es notable lo exacto de la descripción de Plinio, por lo que hay que suponer en él un buen conocimiento del cristianismo: sabe que Cristo es adorado, y por tanto considerado Dios. Sería esta carta de Plinio el primer testimonio pagano de la divinidad de Cristo, y no porque Plinio así lo creyera, sino porque se informó bien del proceder y de la doctrina de los cristianos.

LA CIUDAD BÍBLICA DE LISTRA

LISTRA, ciudad de Licaonia, colonia romana. Identificada sobre una colina a casi 2 km. al noroeste de Kathyn Serai, a unos 29 km. al suroeste de Iconio (Konia). Esta identificación era incierta hasta 1885, cuando J. R. S. Sterrett descubrió en dicha zona, en un montículo, un altar romano inscrito de un metro de altura por quince centímetros de espesor. En la piedra se encontraba escrito en latín: “LISTRA”, junto con la declaración de que esta se había convertido en colonia romana cuando Augusto César era emperador.

Listra fue el lugar donde Pablo sanó al hombre invalido, y como consecuencia de esto, la gente consideró a Pablo y a Bernabé como dioses semejantes a “Júpiter” y “Mercurio” (Zeus y Hermes eran dioses de los griegos, llamados por los romanos Júpiter y Mercurio, respectivamente. Zeus era considerado el dios supremo, y Hermes, el mensajero o portavoz de los dioses), pero luego les apedrearon:

“Cierto hombre de Listra estaba sentado, imposibilitado de los pies, cojo de nacimiento, que jamás había andado. Este oyó hablar a Pablo, el cual, fijando en él sus ojos y viendo que tenía fe para ser sanado, dijo a gran voz: –¡Levántate derecho sobre tus pies! Él saltó y anduvo. Entonces la gente, al ver lo que Pablo había hecho, alzó la voz, diciendo en lengua licaónica: «¡Dioses con la semejanza de hombres han descendido a nosotros!» A Bernabé llamaban Júpiter, y a Pablo, Mercurio, porque este era el que llevaba la palabra. El sacerdote de Júpiter, cuyo templo estaba frente a la ciudad, trajo toros y guirnaldas delante de las puertas, y juntamente con la muchedumbre quería ofrecer sacrificios. Cuando lo oyeron los apóstoles Bernabé y Pablo, rasgaron sus ropas y se lanzaron entre la multitud, gritando y diciendo: –¿Por qué hacéis esto? Nosotros también somos hombres semejantes a vosotros, que os anunciamos que de estas vanidades os convirtáis al Dios vivo, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay. En las edades pasadas él ha dejado a todas las gentes andar por sus propios caminos; si bien no se dejó a sí mismo sin testimonio, haciendo bien, dándonos lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría nuestros corazones. Pero aun diciendo estas cosas, difícilmente lograban impedir que la multitud les ofreciera sacrificio. Entonces vinieron unos judíos de Antioquía y de Iconio que persuadieron a la multitud; apedrearon a Pablo y lo arrastraron fuera de la ciudad, pensando que estaba muerto”. (Hechos 14:8-19)

CORAZÍN

CORAZIN, en la actualidad se identifica con las ruinas de Kerazeh a casi 3 Km. al norte de Capernaúm. Entre las ruinas se encuentran los restos de una sinagoga un poco parecida a otra que había en Capernaúm, pero más pequeña. En ella se hallan esculpidos muchos símbolos, muchos de ellos paganos como una cabeza de medusa y un centauro luchando contra un león. En esta sinagoga los arqueólogos descubrieron un asiento de piedra, que correspondía a la cátedra de Moisés que Jesús menciona en Mateo 23:1-2 “Entonces habló Jesús a la gente y a sus discípulos, diciendo: «En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos”. Se refiere a una silla en la sinagoga reservada para el maestro que enseñaba la ley de Moisés; la expresión significaba, por extensión, la autoridad oficial en cuanto a la interpretación tradicional de la Ley. Este asiento tenía brazos de sillón, un espaldar alto, y en su parte delantera tenía una inscripción en arameo que decía: “Recordado para siempre sea Yudan el hijo de Ismael, quién hizo el pórtico y las gradas en el portal. Que su recompensa sea el tener parte con los justos”. Hoy día, la original se encuentra en el museo de Israel, Jerusalén. En esta ciudad el Señor efectuó algunas de Sus poderosas obras, y sobre las que se pronunció un ¡ay!, al igual que Betsaida y Capernaúm. Todas ellas cerca del mar de Galilea: “Entonces comenzó a reconvenir a las ciudades en las cuales había hecho muchos de sus milagros, porque no se habían arrepentido, diciendo: «¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida!, porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en vosotras, tiempo ha que en vestidos ásperos y ceniza se habrían arrepentido. Por tanto os digo que en el día del juicio será más tolerable el castigo para Tiro y para Sidón que para vosotras”. (Mateo 11:20-22 y Lucas 10:13-16).

LA CIUDAD BÍBLICA DE LAODICEA

LAODICEA, llamada al principio Dióspolis, ciudad de Zeus. La ciudad fue fundada sobre el año 250 a.C. por Antíoco II, quien le puso el nombre de su esposa, Laodice. Capital de la Frigia Pacatiana, en Asia Menor, estaba situada en la carretera antigua que iba desde Efeso, al sur de Colosas y de Hierápolis, sobre el Licus, afluente del Meandro. Este lugar llegó a ser famoso por su belleza y por su riqueza principalmente por la cria de ovejas, cuya lana negra se utilizaba para fabricar tejidos. La ciudad era también un centro bancario donde se realizaban muchas operaciones financieras llevadas a cabo por acaudalados judíos.

Al final del primer siglo, cuando se escribió el libro del Apocalipsis, la iglesia de Laodicea parece que se vio afectada por la opulencia reinante en el lugar. Por ello esta iglesia fue reprendida pues era rica en bienes materiales pero tibia en las cosas del espíritu. El consejo de Cristo para esta iglesia esta reflejado en Apocalipsis 3:18: “Por tanto, yo te aconsejo que compres de mí oro refinado en el fuego para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, para que no se descubra la vergüenza de tu desnudez. Y unge tus ojos con colirio para que veas”. Sir William Ramsey vio referencias a dicha riqueza de Laodicea, a sus famosas vestiduras y también al llamado “polvo frigio” que se preparaba en un centro médico, alli situado, para el tratamiento de las enfermedades en los ojos.

Cristo lanzó mensajes a cada una de las siete iglesias de Asia, a Laodicea le indicó lo siguiente:

“Escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: “El Amén, el testigo fiel y verdadero, el Principio de la creación de Dios, dice esto: «Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente!»” (Apocalipsis 3:14-15).

Sobre el año 60 d.C. un seísmo destruyó Laodicea, Colosas y Hierápolis. Los laodiceos reconstruyeron la ciudad y sus ruinas se hallan en el lugar que se conoce hoy como Eski Hissar a 88 km al este-sureste de Esmirna. Aunque este lugar no ha sido excavado se pueden trazar las lineas de sus muros, de sus dos anfiteatros y de su estadio de 300 m de largo.

El apóstol Pablo, habla de Epafras, probable fundador de la iglesia en Laodicea, trabajó en esta ciudad:

“Os saluda Epafras, el cual es uno de vosotros, siervo de Cristo. Él siempre ruega encarecidamente por vosotros en sus oraciones, para que estéis firmes, perfectos y completos en todo lo que Dios quiere. De él doy testimonio de que se preocupa mucho por vosotros, por los que están en Laodicea y los que están en Hierápolis” (Colosenses 4:12-13).

Pablo llevó a cabo un intenso combate espiritual en favor de los de Laodicea:

“Quiero pues, que sepáis cuán grande lucha sostengo por vosotros, por los que están en Laodicea y por todos los que nunca han visto mi rostro. Lucho para que sean consolados sus corazones y para que, unidos en amor, alcancen todas las riquezas de pleno entendimiento, a fin de conocer el misterio de Dios el Padre y de Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Colosenses 2:1-3).

Y también les enviaba sus saludos:

“Saludad a los hermanos que están en Laodicea, a Ninfas y a la iglesia que está en su casa. Cuando esta carta haya sido leída entre vosotros, haced que también se lea en la iglesia de los laodicenses, y que la de Laodicea la leáis también vosotros” (Colosenses 4:15-16)

TESTIGOS DE JEHOVÁ TIEMBLAN ANTE VIDEOS DE LAVASORI

Sin duda alguna, mi colega y amigo, Lavasori, está impactando grandemente en las filas de los Testigos de Jehová con sus excelentes videos que denuncian las falsedades de la organización Watchtower Bible & Tract Society. Muchos miles de TJ activos, como también  un buen número de simpatizantes, están ahora dudando de la sacrosanta sociedad del “Nuevo Mundo”, y están cuestionando la supuesta dirección divina o celestial de sus líderes (el Cuerpo Gobernante).

SITIO DE LAVASORI:

www.lavasori.wordpress.com

LA FORMA DE LA IGLESIA DEL NUEVO TESTAMENTO Y LA IGLESIA DE HOY

Por William M. Wachtel

Han llegado escritos hasta nosotros desde casi doscientos años atrás-escritos que muestran que los hombres y mujeres en los primeros días de esta nación (USA) estuvieron pensando y luchando de pie por las doctrinas que las Iglesias de Dios defienden hoy. Vigorosas luchas fueron pasando entre ellas para liberarse del yugo de la tradición y las creencias y volver a una fe pura y a una práctica bíblica.

La Reforma del siglo 16 había ayudado a preparar el camino para ello, mediante la traducción y distribución de la Sagrada Escritura de modo que la gente pudiera leer y estudiar la Palabra de Dios para ellos. Pero esa Reforma misma había creado sus propias tradiciones y creencias y no había abandonado del todo las heredadas de la Iglesia romana. Así que la situación religiosa en los Estados Unidos en las décadas del 1800 fue una mezcla de prácticas e ideas que habían sobrevivido en el protestantismo, cuando los reformadores dejaron la Iglesia Católica, junto con las nuevas ideas y prácticas que a su juicio se basaban en las Escrituras y se opusieron al catolicismo. Todo esto condujo a nuestros primeros escritores de la Iglesia de Dios y antepasados en la fe para creer que una “continuación de la Reforma” era necesaria, tanto para deshacerse de las falsas doctrinas y prácticas, y para volver a las verdaderas doctrinas y prácticas de la iglesia primitiva, como se muestra en el Nuevo Testamento.

Ellos se hacen la pregunta como: “¿Qué es la iglesia?”. Esta fue una cuestión de vital importancia, porque el Nuevo Testamento les parecía presentar una iglesia que era un organismo en lugar de una organización. La última palabra sugiere una relación hecha por el hombre, sobre la base de la sabiduría humana. Un organismo, por el contrario, es una creación divina, el resultado de la sabiduría y poder de Dios. Así, las congregaciones tempranas de nuestro pueblo fueron las asambleas de estudiantes ardientes de la Biblia, adorando y trabajando juntas, tratando de encontrar y obedecer la voluntad de Dios y enseñando a otros lo que habían encontrado. Ellos fueron impulsados por una convicción interna-la influencia del Espíritu de Dios-para hacer esto. Un estudio a fondo de nuestra historia puede demostrar este hecho!

No teníamos un “fundador” denominacional, como tantos otros grupos tenían. Ningún líder surgió que dictara a las iglesias lo que debía ser nuestra fe y que debía ser seguida, como si tuviera alguna autoridad especial en él. Esto significaba que cada creyente tenía una bendita libertad de explorar, pensar y compartir. También significó, lamentablemente, la posibilidad de la disensión y la amargura y la separación de hermanos por disputas personales con respecto a las doctrinas y prácticas. En general, sin embargo, cada congregación local se sentía en comunión con otras congregaciones que fueron consideradas de “una fe igualmente preciosa” (2 Pedro 1:1 RV). Este sentimiento dio lugar a la reunión de los creyentes juntos en “conferencias” para estudiar la Biblia, y el compañerismo entre hermanos, en diversos estados y regiones, de vez en cuando. Estas reuniones dieron lugar a la constatación de que lo que se consideraba la “fe de Abraham” se extendió mucho más allá de las congregaciones locales y abrazó a una hermandad nacional e incluso internacional.

Esta toma de conciencia entre los hermanos de la fe de Abraham continúa hoy, y la reunión actual para el estudio de las profecías bíblicas y por el compañerismo cristiano es la evidencia de este hecho. Estamos aquí porque amamos a Dios y Su Palabra y estamos deseos de ser fieles a él y su hijo y a las enseñanzas de la Escritura. En efecto, somos testigos de que creemos en una “reforma continúa”, deseando asegurarnos de que nuestras doctrinas y prácticas están en armonía con lo que Jesús y sus apóstoles nos trasmitieron en el Nuevo Testamento.

Aquellos de ustedes que han leído mi artículo sobre “La Gran Apostasía” son conscientes de que creo que la “apostasía” predicha en el Nuevo Testamento se inició durante el primer siglo y, de hecho, ya estaba en marcha en secreto mientras Pablo escribía su segunda carta a los Tesalonicenses. Estoy programado para discutir esto en detalle en la tarde del sábado, bajo el título “La exégesis de 2 Tesalonicenses 2.” En relación con nuestro presente tema, sin embargo, debo decir que esos avances están profundamente relacionados con nuestra discusión actual de la “Forma de la Iglesia del Nuevo Testamento”. Philip Schaff, en su famosa Historia de ocho volúmenes de la Iglesia cristiana, dedica muchas páginas a este tema. Estaré citándolo después, cuando él muestre cómo desarrollos posteriores en la iglesia resultaron ser salidas específicas del Nuevo Testamento. 

El ascenso de la religión sacramental 

Antes de que podamos discutir cómo evolucionaron de formas de liderazgo del Nuevo Testamento a los de una jerarquía de la Iglesia después, tenemos que considerar la base necesaria sobre la cual se produjeron esos acontecimientos. Uno de los factores cruciales en esta evolución es lo que ha sido llamado “sacramentalismo.” La palabra “sacramento” no se encuentra en el Nuevo Testamento, pero es muy utilizado entre las iglesias cristianas de hoy, después de haber comenzado con los llamados “padres de la iglesia” del siglo II en adelante. La palabra latina sacramentum se había utilizado antes de la aparición del cristianismo para designar “un juramento militar de alistamiento” (McClintock y Strong, IX, 212). En el uso de la iglesia, más tarde, el término “sacramentos” vino a denotar ritos o rituales que se supone llevan la bendición de Dios y su salvación a la gente que los recibe. Sin tales rituales, esta bendición y la salvación, incluso la propia, o bien no estaban disponibles en absoluto, o bien se ven obstaculizadas en serio. La historia de la Iglesia revela cómo estos “sacramentos” crecieron en número, hasta que la Iglesia Católica Romana llegó al número siete de ellos. La Reforma redujo el número a dos: el bautismo y la Cena del Señor. 

El ascenso del clericalismo 

Un corolario de sacramentalismo, en su forma desarrollada, es que tales rituales deben ser administrados por un “sacerdote” o “clérigo” para que sean efectivos delante de los ojos de Dios. Una persona “sin licencia” o “no ordenada” no está autorizada a oficiar. Por necesidad, sin embargo, este punto de vista crea dos clases distintas de cristianos, y estos dos se les denominó: “clero” y los “laicos”. Tal distinción continúa hasta el día de hoy en la mayoría de las iglesias de la cristiandad, y este trabajo sugiere que a la luz de uso del Nuevo Testamento esta distinción tiene que ser cuestionada y desafiada! 

En primer lugar, no existe una clase especial de “sacerdotes” autorizada para la iglesia del Nuevo Testamento. El apóstol Pedro deja claro que todos los cristianos, hombres y mujeres por igual, se han establecido como “un sacerdocio santo y real” al servicio de Dios (1 Ped. 2:5-10). No hay distinciones de sexo o edad, en este sacerdocio, ya que comprende todos los que están “en Cristo”. En este sentido, se diferencia del sacerdocio levítico bajo la Ley de Moisés y de los sacerdotes llamados de la Iglesia Católica, los griegos ortodoxos, anglicanos, mormones y otros. Como sacerdotes, todos los cristianos están destinados a servir bajo su único Sumo Sacerdote, Jesucristo (Hebreos 5:5-10), el único Mediador entre Dios y los seres humanos (1 Tim. 2:5).

Esto nos lleva al término “laico”. ¿De dónde viene esa palabra y cómo encaja con la iglesia del Nuevo Testamento? En el uso común, los términos “laicismo” y “laicos” tienen referencia a todos los miembros de la iglesia que no son contados entre los “sacerdotes”, o sea, el clero.” Estas palabras en español, como tantas otras, nos vienen del griego. La palabra “laos” (pueblo), se encuentra en nuestro Nuevo Testamento en griego y se ha convertido en la base de la palabra “laico”, como se señala en nuestros diccionarios. En Mateo 1:21 se nos dice que Jesús salvará a su laos, su pueblo, de sus pecados. En Mateo 2:6, la famosa profecía de Miqueas 5:2 es citado diciendo que un gobernante (el Mesías) nacerá en Belén, “el que apacentará a mi pueblo (laos) de Israel.” En 1 Pedro 2:9, 10 el apóstol se refiere a la iglesia de Dios como “un pueblo (laos) que pertenece a Dios” (NVI) y “el pueblo de Dios” (NVI, RV). Todo esto significa que en el uso del Nuevo Testamento, laos no significa una clase distinta de cristianos, sino todos los cristianos sin distinción! El término “laico”, por lo tanto, no está autorizado por el uso del Nuevo Testamento, aunque se basa en una palabra usada en el Nuevo Testamento.

Alguien puede argumentar que somos libres de utilizar palabras que no se encuentran en la Escritura. Pero eso es cierto sólo cuando esas palabras no se conviertan en la base de una distinción y una práctica contraria a las enseñanzas del Nuevo Testamento! Si el uso y el significado del término “laico” en nuestras iglesias hoy en día no está en armonía con la enseñanza y la práctica en el Nuevo Testamento, deberíamos considerar seriamente repensar esta palabra y sus implicancias!

Esto nos lleva a la palabra “clero”. Un hecho sorprendente es que también viene de la mala utilización de una palabra en nuestro Testamento griego. Proviene de la palabra kleros-”lote, parte, herencia”. El Léxico bien conocido de Arndt-Gingrich lo define como “aquello que se le asigna por sorteo, parte, el compartir.” Pablo, en Colosenses 1:12, declara que “el Padre. . . los ha calificado  [los creyentes cristianos, la iglesia] para participar de la herencia-el kleros -de los santos en el reino de la luz” (NVI). En 1 Pedro 5:3, el apóstol advierte a los ancianos de la iglesia a no ser “señores de su herencia de Dios- su kleros-sino que sean dechados de la grey” (RV). NVI traduce: “No teniendo señorío sobre los que se le ha encomendado, sino siendo modelos de la grey.” Tenga en cuenta que aquí no son los ancianos quienes son el kleros particular, sino más bien la manada en general! Los ancianos, por supuesto, también son miembros del “rebaño de Cristo.”

Uno podría decir, entonces, que  el “clero” de Dios consiste de todo el pueblo llamado el “Cuerpo de Cristo”! No hay autorización en este uso para una clase de “clero”, que sea distinta de los Miembros de la iglesia, es decir, de los llamados “laicos”. Como ya hemos demostrado, Pedro ve a toda la iglesia como un sacerdocio santo y real. No hay sacerdocio especial, no hay un “clero” especial, que está “sobre” los hermanos y hermanas en Cristo. Los propios ancianos no están autorizados a actuar como “señores” que pueden obligar o forzar a sus compañeros creyentes a obedecer. Su autoridad real sólo viene de un ejemplo piadoso que tiene que vivir ante todos sus hermanos y hermanas en la iglesia e incluso ante los incrédulos (1 Tim. 3:7).

El ascenso de jerarquía

La separación de todos estos ideales del Nuevo Testamento comenzó muy temprano. La historia de la Iglesia registra una tendencia creciente hacia el establecimiento de una jerarquía y un gobierno autoritario dentro de la iglesia, comenzando ya en la segunda mitad del siglo primero. El apóstol Juan pudo escribir a un cierto «amado Gayo” sobre Diótrefes, el jefe de la iglesia que ni siquiera recibe al apóstol y que expulsa a la gente de la iglesia si le desobedecen a él (3 ª Juan). Este hombre amaba “la preeminencia” y la posición de autoridad que tenía, y entonces abusaba. Pablo había advertido a los ancianos de la iglesia de Efeso, profetizando: “Incluso de su propio grupo, se levantarán hombres y distorsionarán la verdad con el fin de llevar discípulos tras ellos” (Hechos 20:30 NVI). Las cartas de Pedro, Juan y Judas están llenas de advertencias acerca de los falsos líderes que ya estaban buscando saquear la iglesia.

En el período del Nuevo Testamento, los términos “anciano”, “obispo (supervisor),” y “pastor (pastor)” fueron, en la práctica, un sinónimo. Pablo les dice a los “ancianos” (presbyteroi) de Éfeso que son “supervisores” (episkopoi) y que van a “alimentar” (poimaino, sirven como pastores) a la iglesia de Dios (Hechos 20:17,28). Pedro también dice a los ancianos que van a “ser pastores (poimaino) del rebaño de Dios”, que actúan como obispos” (episkopeo) -1 Pedro 5:1,2. La exhortación de Pablo a Tito también muestra que él usa los términos “ancianos” y “obispos” de manera intercambiable (Tito 1:5-9). Pablo dirige su carta a los Filipenses para incluir a los “obispos y diáconos” (1:1), lo que implica que los “obispos” son los mismos hombres que en otros lugares son llamados “pastores” y   ”ancianos”. Estos hechos de liderazgo vistos en el vocabulario del Nuevo Testamento son compatibles con todos los léxicos griegos y casi todos los historiadores de la Iglesia.

Algunas implicaciones muy importantes surgen de estos hechos. Una es que el surgimiento posterior de los “obispos” (episkopoi) como siendo diferentes y superiores que los “ancianos” (presbyteroi) fue sin autorización del Nuevo Testamento (= autorización divina). Fue una transición gradual a la jerarquía en el gobierno de la iglesia, con la subida final del papa como el “obispo” no sólo de la ciudad de Roma, sino del Imperio Romano después y, finalmente, sobre toda “la cristiandad.” Como creyentes en la Biblia, por supuesto rechazamos estos hechos para nuestra propia comunión de la iglesia y no consideramos que el papa tenga autoridad divina sobre nosotros o sobre cualquier iglesia basada en la Biblia. Pero, ¿hemos escapado por completo de las tradiciones que surgieron durante los siglos de la supremacía papal?

¿Qué es un pastor?

Cuando los reformadores dejaron la Iglesia Católica, ellos afirmaron restaurar una forma Neo Testamentaria de cristianismo. En cierta medida lo lograron, pero no tuvieron un éxito total. Una tradición que llevaron con ellos desde Roma al protestantismo era el “pastorado unipersonal” sobre una sola congregación. Ya hemos notado que, en el Nuevo Testamento, un “pastor” es lo mismo que un “anciano” o un “supervisor “. “Pastor” no es un oficio o función separado o distinto en sí mismo. Por otra parte, también vimos que en cada congregación del Nuevo Testamento había una pluralidad de pastores-ancianos-obispos. No fue una operación de un solo hombre! Todos estos hombres juntos proporcionan la dirección pastoral de la congregación, ya sea que fueran llamados “pastores” o “ancianos” o “los obispos (supervisores).” El título no importaba, era la función que lo era todo!

Esto significaba que un hombre no tiene que llevar todas las responsabilidades pastorales por él mismo! Cada “pastor” tenía otros “pastores” junto a él dentro de la misma congregación para llevar las cargas de la enseñanza, la predicación, de orientación, asesoramiento, planificación, etc. Nadie podría preguntar: “¿Quién es el pastor aquí?” La congregación necesita mirar hacia todo el cuerpo de los ancianos-pastores-supervisores para el liderazgo piadoso y los buenos ejemplos de conducta y valores cristianos. El “desgaste” pastoral fue probablemente mucho menos común cuando muchos hombros llevaban la carga de todos. El peligro de la jerarquía y sus terribles abusos a lo largo de los siglos se podría haber evitado si el patrón del liderazgo del Nuevo Testamento hubiese prevalecido. La historia arroja una luz horrible en lo que fue hecho en el nombre de Cristo por “obispos” arrogantes que pusieron a muerte a millones de herejes y que se hicieron ellos mismos hombres ricos, literalmente, viviendo en el lujo a expensas de sus “ovejas”.

MATERIALES DE REFERENCIA Schaff, Volumen Dos: CRISTIANISMO ANTE NiACENO-

“Clero y Laicos –

La idea y la institución de un sacerdocio especial, distinto del cuerpo de la gente, con la noción acompañante de sacrificio y el altar, pasó insensiblemente de las reminiscencias judías y paganas y analogías en la iglesia cristiana. . . . El cambio es innegable, y se puede remontar al siglo II. La iglesia no pudo mucho tiempo ocupar la altura ideal de la era apostólica, y mientas la iluminación pentecostal pasó con la muerte de los apóstoles, las viejas reminiscencias comenzaron a reafirmarse. “(Página 123)

“En la predicación y la enseñanza de la iglesia apostólica no estuvieron confinadas a una clase en particular, sino que cada convertido podía proclamar el evangelio a los no creyentes, y cada cristiano que tenía el don podía orar y enseñar y exhortar a la congregación. El Nuevo Testamento no conoce de ninguna nobleza o aristocracia espiritual, sino que llama a todos los creyentes ‘santos’, aunque muchos no llegaron a su vocación. Tampoco reconoce un sacerdocio especial a diferencia de la gente o grey, como mediador entre Dios y los laicos. Sólo conoce un sumo sacerdote, Jesucristo, y enseña claramente el sacerdocio universal, así como la realeza universal, de los creyentes. . . . El cuerpo entero de los cristianos son llamados “clero” (kleros), un pueblo peculiar, herencia de Dios.” (Página 124)

“Después de que la disminución gradual de la elevación espiritual extraordinaria de la edad apostólica, que esperó en su camino la condición ideal de la iglesia, la distinción de una clase regular de maestros del laicado se hizo más fija y prominente. Esta aparece primero en Ignacio, que, en su alto espíritu episcopalista, considera el clero el medio necesario de acceso para el pueblo de Dios.” (La página 125)

“Clemente de Roma, escribiendo a la congregación en Corinto, establece un paralelo significativo y fructífero entre el oficio cristiano que preside y el sacerdocio levítico, y utiliza la expresión «no iniciados (laicos)» (Laikós anthropos) como la antítesis de sumo sacerdote, sacerdotes y levitas. Este paralelo contiene el germen de todo el sistema de sacerdotalismo. “(Página 126)

“Tertuliano fue el primero que expresa y afirma directamente reclamaciones sacerdotales en nombre del ministerio cristiano, y lo llama “sacerdotium” aunque también afirma enérgicamente el sacerdocio universal de todos los creyentes. Cipriano (m. 258) va aún más lejos, y se aplica todos los privilegios, deberes y responsabilidades del sacerdocio Aarónico a los oficiales de la iglesia cristiana, y constantemente les llama Sacerdotes y sacerdotium. Por lo tanto, puede ser llamado el padre apropiado de la concepción sacerdotal del ministerio cristiano como organismo mediador entre Dios y el pueblo. Durante el siglo III se convirtió en habitual utilizar el término “sacerdote” directa y exclusivamente a los ministros cristianos, especialmente los obispos. De la misma manera todo el ministerio, y sólo él, era llamado “clero”, con una doble referencia a su presidencia y su peculiar relación con Dios. Fue distinguido con este nombre del pueblo cristiano o «laicos». Así el término ‘clero’, que primero significó el lote por el cual oficio fue adjudicado (Hechos 1:17,25), luego el oficio mismo, luego las personas que ocupaban el oficio, fue transferido de los Cristianos generalmente a los ministros exclusivamente.”  (Páginas 126, 127)

“Así, nos encontramos, tan temprano como el siglo III, la fundación de una jerarquía completa, aunque sólo una jerarquía de poder moral, y sin poseer ningún tipo de control sobre la conciencia. El cuerpo de los laicos consistió en dos clases: los fieles, o bautizados y miembros en comunicación, y los catecúmenos que se preparaban para el bautismo. “(Página 128)

“Con la exaltación del clero apareció la tendencia a separarlos de los negocios seculares, e incluso de las relaciones sociales-desde el matrimonio, por ejemplo-y de representarlos, en apariencias, como una casta independiente del pueblo, y dedicada exclusivamente a la servicio del santuario. Señalaron a su apoyo desde el tesoro de la iglesia, la cual fue suministrada por las contribuciones voluntarias y las colecciones semanales en el Día del Señor. Después del siglo III se les prohibió participar en cualquier negocio secular, o incluso a aceptar cualquier administración fiduciaria. El celibato no estaba todavía en este período forzado, sino dejado como opcional. “(Página 128)

Artículo original en inglés:

http://apologista.wordpress.com/2010/04/18/the-form-of-the-new-testament-church-and-today%e2%80%99s-church/

LA FUTURA GUERRA ESPACIAL

Guerras en el espacio como realidad del futuro

Los medios de prensa estadounidenses sospechan que China e India diseñen sistemas antisatélite, según un artículo publicado recientemente sobre ese tema por la Revista “New Scientist”. Hasta los últimos años, sólo Rusia (ant. URSS) y EUA pudieron diseñar y construir armas antisatélite. Según analistas estadounidenses, ahora China e India desarrollan tecnologías similares. ¿Tendrá fundamento esa opinión?

El papel que desempeñan los sistemas espaciales en la actualidad es difícil de subestimar. Desde (1970) del s. XX, procesos como el mando de las tropas, comunicación, detección de objetivos, navegación y otras actividades bélicas operativas pasaron a depender en gran medida de los aparatos espaciales, cuya importancia cada vez es mayor.

Hoy día es imposible imaginar las Fuerzas Armadas de la mayoría de los países industrializados, incluida Rusia, sin un grupo de satélites multifuncionales de elevada disponibilidad operacional. La importancia del “componente espacial” está directamente vinculada al nivel de desarrollo de un país y de su Ejército. Pero los grupos de satélites son vulnerables. Al iniciar Rusia (URSS) y EUA el emplazamiento de satélites militares en el espacio, ambos países también empezaron a diseñar sistemas antisatélite. Estos esfuerzos se intensificaron, una vez articulada la Defensa Antimisil, en la que el componente espacial desempeña importante papel.

Esta “carrera espacial” dió por resultado el diseño y la construcción de sistemas de emplazamiento espacial conceptualmente nuevos: Satélites cazas con base en el espacio, misiles interceptores con base la tierra y misiles instalados en aviones de combate. Vale destacar las investigaciones destinadas a desarrollar armas láser antisatélite con base en el espacio y en la tierra. Sin embargo, los investigadores e ingenieros consiguieron pocos resultados.

China, que reclama su derecho a erigirse en centro de poder global, enfantiza la vital importancia de sistemas antisatélite. A principios de (2007), el gigante asiático ensayó con éxito un misil capaz de destruir satelites. El 11 de enero a las 22:26 hora media de Greenwich, China destruyó el Satélite Meteorológico Fengyun-1C perteneciente a este país que se encontraba a unos 800 kilómetros de altura en una orbita polar.

Aunque se desconoce el nombre concreto del misil, lanzado para destruir el satélite, varias fuentes mencionaron un Sistema Antisatélite KT-1/SC-19, versión modernizada del Misil Balístico Intercontinental de mediano alcance DF-21, de unas 15 toneladas de peso y 11 metros de largo, equipado con una Ojiva KKV (vehículo destructor de energía). El misil impactó directamente el satélite.

China fue el segundo país en la historia que ensayó con éxito armas antisatélite. Además de China, sólo EUA consigió destruir satélites (el 13 de septiembre de 1985, derribó un satélite estadounidense con un Misil Antisatélite ASAT lanzado desde un Caza F-15; el (21 de febrero de 2008), destruyó un satélite espía en desuso con un misil estándar).

Los ensayos chinos de armas antisatélite mostraron que China está preparada para una guerra en el espacio, lo que produjo una respuesta nerviosa, en primer lugar, por parte del Japón y EUA.

Todo el mundo sabe que China sigue desarrollando armas antisatélite y diseñando nuevas versiones de misiles interceptores. Aunque no hay tantas pruebas evidentes que India también desarrolle sistemas antisatélite, la Organización para Investigaciones y Desarrollo de Defensa de India (DRDO) manifestó su intención de diseñar un satélite caza. De ser verdadera esta declaración, India planea seguir el ejemplo de Rusia (URSS), que desarrolló varios tipos de aparatos orbitales y antisatélite, incluida la Estación de Combate Espacial Skif-DM (de unas 80 toneladas de peso) que debió ser puesta en órbita por un Cohete Portador Energía.

Resulta difícil prever cuándo India podrá diseñar un sistema antisatélite y lanzarlo al espacio. A juzgar por todo, tardará muchos años en implementar este proyecto.

Al mismo tiempo, India bien podrá desarrollar, tomando como prototipo misiles balísticos de mediano alcance, un misil interceptor para destruir satélites, como lo hizo China. El número de naciones dotadas de armas antisatélite aumentará con el correr del tiempo. Todos los países que disponen de misiles balísticos intercontinentales de mediano alcance, incluyendo Irán y Corea del Norte, están en condiciones de diseñarlas. Pero hoy es imposible pronosticar la influencia que tales programas ejercerían en el desarrollo de sistemas militares espaciales.

Material enviado por Fabián Granobles Ocampo

 

 

EL GRUPO TERRORISTA HEZBOLÁ RECONOCE QUE RECIBIÓ MISILES DE SIRIA

Moscú -16/04/10- (RIA Novosti)Unos portavoces del movimiento islamista Hezbolá han confirmado que de Siria se recibió un lote de misiles Scud, informó hoy The Jerusalem Post, que cita el diario kuwaití Al Rai. Una fuente de Hezbolá declaró a los periodistas de Kuwait que son unos misiles viejos imposibles de utilizar, pero no explicó con qué fin se adquirieron.El portavoz islamista acusó a Israel de estar avivando premeditadamente el escándalo en torno a la adquisición de misiles en Siria.

Además, dijo que Hezbolá dispone de numerosos cohetes en territorio del Líbano, los que necesita para rechazar un posible ataque por parte de Israel.

El Ministerio de Asuntos Exteriores de Siria, al desmentir las noticias sobre los suministros de Scud a Hezbolá por su país, señaló que Israel prepara el terreno para lanzar una agresión.

En 2006, Israel llevó a cabo una operación de liquidación de los misiles de Hezbolá en el Líbano.

Más tarde se reanudaron los ataques coheteriles contra Israel desde el territorio libanés, pero Hezbolá no reivindicó su autoría.

A finales de 2009, el jefe del Estado Mayor de las Fuerzas Armadas de Israel, Gabi Ashkenazi, declaró que Hezbolá tiene decenas de miles de cohetes de diferente alcance, incluidos unos capaces de alcanzar Tel Aviv, Jerusalén y el reactor nuclear ubicado cerca de Dimon.

El misil R-11 (SS-1b Scud-A, según la clasificación de la OTAN) es un cohete balístico de una etapa propulsada con propelente líquido. Fue desarrollado por la Unión Soviética aún en los años 1950.

Tiene un alcance de entre 150 y 270 km.

Más de 40 países los han incorporado en sus fuerzas armadas.

Algunos misiles Scud pueden recorrer distancias de varios centenares de kilómetros y, como resultado, impactar cualquier objetivo en el territorio de Israel.

Guerras Mt.24:6-7

Mt.24:6 “Y oiréis de guerras y rumores de guerras…”

Siria y su capital Damasco será destruida en el tiempo del fin según las profecías bíblicas:

Is.17:1-3

 1 Profecía sobre Damasco. He aquí que Damasco dejará de ser ciudad, y será montón de ruinas.

    2 Las ciudades de Aroer están desamparadas, en majadas se convertirán; dormirán allí, y no habrá quien los espante.    3 Y cesará el socorro de Efraín, y el reino de Damasco; y lo que quede de Siria será como la gloria de los hijos de Israel, dice Jehová de los ejércitos. 

Israel enfrenta la amenaza de Irán y también de países islámicos; el mundo pronto  seguramente verá una nueva guerra.Como estarán involucrados muchos países proféticos puede ser que sea la Batalla de Gog y Magog y en tal caso la Iglesia no puede estar aquí; ya que esto será parte de la Gran Tribulación.

¡Mucho ojo!

TENSIÓN EN ORIENTE PRÓXIMO

Inquietud en EEUU por la posible transferencia de misiles sirios a Hizbulá

1. • La Casa Blanca advierte de que el rearme supone un “riesgo importante” para el Líbano

EL PERIÓDICO
NUEVA YORK

La Administración de Barack Obama ha manifestado hoy su creciente preocupación por las noticias que apuntan que Siria habría transferido misiles Scud de largo alcance a la milicia libanesa Hizbulá. El portavoz de la Casa Blanca, Robert Gibbs, ha explicado que Obama ha dado al asunto el máximo nivel y que ya ha transmitido su inquietud a los gobiernos sirio y libanés.

“Estamos cada vez más inquietos”, ha confesado Gibbs. El eventual rearme de Hizbulá, de confirmarse, amenaza con alterar el ya de por sí delicado equilibrio militar en Oriente Próximo. De hecho, el portavoz de la Casa Blanca ha advertido de que la colaboración de Siria con la guerrilla supone “un riesgo importante” para el Líbano. “Conviene tomar medidas para reduir los riesgos y los peligros”, ha enfatizado Gibbs.Un alto cargo de la Administración estadounidense ha informado que resulta complicado saber si Siria ha enviado ya los misiles, como sostienen las autoridades israelís, o no.

THE FORM OF THE NEW TESTAMENT CHURCH AND TODAY’S CHURCH

by William M. Wachtel

            Writings have come down to us from almost two hundred years ago—writings showing that men and women in the early days of this nation were thinking about and contending for doctrines that the Churches of God stand for today.  Vigorous struggles were going on among them to get free of the stranglehold of tradition and creed and to return to a pure Biblical faith and practice.

            The Reformation of the 16th century had helped to prepare the way for this, by translating and distributing the Scriptures so that people could read and study God’s Word for themselves.  But that same Reformation had created its own traditions and creeds and had not totally abandoned the ones inherited from the Roman Church.  So the religious situation in America in the 1800’s was a mixture of practices and ideas that had survived within Protestantism when the Reformers left the Catholic Church, together with the new ideas and practices that they felt were based on Scripture and opposed to Catholicism.  All of this led our pioneer Church of God writers and forefathers in the faith to believe that a “continuing Reformation” was necessary—both to get rid of false doctrines and practices and to get back to the true doctrines and practices found in the early church, as depicted in the New Testament.

            They asked themselves such questions as “What is the church?”  This was a vitally important question, because the New Testament seemed to them to present a church that was an organism rather than an organization.  The latter word suggests a man-made affair, based on human wisdom.  An organism, on the other hand, is a divine creation, the result of God’s wisdom and power.  So, the early congregations of our people were assemblies of ardent Bible students working and worshiping together, seeking to find and obey God’s will and to teach others what they had found.  They were impelled by an inner conviction—the influence of God’s Spirit—to do this.  A thorough study of our history can demonstrate this fact!

            We did not have a denominational “founder”—as so many other groups had.  No leader arose who dictated to the churches what our faith should be and who would be followed as though he had some special authority.  This meant that every believer had a blessed freedom to explore and think and share.  It also meant, sadly, the possibility of dissension and bitterness and the separating of brethren over personal disputes regarding doctrines and practices.  In general, however, each local congregation felt themselves to be in fellowship with other congregations that were considered to be of “like precious faith” (2 Peter 1:1 KJV).  This feeling led to the meeting together of believers at “conferences” for Bible study and fellowship, in various states and regions, from time to time.  Such gatherings gave rise to the realization that what was considered the “Abrahamic faith” extended well beyond the local congregations and embraced a national and even international fellowship.

            This realization among brethren of Abrahamic faith continues today, and the present gathering for study of Bible prophecy and for Christian fellowship is evidence of that fact.  We are here because we love God and His Word and wish to be faithful to Him and His Son and the teachings of Scripture.  In effect, we are witnessing that we believe in a “continuing Reformation,” desiring to make sure that our doctrines and practices are in harmony with what Jesus and His apostles passed down to us in the New Testament.

            Those of you who have read my paper on “The Great Apostasy” are aware that I believe the “falling away” foretold in the New Testament began during the first century and indeed was already under way secretly as Paul was writing his second letter to the Thessalonians.  I am scheduled to discuss this in detail on Saturday afternoon, under the title “Exegesis of 2 Thessa-lonians 2.”  In connection with our present topic, however, I must say that those developments are profoundly related to our present discussion of the “Form of the New Testament Church.”  Philip Schaff, in his famous eight- volume History of the Christian Church, devotes many pages to this very issue.  I will be quoting him later, as he shows how later developments in the church proved to be specific departures from the New Testament.

The Rise of Sacramental Religion

            Before we can discuss how leadership evolved from New Testament forms to those of a later church hierarchy, we need to consider the necessary basis upon which those developments occurred.  One of the crucial factors in those developments is what has been called “sacramentalism.”  The word “sacrament” is not found in the New Testament, but is quite commonly used among Christian churches today, having begun with the so-called “church fathers” of the second century and onwards.  The Latin word sacramentum had been used before the rise of Christianity to denote “a military oath of enlistment” (McClintock and Strong, IX, 212).  In church usage, later on, the term “sacraments” came to denote rites or rituals that were supposed to bring God’s blessing and His salvation to people receiving them.  Without such rituals, this blessing and even salvation itself were either not available at all, or else were seriously hindered.  Church history reveals how these “sacraments” grew in number, until the Roman Catholic Church came to number seven of them.  The Reformation reduced the number to two:  baptism and the Lord’s Supper.

The Rise of Clericalism

            A corollary of sacramentalism, in its developed form, is that such rituals must be administered by a “priest” or “clergyperson” to become effective in God’s sight.  An “unlicensed” or “unordained” person is not authorized to officiate. Of necessity, however, this view creates two distinct classes of Christians, and these two were eventually called “clergy” and “laity.”  Such a distinction continues to this day in most of the churches of Christendom, and this paper suggests that in light of New Testament usage this distinction needs to be questioned and challenged!

            First of all, there is no special class of “priests” authorized for the New Testament church.  The Apostle Peter makes it clear that all Christians, men and women alike, have been established as “a holy and royal priesthood” in God’s service (1 Pet. 2:5-10).  There are no distinctions of gender or age in this priesthood, because it embraces all who are “in Christ.”  In this respect, it differs from the Levitical priesthood under the Law of Moses and from the so-called priesthoods of the Catholic Church, the Greek Orthodox, Anglicans, Mormons et al.  As priests, all Christians are intended to serve under their one and only High Priest, Jesus Christ (Heb. 5:5-10), the only Mediator between God and human beings (1 Tim. 2:5).

            This brings us to the term “laity.”  Where did that word come from and how does it fit the New Testament church?  In common usage, the terms “laity” and “laypersons” have reference to all church members who are not numbered among the “clergy.”  These English words, like so many others, come to us from Greek.  The word laos, “people,” is found in our Greek New Testament and has become the basis for the word “laity,” as noted in our dictionaries.  In Matthew 1:21 we are told that Jesus will save His laos, His people, from their sins.  In Matthew 2:6, the famous prophecy of Micah 5:2 is quoted, saying that a ruler (Messiah) will be born in Bethlehem, one “who shall rule my people (laos) Israel.”  In 1 Peter 2:9,10 the apostle addresses the church of God as “a people (laos) belonging to God” (NIV) and “the people of God” (NIV, KJV).  All of this means that in New Testament usage, laos does not mean a distinct class of Christians, but all Christians without distinction!  The term “laity,” therefore, is not authorized by New Testament usage, even though it is based on a word used in the New Testament. 

            Someone may argue that we are free to use words not found in Scripture.  But that is true only when such words do not become the basis for a distinction and a practice contrary to New Testament teaching!  If the use and meaning of the term “laity” in our churches today is not in harmony with the teaching and practice found in the New Testament, we should seriously consider rethinking this word and its implications!

            This brings us to the word “clergy.”  A surprising fact is that it also comes from the misuse of a word in our Greek Testament.  It comes from the word kleros—“lot, portion, inheritance.”  Arndt-Gingrich’s well-known lexicon defines it as “that which is assigned by lot, portion, share.”   Paul, in  Colossians 1:12, declares that “the Father. . .has qualified you [Christian believers, the church] to share in the inheritance—the kleros—of the saints in the kingdom of light” (NIV).  In 1 Peter 5:3, the apostle warns the church elders not to be “lords over God’s heritage—his kleros—but being ensamples to the flock” (KJV).  NIV translates this:  “Not lording it over those entrusted to you, but being examples to the flock.”  Notice that here it is not the elders who are the particular kleros in view, but rather the flock in general!  The elders, of course, are also members of Christ’s “flock.”

            One could say, then, that God’s “clergy” are the entire people called the “Body of Christ”!  There is no authorization in this usage for a “clergy class” who are distinct from the general membership of the church, that is, from the so-called “laity.”  As we have already shown, Peter sees the entire church as a holy and royal priesthood.  There is no special priesthood, no special “clergy,” who are “over” the brothers and sisters in Christ.  The elders themselves are not authorized to act as “lords” who can coerce or force their fellow-believers to obey.  Their only real authority comes from a godly example that they must live before all their brothers and sisters in the church and even before unbelievers (1 Tim. 3:7).

The Rise of Hierarchy

            The departure from all these New Testament ideals began quite early.  Church history records a growing trend toward establishing a hierarchy and an authoritarian government within the church, beginning already in the latter half of the first century.  The Apostle John could write to a certain “beloved Gaius” about Diotrephes, the “church boss” who would not even receive the apostle and who would throw people out of the church if they

disobeyed him (3rd John).  This man loved “the preeminence” and the position of authority which he held and then abused.  Paul had earlier warned the elders of the Ephesian church, prophesying:  “Even from your own number men will arise and distort the truth in order to draw away disciples after them” (Acts 20:30 NIV).  The letters of Peter, John, and Jude are filled with warnings about the false leaders who were already seeking to ravage the church.

            In the New Testament period, the terms “elder,” “bishop (overseer),” and “pastor (shepherd)” were, in practice, synonymous.  Paul tells the “elders” (presbuteroi) from Ephesus that they are “overseers” (episkopoi) and that they are to “feed” (poimaino, serve as pastors or shepherds) to the church of God (Acts 20:17,28).  Peter likewise tells the elders that they are to “be shepherds of” (poimaino) the flock of God, “serving as overseers” (episkopeo)—1 Peter 5:1,2.  Paul’s charge to Titus also shows that he uses the terms “elders” and “bishops” interchangeably (Titus 1:5-9).  Paul addresses his letter to the Philippians to include the “bishops and deacons” (1:1), implying that the “bishops” are the same men elsewhere called “pastors” and “elders.”  These facts of leadership seen in the New Testament vocabulary are supported by all the Greek lexicons and almost all church historians.

            Some very important implications arise from these facts.  One is that  the later rise of “bishops” (episkopoi) as being different from, and higher than, “elders” (presbuteroi) was without New Testament (and thus, divine) authorization.  It was a gradual transition to hierarchy in church government, with the ultimate rise of the pope as the “bishop” not only of the city of Rome, but later of the Roman Empire, and finally over all of “Christendom.”  As Bible believers, of course, we reject these developments for our own church fellowship and do not consider the pope to have divine authority over us or over any Bible-based church.  But have we escaped entirely from the traditions that arose during the centuries of papal supremacy? 

What Is a Pastor?

            When the Reformers left the Catholic Church, they claimed to restore a New Testament form of Christianity.  To some extent they succeeded, but they were not entirely successful.  One tradition they carried with them from Rome into Protestantism was the “one-man-pastor” over a single congregation.  We have already noticed that, in the New Testament, a “pastor” is the same as an “elder” or an “overseer.”  “Pastor” is not a separate “office” or “function” distinct in itself.  Furthermore, we also saw that in each New Testament congregation there was a plurality of pastors-elders-bishops.  It was not a one-man operation!  All these men together provided the pastoral leadership for the congregation—whether they were called “pastors” or “elders” or “bishops (overseers).”  The title did not matter; it was the function that meant everything!

            This meant that one man did not have to carry all the pastoral responsibilities by himself! Each “pastor” had other “pastors” alongside him within the same congregation to bear the burdens of teaching, preaching, guiding, counseling, planning, etc.  Nobody could ask, “Who is the pastor here?”  The congregation needed to look to the whole body of elders-pastors-overseers for godly leadership and good examples of Christian conduct and values.  Pastoral “burnout” was probably much less common when many shoulders carried the load together.  The danger of hierarchy and its terrible abuses down through the centuries could have been avoided if the New Testament pattern of leadership had prevailed.  History casts a horrible light on what was done in the name of Christ by arrogant “bishops” who put millions to death as heretics and who made themselves rich men, literally, living in obvious luxury at the expense of their “sheep.” 

RELEVANT MATERIALS FROM SCHAFF, VOLUME TWO:

ANTE-NICENE CHRISTIANITY

“Clergy and Laity –

            The idea and institution of a special priesthood, distinct from the body of the people, with the accompanying notion of sacrifice and altar, passed imperceptibly from Jewish and heathen reminiscences and analogies into the Christian church. . . .   The change is undeniable, and can be traced to the second century.  The church could not long occupy the ideal height of the apostolic age, and as the Pentecostal illumination passed away with the death of the apostles, the old reminiscences began to reassert themselves.”  (Page 123)

            “In the apostolic church preaching and teaching were not confined to a particular class, but every convert could proclaim the gospel to unbelievers, and every Christian who had the gift could pray and teach and exhort in the congregation.  The New Testament knows no spiritual aristocracy or nobility, but calls all believers ‘saints,’ though many fell short of their vocation.  Nor does it recognize a special priesthood in distinction from the people, as mediating between God and the laity.  It knows only one high-priest, Jesus Christ, and clearly teaches the universal priesthood, as well as universal kingship, of believers. . . .  The entire body of Christians are called ‘clergy’ (kleros), a peculiar people, the heritage of God.” (Page 124)

            “After the gradual abatement of the extraordinary spiritual elevation of the apostolic age, which anticipated in its way the ideal condition of the church, the distinction of a regular class of teachers from the laity became more fixed and prominent.  This appears first in Ignatius, who, in his high episcopalian spirit, considers the clergy the necessary medium of access for the people of God.”  (Page 125)

            “Clement of Rome, in writing to the congregation at Corinth, draws a significant and fruitful parallel between the Christian presiding office and the Levitical priesthood, and uses the expression ‘layman’ (laikos anthropos) as antithetic to high-priest, priests, and Levites.  This parallel contains the germ of the whole system of sacerdotalism.”  (Page 126)

            “Tertullian was the first who expressly and directly asserts sacerdotal claims on behalf of the Christian ministry, and calls it ‘sacerdotium,’ although he also strongly affirms the universal priesthood of all believers.  Cyprian (d. 258) goes still further, and applies all the privileges, duties, and responsibilities of the Aaronic priesthood to the officers of the Christian church, and constantly calls them sacerdotes and sacerdotium.  He may therefore be called the proper father of the sacerdotal conception of the Christian ministry as a mediating agency between God and the people.  During the third century it became customary to apply the term ‘priest’ directly and exclusively to the Christian ministers, especially the bishops.  In the same manner the whole ministry, and it alone, was called ‘clergy,’ with a double reference to its presidency and its peculiar relation to God.  It was distinguished by this name from the Christian people or ‘laity.’  Thus the term ‘clergy,’ which first signified the lot by which office was assigned (Acts 1:17,25), then the office itself, then the persons holding that office, was transferred from the Christians generally to the ministers exclusively.”(Pages 126, 127)

            “Thus we find, so early as the third century, the foundation of a complete hierarchy; though a hierarchy of only moral power, and holding no sort of outward control over the conscience.  The body of the laity consisted of two classes:  the faithful, or the baptized and communicating members, and the catechumens, who were preparing for baptism.” (Page 128)

            “With the exaltation of the clergy appeared the tendency to separate them from secular business, and even from social relations—from marriage, for example—and to represent them, even outwardly, as a caste independent of the people, and devoted exclusively to the service of the sanctuary.  They drew their support from the church treasury, which was supplied by voluntary contributions and weekly collections on the Lord’s Day.  After the third century they were forbidden to engage in any secular business, or even to accept any trusteeship.  Celibacy was not yet in this period enforced, but left optional.”  (Page 128).

SE COCINA UN NUEVO ORDEN INTERNACIONAL

Análisis de Beatriz Bissio *

RÍO DE JANEIRO, 16 abr (IPS) – Desde los años 70, cuando el Movimiento de Países no Alineados levantó la bandera de la revisión del sistema económico internacional, no se escuchaba una reivindicación tan consistente como la que lanzaron esta semana en Brasil los líderes de las principales potencias emergentes.

En el espacio de una jornada, el jueves 15 se realizaron dos reuniones en Brasilia destinadas a tener amplias repercusiones: las cumbres de gobernantes del Foro de Diálogo IBSA (India, Brasil y Sudáfrica) y del grupo BRIC (Brasil, Rusia, India y China).El trazado futurista de la capital brasileña, que acaba de cumplir 50 años, fue el marco simbólico para ambas conferencias, que buscan modelar un futuro diferente, con énfasis en la defensa del multilateralismo y en la necesidad de impulsar la reforma de las Naciones Unidas, el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial.El hecho de que Brasil fuera el anfitrión confirma la influencia de la diplomacia y la vocación de este país sudamericano para impulsar debates que fueron barridos de la agenda internacional por la tormenta neoliberal.

Algunos temas recolocados en el debate son el desarrollo con justicia social, la cooperación Sur-Sur y el abandono progresivo del dólar como moneda de referencia en el intercambio comercial de países emergentes.

El esfuerzo de coordinación también puede interpretarse como la determinación de resguardar intereses nacionales y de buscar un nuevo papel en la formulación de propuestas para la superación de la crisis financiera internacional que estalló en 2008.

El IBSA y el BRIC “son dos importantes manifestaciones de un nuevo orden que está estructurándose”, dijo a IPS profesor de relaciones internacionales de la Universidad del Estado de Río de Janeiro, Williams Gonçalves, autor de varios libros sobre el tema.

“En el período inmediatamente posterior a la Guerra Fría, el sistema internacional de poder se volvió unipolar”, y Estados Unidos “tuvo la oportunidad de comandar aisladamente”, dijo.

Pero, “sea por la naturaleza misma del proceso o por opciones equivocadas de sus dirigentes”, Estados Unidos “no consiguió mantener esa posición privilegiada”, agregó Gonçalves.

En su opinión, “hoy no puede haber orden internacional estable si las potencias representadas en el IBSA y el BRIC no están comprometidas de forma afirmativa con su sustentación”.

“A pesar de que muchos de ellos son países en desarrollo, con graves problemas económicos y sociales”, las posiciones asumidas “son importantísimas para la consolidación de ese orden”, concluyó.

El IBSA fue creado en Brasilia en 2003 para discutir asuntos de interés común y promover iniciativas en favor de otros países, en el marco de la cooperación Sur-Sur. Desde entonces el intercambio aumentó de forma significativa.

El foro cuenta hoy con más de 15 grupos trilaterales de trabajo, que cubren áreas como cooperación económica y científico-técnica, transporte, energía y turismo.

La cumbre de esta semana fue la cuarta y, en opinión del primer ministro de India, Manmohan Singh, demostró que “el IBSA entró en una fase de consolidación”.

Uno de los acuerdos firmados prevé la construcción conjunta de dos satélites espaciales, uno para estudios climáticos y otro para observar la Tierra. “Este proyecto es un símbolo de la nueva etapa que iniciamos”, afirmó el presidente de Brasil, Luiz Inácio Lula da Silva.

La iniciativa beneficiará al sector agrícola y al transporte, y ampliará el conocimiento espacial de los tres países. “Sudáfrica está particularmente animada con el proyecto de satélite, pues nos ofrece la oportunidad de ampliar nuestra capacidad científica y de ingeniería”, afirmó el presidente Jacob Zuma.

Los tres gobernantes insistieron en la reforma del sistema financiero internacional y de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), especialmente de su Consejo de Seguridad.

“Es necesario que esas instituciones sean más representativas y democráticas y que respondan mejor a las necesidades de los pobres”, indicó Zuma.

Lula expresó apoyo a las candidaturas de Sudáfrica e India a sumarse al Consejo de Seguridad, que podría contar con los tres socios del IBSA en estos años, puesto que Brasil ya fue elegido miembro no permanente por el período 2010-2011.

También se reclamó concluir la Ronda de Doha de liberalización comercial “una tarea urgente, porque ayudará a corregir las anomalías” del sistema, destacó Lula.

Singh señaló la gran prioridad que el IBSA otorga a la participación de la sociedad civil.

“La decisión de incentivar la integración de nuestros tres países a partir del conocimiento mutuo de nuestras sociedades está reflejada en la realización de seis foros”, de mujeres, periodistas, pequeños y medianos empresarios, legisladores, gobernantes locales y académicos, indicó.

Lula destacó el papel del Fondo IBSA, con un aporte anual de un millón de dólares por cada miembro, que contribuyó a “la reconstrucción de Haití”, destruido por el terremoto del 12 de enero, y a proyectos sociales en Guinea-Bissau, Palestina, Camboya y otros países vulnerables.

“No es necesario ser rico para ser solidario”, afirmó.

Los cancilleres del IBSA se reunieron con su par de la Autoridad Nacional Palestina, Riad Al-Malki, y declararon su apoyo a la creación de un Estado palestino en las fronteras previas a 1967, negociaciones con amplia participación internacional y el cese de los asentamientos judíos.

La primera cumbre del grupo BRIC se celebró en la ciudad rusa de Ekaterimburgo, en 2009. Estos cuatro países concentran 40 por ciento de la población mundial, 14,6 por ciento del producto interno bruto y 12,8 por ciento del comercio internacional. A diferencia del IBSA, éste prioriza asuntos económicos y se propone fortalecer la influencia de las cuatro naciones en el comercio, por ejemplo, en busca de la eliminación de los subsidios agrícolas de los países desarrollados.

Para ello cuentan con el peso creciente de sus economías. Según el FMI, hasta 2014 el BRIC será responsable de 61 por ciento del crecimiento económico mundial, ayudando a neutralizar la contracción estadounidense.

El BRIC también reclama mecanismos más democráticos y transparentes en las organizaciones financieras multilaterales y discuten, veladamente, la posibilidad de utilizar sus propias monedas en las transacciones comerciales, abandonando de forma progresiva el dólar.

Pero China tiene casi 700.000 millones de dólares en Bonos del Tesoro estadounidense y no le interesa contribuir al agravamiento del déficit de ese país, pues podría constituir una amenaza a su seguridad.

En los encuentros bilaterales con el presidente de China, Hu Jintao, y con el primer ministro Singh, Lula abordó la cuestión del desarrollo atómico de Irán y “defendió la idea de que aún es posible negociar un acuerdo sobre su programa nuclear” sin aplicarle nuevas sanciones, dijo el canciller Celso Amorim.

Para Antonio Carlos Peixoto, profesor y ex secretario de Relaciones Internacionales del gobierno del estado de Río de Janeiro, es dudosa la capacidad de unidad de estos grupos, sobre todo de una coalición como el BRIC.

“Existe margen para convergencias coyunturales, pero, ¿cómo estar seguros de que esas alianzas tienen futuro?”, se preguntó.

China ya no está al nivel de los demás miembros del BRIC porque en pocos años le estará disputando la hegemonía económica a Estados Unidos. Y al ser Brasil el único país no nuclear del grupo, surge una contradicción que podrá presentarse de forma más contundente en el futuro.

“Eso sin mencionar que India y Brasil aspiran a integrar el Consejo de Seguridad de la ONU como miembros permanentes, pero eso es, al menos por ahora, imposible”, dijo Peixoto.

En su opinión, China no tiene interés en la participación india en el Consejo, por rivalidades que subsisten entre los dos países y también porque no quiere dar margen para el ingreso de Japón. Lo mismo vale para Rusia.

“Y Rusia y China tienen poder de veto” en el Consejo, apuntó.

Otra cuestión que queda en el aire, según Peixoto, es cuál será la orientación de la diplomacia brasileña tras las elecciones generales de octubre. “Habrá que ver qué resultado muestran las urnas para evaluar las posibilidades de continuidad de la diplomacia de Lula”, advirtió el especialista.

CRECE SECTA APOCALÍPTICA: CRECIENDO EN LA DESGRACIA

Crece secta apocalíptica y polémica
Por Emilio Godoy

MÉXICO, abr (IPS) – “Abba, padre” imploran en alabanza los presentes en el salón, mientras elevan los brazos y clavan la mirada casi extática en la pantalla de televisión, donde el autodenominado “anticristo” predica.

Son los seguidores del grupo Creciendo en Gracia (CEG), fundado en 1988 por el puertorriqueño José Luis de Jesús Miranda, afincado en Estados Unidos. Se lo conoce popularmente como la secta del “anticristo” o 666.El también llamado “Gobierno de Dios en la Tierra” y “Ministerio Internacional” ha crecido en la última década tanto en ese país norteamericano como en América Latina, hablando de la inminencia de la “transformación”, una suerte de Apocalipsis.

“No se trata de un grupo que reivindique el culto demoníaco. Se trata de un grupo que rechaza profundamente a las iglesias cristianas. Están convencidos de que el nuevo ‘Jesucristo hombre’ hará callar a los cristianos después de tantos siglos de falsedades”, explicó a IPS el sacerdote católico Luis Santamaría, secretario de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).

Este colectivo, con sede en España y que agrupa a especialistas de todo el mundo, ha publicado más de 60 textos sobre CEG desde 2007 en su boletín.

La vida de Miranda parece salida de cualquier manual para mesías. Nacido el 22 de abril de 1946 en Ponce, Puerto Rico, a los 14 años ya era adicto a la heroína, y también conoció los pasillos carcelarios por robo.

Fundó la secta en la sudoriental ciudad estadounidense de Miami, luego de tener una visión en la que supuestamente se fusionaba con Jesucristo. Un año después se autoproclamó “El otro” y en 2004 “Jesucristo hombre”. También se hace llamar “El anticristo”.

“Las demás iglesias no tienen la verdad por cuanto predican un evangelio diferente, dicen que hay pecado, cuando el Cordero de Dios se presentó, murió y lo quitó. Hablan de diablo, cuando con ‘su muerte destruyó al que tenía el imperio de la muerte’”, declaró a IPS la obispa puertorriqueña Myrna Cestero, máxima dirigente de la agrupación en México.

CEG asegura contar con unos 100.000 seguidores en 300 congregaciones y 200 pastores en 30 países, entre ellos Brasil, Colombia, Costa Rica, El Salvador, España, Estados Unidos, Guatemala, Honduras, México, Nicaragua, Puerto Rico, República Dominicana y Venezuela.

En México podría tener al menos unos 3.000 simpatizantes, según Cestero, y tiene al menos una veintena de sedes.

Cestero tiene sus oficinas en un céntrico hotel en la ciudad de México, donde se realiza cada domingo un culto que dura entre 60 y 90 minutos. Dirigido por un pastor, el momento culminante de la velada es la proyección de un vídeo de Miranda.

CEG considera que el pecado y los 10 mandamientos no existen y que el diablo fue destruido, por lo cual es un engaño del Vaticano.

El “Nuevo diccionario de sectas y ocultismo”, publicado por el español César Vidal en 1998, señala que “originalmente se trataba de una iglesia evangélica”, que “progresivamente ha ido evolucionando hasta convertirse en una secta”.

El Diccionario de la Real Academia Española brinda tres acepciones para secta: “Conjunto de seguidores de una parcialidad religiosa o ideológica. Doctrina religiosa o ideológica que se diferencia e independiza de otra. Conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión que el hablante considera falsa”.

La última ofrece una pista sobre lo subjetiva que resulta la connotación negativa. Para el Vaticano, las sectas son “algunos grupos religiosos con una concepción del mundo suya específica, derivadas de, pero no completamente de acuerdo con las enseñanzas de las grandes religiones mundiales”.

Los seguidores de CEG “toman algunos versículos de la sagrada escritura y los sacan de su contexto para apoyar sus afirmaciones doctrinalmente estrafalarias”, señaló Santamaría.

Los seguidores de Miranda suelen tatuarse el número 666 o las siglas SSS, que significan “Salvo siempre salvo”. La cifra aparece en el libro bíblico del Apocalipsis, el último del Nuevo Testamento escrito por el apóstol Juan, y alude a “la bestia”, enemiga del Dios cristiano.

En México están inscritas 7.280 agrupaciones religiosas, de las cuales 3.950 son evangélicas y 3.180 católicas, según el Registro Federal de Asociaciones Religiosas de la Secretaría (ministerio) de Gobernación. El resto son pentecostales, anglicanas y mormonas, entre otras.

“Hay que tener en cuenta el caldo de cultivo de este grupo que, como tantos otros florecen y se extienden por Iberoamérica, en un contexto de pobreza y de fuerte religiosidad”, analizó Santamaría.

En febrero, CEG llevó a cabo su convención nacional y prepara una reunión internacional para este año, a la cual asistiría Miranda, a quien se le negó el ingreso en países como El Salvador, Guatemala y Honduras entre 2007 y 2008.

La imagen de Miranda se empañó por denuncias de desvío de fondos captados a los fieles, para adquirir propiedades y bienes de lujo y para mantener a su primera esposa y sus hijos. En el tormentoso divorcio de su segunda cónyuge, Josefina Torres, en marzo de 2009, salieron a luz detalles sobre esos manejos financieros.

Los feligreses donan un porcentaje de sus ingresos, con base en “la teología de la prosperidad”, que significa que cuanto más dinero se dé a Dios, más bendiciones se recibirán.

“Los hijos de Dios ya están elegidos y predestinados para creer, tienen el don de la fe para creer, no en personas ni en una religión, para creer en el evangelio”, resaltó Cestero.

Además de recurrir a los medios tradicionales, como la prensa escrita y la radio, Miranda montó el canal de televisión Telegracia, que transmite desde Colombia y alcanza a más de 200 ciudades mediante el servicio de televisión por cable e Internet.(FIN/2010)

HAARPP: ARMA APOCALÍPTICA

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“HAARP” ARMA APOCALÍPTICA

La Estación HAARP se encuentra cerca de Gakona, Alaska (lat. 62°23’36″ N, long 145°08’03″ W), al oeste del Parque Nacional Wrangell-San Elías. Tras realizar un informe sobre el impacto ambiental, se permitió establecer allí una red de 180 antenas[4] . La estación se construyó en el mismo lugar donde se encontraban unas instalaciones de radar sobre el horizonte, las cuales albergan ahora el centro de control de la estación, una cocina y varias oficinas. Otras estructuras más pequeñas albergan diversos instrumentos.

El principal componente de HAARP es el Ionospheric Research Instrument (IRI), un calentador ionosférico. Se trata de un sistema transmisor de alta frecuencia (HF) utilizado para modificar temporalmente la ionosfera. El estudio de estos datos aporta información importante para entender los procesos naturales que se producen en ella.

“Potencial como Arma”.

El programa HAARP fue objeto de controversia a mediados de los años 1990, debido a la suposición de que las antenas de la Estación podían usarse como armamento. En agosto de 2002, la tecnología HAARP tuvo una mención como tema crítico en la Duma (parlamento) de Rusia. La Duma elaboró un comunicado de prensa sobre el programa HAARP, escrito por los comités de defensa y asuntos internacionales, firmado por 90 representantes y presentado al entonces presidente Vladimir Putin. El comunicado de prensa indicaba lo siguiente: “Los Estados Unidos están creando nuevas armas integrales de carácter geofísico que puede influir en la tropósfera con ondas de radio de alta frecuencia… La importancia de este salto cualitativo es comparable a la transición de las armas blancas a las armas de fuego, o de las armas convencionales a las armas nucleares. Este nuevo tipo de armas difiere de las de cualquier otro tipo conocido en que la tropósfera y sus componentes se convierten en objetos sobre los cuales se puede influir”.[8]

El Parlamento Europeo, por su parte, en una resolución de 28 de enero de 1999 sobre medio ambiente, seguridad y política exterior (A4-0005/1999),[9] señalaba que la estación HAARP manipulaba el medio ambiente con fines militares y solicitaba que, puesto que planteaba un problema de envergadura mundial (apartado 24), fuese objeto de una evaluación por parte de STOA en lo que se refería a sus repercusiones sobre el medio ambiente local y mundial y sobre la salud pública en general. En esa misma resolución del Parlamento Europeo, se pedía que se celebrara una convención internacional para la prohibición mundial de cualquier tipo de desarrollo y despliegue de armas que puedan permitir cualquier forma de manipulación de seres humanos.

El Proyecto de esta arma electromagnética, HAARP, creada por el hombre, para la manipulación del tiempo,atmosférico, la pregunta es  ¿acoso el hombre mismo esta utilizando, esta arma, para probar su poder, en si mismo, creando terremotos, huracanes, con fines de destruccion?

Si es así, es una arma potencial, para fines de destrucción de la misma raza humana, una arma apocalíptica, que seguramente esta siendo utilizada con fines experimentales por los mismos globalistas del Nuevo Reino Mundial. “NOM”

Fuente: “HAARM WIKIPEDIA“

LA BIBLIA DESMIENTE EL RAPTO PRETRIBULACIONAL

El rapto de la iglesia es un glorioso acontecimiento, en el cual los escogidos por nuestro Señor Jesucristo serán reunidos por sus ángeles y transportados a su presencia majestuosa en su reino, para morar eternamente con El.

“Pero esto os digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción. He aquí os digo un misterio: No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad”(1 Cor. 15:50-53).

En 1Tes.4:13-17, Pablo abunda sobre el tema: 

“Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él. Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor”

En Mateo 24:29-31 nuestro Señor nos indica cuando es que ha de suceder esto: 

“E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro”.

Ahora examinemos el siguiente pasaje:  

“Pero en aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias que están en los cielos serán conmovidas. Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en las nubes con gran poder y gloria. Y entonces enviará sus ángeles y juntará a sus escogidos de los cuatro vientos, desde el extremo de la tierra hasta el extremo del cielo” (Marcos 13:24-27). 

El Señor nos sitúa claramente en el período en que tendrá lugar este acontecimiento tan singular, que abarcará a todo el cuerpo de redimidos por el Cordero: este evento se llevará a cabo al final del período tribulacional, ya que tanto Mateo como Marcos dan testimonio de las palabras del Señor referente a este asunto. Mateo aclara que la trompeta será el sonido de la voz del Señor, al ordenar a sus ángeles recoger a los fieles. En estos pasajes que nos hablan del arrebatamiento, se nos ha dado un cuadro general acerca de esto, pero es en Apocalipsis adonde se nos revela de manera sistemática el orden que seguirán estos acontecimientos. 

De manera muy general, en Apocalipsis encontramos tres temas principales relacionados con el período de castigo sobre la tierra: los sellos, las trompetas y las copas. El período que corresponde a la apertura de los sellos es el de la gran tribulación, período que se inaugura con la coronación del anticristo como líder mundial. El segundo período, las siete trompetas, corresponde al derramamiento de la ira divina sobre los impíos. El tercer período, el de las copas, corresponde al derramamiento del vino de la ira, que es la ira concentrada de Dios.

Es en el primer período, el que corresponde a la tribulación, donde encontramos unos pasajes que encajan perfectamente con las palabras de nuestro Señor: Apocalipsis 6, del versículo 9 al 17 y en el capítulo 7 versículos del 1 al 3, 9 y 10 y 13 al 17:

“Cuando abrió el quinto sello, vi bajo el altar las almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían. Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra?. Y se les dieron vestiduras blancas, y se les dijo que descansasen todavía un poco de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que también habían de ser muertos como ellos. Miré cuando abrió el sexto sello, y he aquí un gran terremoto; y el sol se puso negro como tela de cilicio, y la luna se volvió toda como sangre; y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera deja caer sus higos cuando es sacudida por un fuerte viento. Y el cielo se desvaneció como un pergamino que se enrolla; y todo monte y toda isla se removió de su lugar y los reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los capitanes, los poderosos, y todo siervo y todo libre, se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los montes; y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?

Después de esto vi a cuatro ángeles de pie sobre los cuatro ángulos de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase viento alguno sobre la tierra, ni sobre el mar, ni sobre ningún árbol. Vi también a otro ángel que subía de donde sale el sol, y tenía el sello del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles, a quienes se les había dado el poder de hacer daño a la tierra y al mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios… Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos; y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al cordero… Entonces uno de los ancianos habló, diciéndome: Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del cordero. Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado sobre el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos. Ya no tendrán hambre ni sed, y el sol no caerá más sobre ellos, ni calor alguno; porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida; y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos”.

El sufrimiento de los perseguidos durante la gran tribulación termina con el arrebatamiento. Ya no tendrán hambre ni sed y Dios los consolará.  Como podemos darnos cuenta, los pasajes concernientes al arrebatamiento embonan de manera precisa con Apocalipsis. Veamos:

1.- Los muertos en Cristo resucitarán primero: El quinto sello nos muestra a los muertos en Cristo mientras que el sexto nos habla de los redimidos recogidos por los cuatro ángeles de los cuatro vientos, así pues, podemos ver que primero se presentan ante el Señor los resucitados y después los arrebatados en vida. 

2.- La señal del Hijo del Hombre: Cuando el Señor terminó su misión al expirar en el madero, varios acontecimientos tuvieron lugar, a cual más asombrosos, de tal manera que los que se burlaban tuvieron que reconocer que “Verdaderamente este era Hijo de Dios”: 

a) Un terremoto tan intenso que partió las rocas 

b) Tinieblas en toda la tierra por tres horas

c) El grueso velo de lino torcido que dividía al lugar santo del lugar santísimo se rasgó de arriba abajo 

Los dos primeros sucesos son los que están conectados directamente con su próxima venida, solo que ahora la señal del Hijo del Hombre será contundente, de tal manera que todo mundo correrá a esconderse, sabiendo que la ira del Cordero está por desatarse; en los siguientes párrafos compararé Apocalipsis 6, Mateo 24 y Marcos 13, en ese orden:

Apocalipsis 6	Mateo 24	Marcos 13
.
Un gran terremoto
Sol negro	El sol se oscurece	El sol se oscurece
Luna como sangre	La luna no resplandece	La luna no resplandece
Las estrellas caen del cielo	Las estrellas caen del cielo	Las estrellas caen del cielo
El cielo se desvanece	Potencias de cielos conmovidas	Potencias conmovidas
Se esconden de la ira	Toda tribu se lamenta

3.- El Señor mismo, con voz de arcángel y trompeta de Dios: Esta frase es la que usa Pablo en 1Tes.4 para referirse a la orden que el Señor da a sus ángeles. Compare de nuevo Apoc. 6 con Mateo 24 y Marcos 13:

Angel con el sello del Dios vivo	Hijo del Hombre	Hijo del Hombre
Clama a gran voz	Con gran voz de trompeta

4.- Enviará a sus ángeles: compare ahora Apocalipsis 7 con Mateo 24 y Marcos 13:

Cuatro ángeles de los cuatro vientos

Sus ángeles

Sus Angeles

5.- Juntará a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro:

Multitud mundial ropas blancas

Escogidos un extremo al otro

Escogidos extremo al otro

6.- Después de la tribulación de aquellos días:

Salidos de la gran tribulación	Después de la tribulación	Después de la tribulación
Dios enjugará sus lágrimas

De acuerdo a esta comparación, todos los datos de los evangelios de Mateo y Marcos concuerdan de manera notable con Apocalipsis, no dejando lugar a dudas de que se trata del mismo evento. Algo muy interesante es que en Apocalipsis se describe al Señor como el ángel con el sello del Dios vivo que clama a gran voz, mientras que Pablo dice “con voz de arcángel, y con trompeta de Dios” y Mateo “con gran voz de trompeta”. Malaquías 3:1,2 describe al Señor también como un ángel: “Y vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis, y el ángel del pacto, a quien deseáis vosotros… ¿o quién podrá estar en pie cuando él se manifieste?. Porque él es como fuego purificador…” (cp. Apoc. 6:17). Apocalipsis no especifica si el Señor es visto en esta ocasión, pero Mateo y Marcos son muy claros en este aspecto (cp. Luc.24:39), tan evidente es que los impíos tiemblan de terror, porque se dan cuenta que ha llegado el día del Señor, el momento de derramar su ira, habiendo recogido a sus redimidos y habiendo sellado a 12,000 de cada tribu de Israel, para que la ira no los toque, tal como sucedió cuando derramó sus plagas sobre Egipto, al proteger a su pueblo de cada plaga que iba enviando sobre el pueblo pagano.

 ¿Qué es lo que se pretende al situar el arrebatamiento antes de la gran tribulación?. Como vemos, esto es completamente antibíblico. Se presentan pasajes donde nuestro Rey nos dice que nos salvará de la ira; sí, así es, pero una cosa es la ira y otra muy distinta la tribulación, y el Señor en ningún momento nos dice que seremos salvos de la tribulación, sino todo lo contrario, que a través de las tribulaciones llegaremos al reino de Dios y también “aquí está la paciencia y la fe de los santos” (Ap. 13:10; 14:12). Es extremadamente importante que quede bien claro el tiempo de la venida del Rey de Reyes, ya que esto impedirá el tomar una decisión errónea que nos pueda, incluso, hacer perder la salvación, así mismo el cuándo se llevará a cabo el arrebatamiento de la iglesia, para poder aguardar firmes la esperanza bienaventurada.

 Se nos ha dicho que no es posible saber cuándo es que vendrá el Señor por su pueblo, de acuerdo a Marcos 13:32: “Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre”. Suponemos que en algún momento nuestro Señor tendrá que enterarse cuando es que sucederán todas estas cosas, puesto que El es el actor principal; también suponemos que esto es lo único que Jesucristo ignoraría, ya que la palabra no menciona otra cosa al respecto; por lo tanto, cuando Apocalipsis dice que es la revelación de Jesucristo que Dios le dio, es lógico que tiene que ser lo que le había sido velado hasta entonces. Podemos concluir entonces que nuestro Señor ya lo sabe y le ha sido revelado a Juan para informarlo a sus hermanos de todo el mundo.

Asimismo, el Señor nos dice que su venida será como en los días de Noé y los de Lot. Sabemos que estos santos varones habían sido informados de parte del Señor del castigo que vendría; también los impíos se enteraron, en el caso de Noé, solo que no lo creyeron. Ahora estamos en la misma situación: aunque no sabemos la fecha sí sabemos que vendrá al final de la tribulación a juntar a sus escogidos para dejar caer enseguida todo el peso de su santa ira sobre la humanidad, “Porque no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas” (Amós 3:7).

¿Porqué es tan importante el tener dicho conocimiento?. Bien, dado que la doctrina en boga es que el cristiano NO estará para cuando el anticristo se manifieste, ya que se dice que el Señor vendrá por su pueblo antes, pues es el Espíritu Santo el que impide su manifestación, muchos caerán en el engaño y creerán que es solo el falso profeta, como se les ha enseñado, cuando el hombre de pecado se siente en el trono como líder mundial, confiados en que no verán al anticristo porque así les han enseñado sus dirigentes, y la marca vendrá, presentada como “sólo un avance tecnológico”, y, sin darse cuenta, pasarán a formar parte de la propiedad de la bestia.

Las escrituras nos enseñan que al anticristo se le dará autoridad durante tres años y medio, tiempo que comprende desde el primer sello hasta la última copa, cuando nuestro Señor lo destruirá junto con la bestia y sus ejércitos, en Armagedón. Es en este tiempo cuando se presentan las tres fases: la gran tribulación, la ira del Señor y el vino de la ira. El tiempo de los sellos es lo que corresponde a la tribulación, pues podemos ver en Apocalipsis que es cuando se le da la autoridad al jinete blanco, el anticristo, y a los demás jinetes, el rojo, que es el de la guerra, el negro que controla al comercio y el amarillo que es el de la muerte, esto corresponde al quebrantamiento de los santos por parte del anticristo:

“Y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos y los vencía”, “Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano por tiempo, tiempos y medio tiempo” (Dan.7:21, 25) “y se le dio autoridad para actuar durante cuarenta y dos meses” (Ap. 13:5) “Y se le permitió hacer guerra contra los santos y vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación” (Ap. 13:7), “Y ejerce toda la autoridad de la primera bestia en presencia de ella…”(Apoc. 13:12).

El sexto sello es una transición entre el final de la tribulación y el día de la ira del Cordero, ya que el mundo trata de esconderse “porque el gran día de su ira ha llegado”. Por otro lado, uno de los ancianos le declara a Juan que las multitudes de ropas blancas “son los que han salido de la gran tribulación”, así que la ira se inicia en el séptimo sello, ya que es en éste en el cual se despliegan las siete trompetas, derramándose la ira divina a través de las plagas que allí se mencionan. El momento de derramar la ira es tan solemne que se hace silencio por media hora en el cielo, cosa insólita dada la enorme cantidad de ángeles y redimidos que glorifican a Dios. 

Apocalipsis 14:9 y 10 nos hace una severa advertencia: “Si alguno a dora a la bestia y a su imagen , y recibe la marca en su frente o en su mano, el también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de la ira”. Apocalipsis 16 nos relata el derramamiento de las siete copas de la ira de Dios: recuerde que a la copa también se le llama cáliz, así que son estas copas las que contienen el vino de la ira, vino que se derrama de siete copas, que son las plagas postreras.

Otros autores nos dicen que el Señor se llevará a los cristianos que anden en rectitud y dejará en la tribulación a los que estén en pecado, para purificarlos. Esta doctrina carece de todo sustento bíblico, ya que no existe ningún pasaje que así nos lo especifique o siquiera lo insinúe. También hay quienes dicen que la tribulación durará los tres años y medio, desde el primer sello hasta Armagedón, sin discernir la diferencia entre la tribulación y la ira divina, que es destructiva.

 Conclusión: el Señor viene por su pueblo para salvarlo de la ira, pero esto es después de la tribulación, tal como los profetas del Antiguo Testamento y así mismo del Nuevo nos lo hacen saber. Reflexione en este pasaje:

“Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá (el Señor) sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición” (2 Tes.2:3).  

Primero tiene que manifestarse el hombre de pecado y después viene el Rey de Reyes. 

“Prepárate para venir al encuentro de tu Dios, oh Israel. Porque he aquí, el que forma los montes, y crea el viento, y anuncia al hombre su pensamiento; el que hace de las tinieblas mañana, y pasa sobre las alturas de la tierra; Jehová Dios de los ejércitos es su nombre” (Amós 4:12).  

En Cristo, nuestro Señor. Aleluya, amén.

LA ARQUEOLOGÍA Y EL GÉNESIS

Es interesante que en 1932 el arqueólogo, el Dr. E. A. Speiser descubrió un sello de piedra doce millas al norte del sitio de Nínive antigua. El artefacto fue fechado al año 3.500 a.C. El sello tiene las figuras de un hombre y una mujer desnudos, caminando, y completamente deprimidos, seguidos por una serpiente. Este hallazgo antedata el Antiguo Testamento por muchos siglos y quizás reflejara el conocimiento del origen verdadero del mundo como transmitido de generación en generación desde nuestros antepasados patriarcales. El punto es que podemos confiar en la historicidad y la exactitud literal de la creación en Génesis. La evolución Darwiniana es teoría desacreditada que carece del apoyo ambos científico y bíblico. La Biblia tiene razón. Por eso, debemos de respetarla en todo que nos manda. Le exhorto a obedecer sus enseñanzas hoy día.

SE NECESITA PASTOR: SE PAGA BUEN SUELDO, Y SE PROPORCIONA CASA, ESCOLARIDAD Y OTROS BENEFICOS ADICIONALES

Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)

No hace mucho, estando yo en Oregon, Illinois (USA) en una sala de espera, me topé con una revista evangélica muy conocida, y en cuya sección de avisos clasificados había varias solicitudes para Pastores desempleados para ocupar el cargo vacante en varias iglesias. Uno de esos avisos clasificados decía algo así, como:

“Debido a la Jubilación de nuestro anterior pastor, se busca un cristiano con experiencia como pastor principal de por lo menos 5 años a tiempo completo, de mediana edad, casado, con hijos, y dispuesto a pastorear una iglesia de 500 miembros en una zona residencial de clase alta”.

Se ofrece:

Sueldo anual:

 $48,000

Otros beneficios:

Facilitamos una casa amoblada con todos los servicios pagados, escolaridad para los hijos, automóvil del año, un mes de vacaciones pagadas, seguro de salud integral (incluyendo la familia), y un excelente ambiente de trabajo.

Las condiciones son negociables

Por favor remitir su currículo Vitae actualizado a la siguiente dirección de correo electrónico:

Iglesia del Buen Pastor

Oregon, Illinois.

Este aviso no fue el único que vi en esta revista, pues había como otros 15 más que solicitaban el servicio de pastores titulares en otras congregaciones y en otros estados de la unión y que ofrecían similares beneficios o ventajas económicas. Y créanme que estos avisos no sólo aparecen en revistas o periódicos cristianos, sino también en los seglares.

Es realmente impresionante para mí ver cómo el “Pastorado” en los Estados Unidos se ha convertido en una carrera más, en una profesión a la cual uno puede sacarle el jugo si logra conseguir a un buen empleador que le pague bien y le ofrezca jugosos beneficios que le permita vivir en confort y sin carencias de ningún tipo.

De igual modo, en Latinoamérica, los aspirantes a pastores ven el cargo de Pastor como la oportunidad de sus vidas para manejar ingentes sumas de dinero provenientes de los diezmos y ofrendas, dado el poder y control absolutos que les confiere la iglesia, y por supuesto, el cargo mismo, y sin que nadie les exija cuentas o balances generales anuales por los fondos recibidos.

Cuando un cristiano graduado de un seminario es solicitado para ocupar el cargo de Pastor, lo primero que generalmente pregunta es: ¿Cuánto será mi sueldo? ¿Cuántos miembros hay, y cuántos ofrendan en la iglesia? y ¿Dónde está localizado el templo de reuniones? Con estas preguntas el candidato quiere saber el “potencial económico” de la iglesia, ya que de esa información depende su interés por el cargo, y su futuro económico.  En realidad, los postulantes a pastores de hoy ya no tienen la misma vocación de servicio y sacrificio que los pastores de antaño, a pesar de que saben muy bien que el cargo les brindará algo que el dinero no siempre da, es decir, el prestigio y la especial consideración de la misma comunidad cristiana.

Realmente el pastorado ya no es lo que era antes, pues tristemente se ha convertido en una profesión seglar más donde lo primero que le importa al Pastor es él mismo y su bolsillo, y luego sus feligreses, con sus problemas y necesidades particulares. Esto es muy común en las iglesias evangélicas, cualquiera que sean éstas: Bautistas, Metodistas, Pentecostales, Evangélicas Libres, Alianza Cristianas,  etc, etc,

En el Nuevo Testamento los Pastores salían de las mismas congregaciones, y eran nombrados por los mismos miembros, los cuales elegían a quiénes, según sus condiciones morales y espirituales, eran los idóneos para el cargo. No se dice nada de que esos pastores recibirían un salario mensual, o que serían mantenidos por toda la iglesia a través de sus diezmos y ofrendas (¡si es que se daban diezmos!). Todo parece indicar que los pastores del NT tenían sus propios oficios, y por tanto, sus propios ingresos, fruto de su profesión seglar misma. Eran padres de familia que tenían hijos en sujeción, y que vivían en sus hogares como cualquier familia normal lo hace, pero con la peculiaridad de que eran los paradigmas de la fe en la comunidad.

Sin duda alguna estos pastores del primer siglo permanecían fieles en sus responsabilidades eclesiásticas, aun en la edad más avanzada. Es decir, el pastor no pensaba en jubilarse y luego recibir una pensión vitalicia como lo hacen los hombres y mujeres en la sociedad actual. La gran mayoría de trabajadores llegan a una edad límite y luego piensan en descansar, jubilándose con una pensión fija y segura que reciben de parte del Estado. En Los Estados Unidos, los Pastores de las iglesias que son mantenidos por sus feligreses se jubilan como cualquier hijo del vecino para así descansar cómodamente en sus casas, recibiendo su cheque mensual de retiro como cualquier trabajador seglar. Realmente me pregunto si esto no es una distorsión radical del sentido del Pastorado original y bíblico. Sí, realmente me da vergüenza y cólera a la vez de que se haya convertido el pastorado en una profesión cualquiera, en una carrera seglar como la de ingeniero, abogado, arquitecto, o albañil.

Me pregunto: ¿Qué dirá el Señor de todo esto?

 

¿CUÁL ES LA TRADUCCIÓN-PALABRA POR PALABRA-MEJOR DE LA BIBLIA?¿CUÁL ES LA MÁS FIEL A LOS ORIGINALES?

Respuesta (por el doctor Plutarco Bonilla): La pregunta requiere que se formule con más exactitud –o que se aclaren algunos conceptos en ella incluidos para evitar imprecisiones y ambigüedades en la respuesta.  

En primer lugar, y de ello parece percatarse el lector que pregunta, no existen documentos originales de ningún libro de la Biblia, de la misma manera que tampoco existen documentos originales de ningún texto escrito que pertenezca al largo período durante el cual se escribió la Biblia. Lo que tenemos son copias de copias de copias.  

En segundo lugar, no existe ninguna traducción en nuestro idioma (ni en ningún otro idioma del mundo) que sea estrictamente “palabra por palabra”. Y esto es así porque cada idioma tiene su manera propia de unir las palabras en sus múltiples relaciones. 

Una traducción “palabra por palabra” sería totalmente incomprensible. Si se toma, por ejemplo, un “Nuevo Testamento interlineal” griego-castellano (que en su sentido propio no es una “traducción palabra por palabra”) y el lector intentara leer el castellano exactamente en el mismo orden en que están las palabras griegas, será imposible entenderlo, excepto en el caso de unas pocas oraciones, muy sencillas. (Por eso las ediciones interlineales usan algún sistema, generalmente numérico, para ordenar las palabras castellanas.)   

En castellano, lo más parecido a una traducción “palabra por palabra” es la Biblia de Ferrara (de 1553), y su lectura es sumamente difícil por la razón que indicamos.  

En tercer lugar, el adjetivo “mejor” parece introducir en la pregunta categorías que no son propias de la traducción. Luego se verá por qué decimos esto.  

Y ahora, sigamos con la pregunta que se nos hace. La respuesta se limita, por supuesto, a las traducciones en nuestro idioma:  

Primero: Gracias al Señor, los lectores y estudiantes de la Biblia que no manejan las lenguas bíblicas, especialmente los de la tradición protestante, ya no estamos limitados a usar solo una versión de las Escrituras. Aun cuando la traducción de Reina y la revisión de Valera (como asimismo las sucesivas revisiones, conocidas como “Reina-Valera”) han ejercido una influencia importantísima en la obra misionera y en la edificación y consolidación de las iglesias evangélicas de habla castellana en todo el mundo, hay que reconocer que el no tener acceso a otras traducciones de biblistas evangélicos limitaba las posibilidades de comprensión del texto bíblico, y nos hacía esclavos de los comentarios (los que no todos podían consultar, por muy diversas razones). 

Segundo: Las traducciones castellanas de la Biblia completa (Escrituras hebreas y Nuevo Testamento) hechas de los idiomas originales no son ya, desde 1944, privilegio monopolístico de las iglesias o instituciones protestantes. También contamos hoy en día con excelentes traducciones de las Escrituras que son obra de biblistas católicos, cuya erudición es ampliamente reconocida en la actualidad, sin distinciones confesionales.  

Tercero: No existe ninguna traducción que sea perfecta. Es incomprensible que ahora se pretenda que la de Casiodoro de Reina sí lo fue. El propio don Casiodoro dijo con toda claridad, sin ambages, que su esfuerzo no era definitivo, y que su traducción podía mejorarse. Es más, después de concluida su traducción, sugirió que se emprendiera el trabajo de otra, que debía ser realizada por un grupo de diez o doce hombres doctos y píos. (Véase la “Amonestación del intérprete de los sacros libros al lector y a toda la iglesia del Señor…”, último párrafo.) 

Que la traducción de Reina no era perfecta lo comprendió muy bien don Cipriano de Valera, que no solo actualizó, 33 años después, el lenguaje de Reina sino que, además, introdujo una serie significativa de cambios en la traducción (incluido alguno que otro error de interpretación del texto).  

La mencionada sugerencia de Reina ha sido acogida especialmente en el siglo 20, aunque ya a finales del siglo 19 (1893) se publicó una nueva traducción de la Biblia completa, conocida como “Versión moderna”, hecha de los idiomas originales, pero por una sola persona (H. B. Pratt). Hoy contamos con una respetable cantidad de traducciones de la Biblia, resultado, en su mayoría, del esfuerzo conjunto de especialistas en diversas ramas del saber escriturístico.  

Cuarto: No sólo no existen traducciones perfectas; tampoco existen revisiones perfectas de traducciones perfectibles. Toda revisión de una revisión procura mejorar la anterior.  

Quinto: Como le teología del traductor suele afectar la traducción (no por mala intención, sino porque el texto se ve a través de esa teología), las mejores traducciones suelen ser, hoy por hoy, las hechas por equipos de traductores (ya sean equipos interdenominacionales o interconfesionales). De la discusión (en el noble sentido de esta palabra) suele salir la luz.

Sexto: De todo lo dicho hasta ahora se desprende que toda traducción, sin excepción alguna, tiene sus puntos fuertes y sus puntos débiles. Esto se acentúa por el hecho de que no hay una sola manera de traducir un texto (sea bíblico o no). La naturaleza de la traducción debe ser seriamente tomada en consideración al evaluar una determinada versión. Por tanto, puede decirse, en relación con la segunda parte de la pregunta, que unas traducciones se destacan por poseer ciertas virtudes mientras que otras sobresalen por tener características positivas diferentes. (Entre las virtudes de una traducción pueden mencionarse, sin pretender hacer una lista exhaustiva, las siguientes: fidelidad al texto fuente, uso del lenguaje de acuerdo con el nivel escogido, precisión, comprensibilidad, naturalidad)

Y séptimo: Las traducciones actuales de la Biblia son, en terminos generales, confiables, como obras hechas con toda seriedad y responsabilidad. Es posible que la traducción de determinado pasaje de una determinada versión no les guste a ciertas personas, pues consideran que está influida por la teología del traductor. Habría que preguntarse, con toda sinceridad, si no se tratará, también, de que tal traducción no está de acuerdo con la teología de las personas que hacen la crítica (al margen de lo que el texto diga en los idiomas originales).

Un último detalle, producto de la experiencia: al criticar la traducción de un pasaje en concreto hay que tener mucho cuidado de no afirmar que tal traducción sostiene lo que realmente no sostiene. La crítica de un texto traducido tiene que incluir no sólo la correcta interpretación de lo que esa traducción dice sino también la exégesis correcta de lo que dice el texto en el idioma original.

El doctor Plutarco Bonilla fue consultor de traducciones de las Sociedades Bíblicas Unidas por muchos años. Actualmente está jubilado pero sigue colaborando con SBU en varios proyectos.

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• [3] Cuestiones léxicas 3

• [4] Concluyen traducción del Nuevo Testamento al kagayanen

• [5] Algunas cuestiones de traducción en el Antiguo Testamento

• [6] Un pueblo ansioso por tener su propia Biblia

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[2] La Biblia y la Biblia del Oso: http://labibliaweb.com/?p=2120
[3] Cuestiones léxicas 3: http://labibliaweb.com/?p=2255
[4] Concluyen traducción del Nuevo Testamento al kagayanen: http://labibliaweb.com/?p=2710
[5] Algunas cuestiones de traducción en el Antiguo Testamento: http://labibliaweb.com/?p=1030
[6] Un pueblo ansioso por tener su propia Biblia: http://labibliaweb.com/?p=998

LA BIBLIA PESHITTA – Traducción del Arameo al español – Modulo de la Biblia Electronica s-word

LA BIBLIA PESHITTA

La Biblia Peshitta en Español, Traducción de Los Antiguos Manuscritos Arameos, es un esfuerzo para llevar al pueblo cristiano de habla hispana la traducción al español de uno de los textos bíblicos más antiguos, conservados, respetados y admirados por los eruditos de la investigación bíblica.

CLICKEAR AQUI PARA DESCARGAR EL MODULO PARA LA BIBLIA ELECTRONICA s-word :

http://rapidshare.com/files/135091815/peshita.exe.html

 Esta intensiva labor de traducción se ha llevado a cabo con el propósito de presentar a los cristianos hispanohablantes la riqueza, la sabiduría y el poder de la Palabra de Dios en un estilo ágil y contemporáneo, apegado a la gramática moderna del idioma español. La sencillez y claridad del texto Peshitta están ahora al alcance de todo aquel que quiera profundizar en el conocimiento de la verdad de la Palabra de nuestro Señor y Dios, con el fin supremo de llevar una vida agradable y consagrada al Señor Jesucristo, persona central de la Biblia tanto del Antiguo como del Nuevo Pacto.

Podemos afirmar que la Palabra de Dios que quedó registrada para la posteridad en el texto Peshitta, es profunda en su sencillez y sencilla en su profundad. El vocablo Peshitta expresa en su significado mismo la ualidad principal de este texto: claro, sencillo, directo. En la mente de los copistas originales del texto Peshitta, estaba la idea de presentar al pueblo de habla aramea (o siriaca, como se conoce en la actualidad) el mensaje de la Palabra de Dios de una manera clara y directa, tal como lo había transmitido el Señor Jesucristo a sus apóstoles y al pueblo cuando Él se dirigía a ellos en su propio lenguaje: el arameo.

El Señor Jesucristo tenía como lengua madre el arameo. Era su medio de comunicación cotidiano, era la lengua de uso diario en Israel en esa época; era, pues la lengua de uso común para el Señor, sus discípulos y el pueblo. El idioma hebreo estaba reservado para el culto entre la clase sacerdotal judía; el griego se utilizaba para la política y el comercio internacional romano de la época. Pero el arameo fue el idioma en el cual Jesucristo dio su mensaje de salvación para los judíos y para los gentiles. Todos los eruditos concuerdan en que el Evangelio escrito es producto de su predicación oral en arameo.

¿Qué el Señor Jesucristo hablaba hebreo? Por supuesto. ¿Qué conocía el griego? Naturalmente. Él era Dios encarnado y se relacionaba con los sacerdotes en el culto, locuaz lo llevaría a usar e lhebreo. Él conocía a políticos, militares y comerciantes romanos; tal vez les habló en griego o latín. Pero su lengua de uso cotidiano fue indudablemente el arameo, y fue en este idioma en el que predicó originalmente su Evangelio.

Es importante enfatizar que cuando Él predicaba, se dirigía principalmente a gente común de su pueblo. Los discípulos que escogió eran todos judíos. Las multitudes a las que hablaba eran personas que se dedicaban a las actividades propias de una región bajo dominio romano: amas de casa, pastores y pescadores. Los políticos y acaudalados judíos de la época con Roma, y lo más seguro es que ellos sí tuvieran el griego y latín como su idioma de uso regular, pero también hablaban. La clase sacerdotal judía hablaba el hebreo, pero en sus relaciones con el pueblo común hablaban regularmente el arameo. En fin, su principal relación era con gente cuyo idioma era el arameo como lengua de uso cotidiano. Esta traducción, pues, presenta al pueblo cristiano hispanohablante el mensaje del Señor Jesucristo basado en una de las obras originales de la Biblia más antiguas y mejor preservadas a través de los tiempos: LA BIBLIA PESHITTA, que es la traducción de los antiguos manuscritos arameos.

El arameo es uno de los idiomas, ya que es contemporáneo del ugarítico y del acádico. Pertenece a la rama de los idiomas semíticos, es decir, de los descendientes de Sem, de los cuales también descienden el hebreo, el cananita, el fenicio y el árabe. Era hablado por las tribus arameas alrededor del 1200 a.C., y llegó a ser el idioma oficial de los imperios Asirio, Babilónico y Persa, por lo que se convirtió en la “lengua franca” o universal del mundo conocido. Es importante resaltar que durante el exilio babilónico, los judíos adoptaron el arameo como su lengua de uso común y reservaron el hebreo sólo para el culto; prosiguieron hablando arameo hasta la época del Señor Jesucristo, y aún hasta el siglo VI d.C. el arameo siguió siendo ampliamente utilizado en el Medio Oriente. Cabe señalar que con la conquista de Alejandro Magno en esa zona, se comenzó a llamar siriaco, ya que en griego a Aram se le llamaba Sur, de donde derivó a Siria, y de allí el término siriaco para referirse al Arameo. El antiguo idioma arameo se habla hoy en algunas regiones de Armenia, Azerbaiyán, Irán, Irak, Israel, Georgia, Líbano, Rusia y Turquía, por comunidades cristianas que lo utilizan principalmente en sus cultos.

Desde que Casiodoro de Reyna tradujo por primera vez las Escrituras de los idiomas hebreo, arameo y griego al español de la época en 1569, vemos que la Peshitta atrae la atención de los que de alguna manera tenemos contacto con los textos bíblicos originales. Casiodoro declara textualmente:

No nos hubiera ayudado poco en lo que toca al Nuevo Testamento, si hubiera salido antes la versión Siriaca, de la que con gran bien y riqueza de la República Cristiana ha salido a la luz este mismo año, mas ha sido al tiempo que ya la nuestra estaba impresa, de tal modo que no nos hemos podido apoyar en ella, que no hay que dudar sino que (no obstante que no sea suya la suprema autoridad sobre las ediciones griegas), todavía daría gran luz en muchos lugares difíciles, como hemos visto que lo hace en los que la hemos consultado (escrito originalmente en el español de la época de La Biblia, que es, los Sacros Libros de Viejo y Nuevo Testamento Trasladada en Español. Casiodoro de Reyna 1569, pero presentado en español moderno por los autores para mejor comprensión).

En la actualidad hay un gran despertar en el interés por el texto Peshitta a nivel mundial. En versiones actuales, algunas porciones de la Biblia han sido tomadas de la Peshitta y las han incorporado en el texto, o bien, ponen anotaciones haciendo referencia a la Peshitta como variantes de la traducción de esa porción. El descubrimiento arqueológico en julio de 1993 en Israel, de la estela donde se menciona al rey David, está escrita en el arameo del siglo IX a.C. Incluso en el ámbito secular, recientemente se produjo una película llamada “La Pasión de Cristo”, que está hablada principamente en arameo, reconociendo con esto que el arameo era la lengua de Jesucristo.

Es por eso que presentamos esta obra con la intención de aportar luz en el estudio de la Palabra de Dios, y que esa luz permita llevarnos a una vida consagrada y agradable a Dios, que es el fin supremo de la Biblia, para que una vez llevada a la práctica la Palabra de Dios, demos fruto para vida eterna.

Fuente:

http://prisionerodecristo.wordpress.com/2008/08/05/la-biblia-peshitta-modulo-de-la-biblia-electronica-s-word/

http://www.peshitta.org/