Por Anthony F Buzzard
“En el libro de los Hechos el Reino de Dios era todavía la fórmula general para la sustancia de la enseñanza cristiana…” (Diccionario Hastings de la Biblia, vol. II, p. 855).
En los labios de Jesús la frase el Reino de Dios resumió indiscutiblemente el mismo corazón de su mensaje. “El Reino de Dios es el tema central de la enseñanza de Jesús, e implica su completa comprensión de Su propia persona y obra” (Libro de las Palabras Teológicas de la Biblia, Alan Richardson, p. 119).
Sin embargo, las voluminosas discusiones del significado del Reino de Dios, el corazón del Evangelio predicado por Jesús, y por lo tanto, el Evangelio Cristiano, continúa dejando la impresión de que el tema es complejo en extremo, y que la verdad de la materia está, en efecto, virtualmente más allá de la recuperación. Una cantidad enorme de energía estudiantil ha pasado a analizar la evidencia bíblica y no bíblica en un esfuerzo para explicar lo que Jesús enseñó como Su tema central. ¿Puede ser realmente posible que nuestros expedientes del Nuevo Testamento no proporcionen ninguna idea clara de lo que Cristo y los Apóstoles nos quisieron dar a entender por el Reino de Dios? Nada menos que el Mensaje del Evangelio de la salvación está en juego.
Casi todos los escritores en este tema convienen en que el Reino tiene ambas, una referencia presente y otra futura en la enseñanza del Nuevo Testamento. Pero es la referencia presente la que parece siempre atraer la mayor atención, dándose la impresión de que Jesús insistió en el hecho de que el Reino de Dios había llegado con Su ministerio. Cuán hondamente se ha inculcado esa noción en nosotros se puede sondear preguntando en una variedad de círculos religiosos qué es lo que se entiende por la frase el Reino de Dios. Casi invariablemente la reacción será que es una realidad presente, un reino de Dios en los corazones de los creyentes, el Reino que es así, en cierto sentido, sinónimo con la Iglesia. Ahora ese énfasis podría muy bien parecer convincente, no lo era para una gran cantidad de pasajes impresionantemente simples del Nuevo Testamento, que contradicen de plano la noción de que el reino estaba presente, en el sentido que el reino mismo había venido con Jesús. Asombrosamente, estos pasajes parecen haber escapado al aviso. Con todo, proveen el apoyo más obvio para el hecho de que la venida del reino está ligada de forma aplastante en el Nuevo Testamento no al ministerio de Jesús en Palestina, sino a la venida del Mesías en la gloria de Su Reino en el final de la edad (conocido popularmente, pero erradamente como el fin del mundo). Es esencial, por lo tanto, al principio, hacer una distinción fundamental entre la proclamación de las Buenas Noticias del Reino, que está en el corazón del ministerio de Cristo y de los Apóstoles, y la venida futura del Reino que se asocia constantemente con Su venida en gloria en el final de la “presente edad maligna” (Gál. 1:4).
La Venida del Reino
Cualquier análisis del elemento tiempo en relación con el Reino de Dios debería muy naturalmente tener relación primeramente con el uso del Nuevo Testamento de la palabra “venir” en referencia al Reino de Dios. ¿Consideran los escritores del Nuevo Testamento que la venida del Reino ya ha ocurrido, o que se le espera para el futuro? Inmediatamente nos pulsan con el hecho de que debemos orar continuamente para que el Reino deba venir (“Venga tu Reino” Mat. 6:10, Lucas 11:2). Jesús estaba indudablemente presente cuando estas palabras fueron dichas; con todo, él urge a sus discípulos para orar para la venida del Reino! Es así claro que todavía no había venido; y esta impresión es reforzada por el hecho de que Jesús, hablando poco antes su muerte, no esperaba beber otra vez del vino de la copa de la Pascua hasta que haya venido el reino (Lucas 22:18). Por otra parte, José de Arimatea, que era un discípulo (Mat. 27:57) y por lo tanto, entendía la fe, estuvo a la hora de la crucifixión todavía esperando por la venida del reino (Lucas 23:51). Su venida está aquí muy obviamente todavía en el futuro. Como una confirmación absoluta de esto, encontramos en Lucas 21:31 que son los acontecimientos cataclismos futuros que conducen al regreso de Cristo en gloria que anuncian también la venida del Reino de Dios: “cuando veáis todas estas cosas [advirtiendo del acercamiento del regreso de Cristo en gloria], sabed que el Reino de Dios está cerca” – “por venir” (La Biblia Buenas Nuevas).
La venida futura de Cristo en gloria está así decisivamente vinculada a la venida del Reino.
Podemos agregar a estos pasajes la parábola crucial en Lucas 19 en donde Jesús se describe a sí mismo como un hombre noble que debe partir a un “país lejano” (es decir, al Padre en el cielo) para recibir Su autoridad para gobernar y después para volver como Rey para establecer el Reino. Esta información es dada por Cristo para corregir el malentendido de que el Reino de Dios aparecería inmediatamente (Lucas 19:11). Según Jesús, no hay duda de que aparecerá, pero no en el futuro inmediato. Es significativo que la cercanía de Jesús a Jerusalén en ese entonces incitó la expectativa de que el Reino estaba a punto de ser manifestado públicamente. Esto demuestra que el Reino era entendido como que era un gobierno Mesiánico, centrado en Jerusalén, como todos los profetas lo habían considerado. Jesús no dice nada, entonces, o después de la resurrección, que sugiera que su comprensión del Reino era fundamentalmente incorrecta. Es solamente la cuestión del tiempo de su llegada que necesita ser clarificado, y ningún dato cronológico exacto se ofrece aquí, o donde sea, en el Nuevo Testamento, para permitir la fijación de fechas. Mucho daño se le ha hecho a la doctrina de la Segunda Venida del Nuevo Testamento por los que sucumben a la ilusión de que el tiempo exacto del gran acontecimiento puede conocerse por adelantado.
La parábola en Lucas 19 hace dos puntos importantes: en primer lugar, que el Reino todavía no había aparecido, tarde en el ministerio de Cristo, y en segundo lugar que aparecerá cuando Cristo vuelva del “país lejano”, después de un período sin especificar de ausencia. Debería estar absolutamente claro que la evidencia de la Escritura niega completamente el concepto popular de que el Reino de Dios había venido con el ministerio de Cristo. En cada caso donde el verbo simple “venir” se utiliza con relación al Reino, es una venida futura que se está describiendo (dejamos hasta más adelante el puñado de pasajes que quizás implican, en otro sentido, la presencia del Reino en el ministerio de Cristo).
“En el Reino”
Podemos ahora examinar con imparcialidad un grupo de los refranes que describen una situación donde se dice que la gente está “en el reino”. ¿Considera el Nuevo Testamento esta situación como presente o futura? La frase es hallada primero en Mat. 8:11, donde se dice que muchos vendrán y sentarán con Abraham, Isaac, y Jacob “en el reino”, mientras que otros serán echados fuera. El acontecimiento que es descrito es el banquete Mesiánico bien conocido, que ocurrirá en el regreso del Señor.
Hay otra referencia adicional a esta ocasión celebrada cuando Jesús afirma, en la última Pascua, que él no beberá más del vino de la Pascua hasta que El lo beba de nuevo con los discípulos “en el reino” (Mat. 26:29, Lucas 22:16). Aquí debe ser observado que “en el reino” es paralelo con “hasta que venga el reino”, sólo tres versículos más adelante. Otro pasaje adicional nos da un cuadro igualmente contundente del Reino futuro. Santiago y Juan le solicitaron a Jesús por posiciones prominentes con El “en el reino” (Mat. 20:21). Esto es patentemente un pedido de posiciones en el reinado futuro Mesiánico, y aunque la petición no puede ser concedida, Cristo confirma la realidad del Reino futuro indicando que las posiciones más altas del Reino serán asignadas a aquellos que Dios elija (Mat. 20:23). En esta conexión debemos referirnos también a Mat. 19:28 que pone igualmente la inauguración del reinado de Dios en la Nueva Era o el Nuevo Mundo (Moffatt y La Nueva Versión Internacional). Es entonces que Cristo se sienta en el trono de su gloria, es decir, “cuando el Hijo del Hombre viene en su gloria” (Mateo 25:31), y Su autoridad para gobernar será compartida con los Apóstoles. En ese mismo tiempo el justo “brillará en el reino de su Padre” (Mateo 13:43). Una versión compuesta de la descripción de Mateo y de Lucas del Reino futuro, nos da el posible cuadro más claro de la esperanza que anima a la iglesia apostólica:
“‘Os digo positivamente,’ contestó Jesús, ‘en el Mundo Renacido, cuando el Hijo del hombre tome Su asiento en el trono de estado, vosotros, que me habéis seguido, también os sentaréis sobre doce tronos, gobernando a las doce tribus de Israel. Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo a través de mis pruebas. “Yo pues, os asigno un reino como mi Padre me lo asignó a mi, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos gobernando a las doce tribus de Israel’” (Mat. 19:28, Lucas 22:28, Auténtico NuevoTestamento traducción de Hugh Schonfield).
Tal visión de la nueva Era, la Era Mesiánica, habría sido entendida bien por los contemporáneos de Jesús que estuvieron familiarizados con las escrituras de los profetas, porque habían previsto constantemente una edad venidera dorada de paz mundial, para ser presidida por el rey Mesiánico.
“Entrando” y “Heredando el Reino”
Habiendo establecido que la venida del reino está considerado como futura y ligada a la venida de Cristo en gloria, y que estar “en el reino” es haber logrado una participación en el reino escatológico [es decir, del futuro], debemos ahora examinar el uso frecuente de las palabras “entrar” y “heredar” con referencia al Reino. El concepto de la entrada en el Reino y de la herencia en él es, por supuesto, básico para todo el Nuevo Testamento. ¿Cuándo debe suceder esto?
Encontramos una respuesta inequívoca en Mateo 25, donde se invita a los fieles a que entren o hereden el reino “cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria y se siente en su trono glorioso” (v. 31). Esto está evidentemente muy enfocado en el futuro. Entrar en el Reino de Dios es en otra parte igualado con la entrada en la “vida” o “la vida de la era venidera” (AV, “vida eterna”), que será introducido por Cristo en Su venida en el final de la presenta Era (Marcos 9:30). Estos pasajes son definitivos para las frecuentes referencias a la entrada al Reino o a su herencia. Todos se refieren al futuro, en Mateo, Marcos, y Lucas. (En el Evangelio de Juan hay un mayor énfasis en la vida de la Era venidera que es experimentada ahora, pero esto no significa que Juan no compartió con sus compañeros Apóstoles la expectativa de la manifestación pública futura del Reino en la vuelta del Mesías.)
Una secuencia más importante de declaraciones paralelas de Mateo compara la entrada en el reino con “entrando a la vida”, “ser salvado” y con “comer y beber en el reino” y “juzgando” es decir, gobernando a las 12 tribus en la Nueva Era (véase Mat. 19:16-28). Aquí, en cada caso, las referencias son a la salvación escatológica que se concederá a los creyentes en el regreso del Mesías; y es el más prominente entre los términos usados para describir a esta herencia de salvación del reino de Dios, así como en muchos otros pasajes del Nuevo Testamento. La idea de heredar o de entrar en el reino se deriva de las promesas de AT a Israel de heredar y de entrar en la tierra prometida de Canaán. El Nuevo Testamento promete que ellos “entrarán” y “heredarán” la tierra de Israel y así el reino de Dios en la tierra (Mat. 5:5, Rev. 5:10, etc.). La promesa Hebrea de la Tierra, que está en la base del pacto, se ha convertido en el Nuevo Testamento en la promesa de la entrada futura en el Reino de Dios.
Marcos proporciona en el capítulo 9:43, 47 una definición clara de los dos destinos posibles del hombre. Estos son “entrar a la vida”, o “ir al infierno de fuego” (9:47). El mismo hecho puede ser declarado, como Marcos lo informa como “entrar al Reino de Dios”. Esto demuestra más allá de cualquier duda que la entrada en el reino de Dios es un acontecimiento del futuro paralelo en tiempo con ser arrojado en el infierno de fuego. No hay verso en el Evangelio de Marcos que sugiera que el Reino de Dios esté presente. Marcos nos introduce al Reino de Dios informando que Jesús declaró que estaba “a la mano” (Marcos 1:14, 15), o “acercándose”. Que esto no significó que estaba presente está claro a partir de dos hechos importantes. En Marcos 15:43, un discípulo prominente está todavía “esperando el Reino de Dios”! Esto fue después de la crucifixión de Jesús. Marcos difícilmente espera que creamos que el Reino había venido con el ministerio de Jesús. La expresión “el Reino de Dios se está acercando” reaparece en las frases paralelas “el fin se acerca” (1 Ped. 4:7) y “el día del Señor se acerca” (Santiago 5:8). En ningún caso podría esto significar que estos eventos habían llegado. Estos son esperados en el futuro, al igual que el Reino del Dios.
Estos hechos básicos nos toman de nuevo al principio del ministerio de Juan Bautista. Él predicó el mismo Evangelio que Jesús mismo. “Arrepentíos porque el Reino de los cielos se ha acercado” (Mat. 3:2; 4:17, 23). Juan pone ante nosotros los grandes acontecimientos en el horizonte de su visión espiritual. Estos deben o “ser recolectados como trigo en el granero” (es decir entrar en el Reino) o “ser quemados como desperdicio con el fuego inextinguible ” (es decir, entrar al infierno de fuego).
El futuro como Jesús y el Nuevo Testamento lo ven, nos ofrece una opción de “entrar en el reino”, que es lo mismo que “heredando” o “entrando a la vida de en la Era venidera “, o ser “quemado como desperdicio en el infierno de fuego”. Los dos destinos anunciados en el Evangelio, que es buenas noticias así como noticias amenazadoras, son entrar “al granero o a la hoguera.”
El Reino en Hechos y en las Epístolas
Si nos damos vuelta a la evidencia fuera de los Evangelios, encontramos que Pablo utiliza constantemente la frase el Reino de Dios para denotar la recompensa y el objetivo futuros de la actual vida cristiana. El Theological Word Book of the Bible, entre muchas otras autoridades, confirma esto muy simplemente: el “reinado de Dios debe aún ser establecido”, como el reinado futuro Mesiánico. Habiendo Precisado que es en referencia al Reino futuro que Cristo manda a Sus discípulos a pedir, “Venga tu Reino”, esta autoridad declara:
“Es generalmente en este sentido [futuro] que la expresión Reino de Dios es usado en el Nuevo Testamento fuera de los Evangelios, como denotando el reino Mesiánico que es la recompensa y la meta en el cielo de la vida cristiana aquí debajo.” Indiscutiblemente, entonces, el Reino de Dios es primero y sobretodo el reino futuro Mesiánico, a ser establecido por Cristo en su regreso.
Nuestra cita arriba sugiere que la localización del reino está en cielo, es decir, no aquí en la tierra. Esta idea popular fue rechazada firmemente por un artículo que aparecía en el London Times de noviembre 22, 1980, donde Kenneth Leech dice que describir el Reino de Dios como “de otro mundo” es hacer absurda la esperanza entera de la esperanza Judeo-Cristiana de la transformación de la tierra – ‘Venga Tu Reino, sea hecha tu voluntad en la tierra como en cielo’”. Jesús prometió la tierra renovada a sus seguidores y Abraham, el padre de todos los fieles, esperaba poseer Canaán (Heb. 11:8). El nunca, sin embargo, heredó la tierra (Hechos 7:5) y debe levantarse en el resurrección para hacerlo.
Como ejemplos de referencias al Reino futuro fuera de los Evangelios, podemos citar lo siguiente:
Hechos 14:22: “Es a través de muchas tribulaciones que entraremos en el Reino de Dios” (observe el tema común del Nuevo Testamento del sufrimiento ahora y de la herencia del reino o del reinado después.
Sant. 2:5: Ahora somos “herederos del reino de Dios que Dios ha prometido a aquellos que le aman” (como a menudo en otra parte en las epístolas, los herederos ahora la herencia después.
2 Ped. 1:11: Desarrollando ahora cualidades de carácter cristianas, “le será otorgada amplia entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo.”
Rev. 11:15: “los reinos de este mundo han venido de nuestro Dios… “(una visión de la transferencia futura del poder a Jesús en su Segunda venida).
1 Cor. 15:50: “Carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios, es decir, se requiere una transformación de nuestros actuales cuerpos físicos en cuerpos espirituales para la herencia futura del Reino de Dios. Esto es concluyente para la discusión de que el Reino es sobre todo futuro en el pensamiento de Pablo. Es imposible que heredemos el reino ahora. Esto puede suceder solamente en la resurrección futura.
Los pasajes que hemos tratado hasta ahora en los Evangelios, y en las Epístolas, debe seguramente más que justificar la interesante declaración hecha por el escritor en la escatología (estudio del futuro) en el célebre diccionario de Cristo y de los Evangelios (Vol. I, pp. 530, 531). El escritor sólo se refirió a Mateo, Marcos y Lucas, pero su declaración permanece verdadera para el Nuevo Testamento entero:
“No hay nada en los sinópticos [Mateo, Marcos, Lucas] antagónico a la opinión escatológica [es decir, del futuro] del reino. El reino no es presente en ningún sentido no reconciliable con el hecho de que es también y principalmente futuro… Jesús no se disoció de la opinión tradicional de que el fin vendría en la forma de una transformación catastrófica, culminando en el advenimiento de Mesías mismo, que vendría de cielo. El parece colocar en todas partes su sello a esta visión…. Él contempló firmemente una maravilla final de la destrucción y la reconstrucción que sería el establecimiento perfecto del Reino de Dios en la tierra ” (énfasis mío).
Una conclusión similar es dibujada por otro escritor en el mismo Diccionario (distinguido por su colación sobria de datos bíblicos) en una discusión de la venida del Reino, Vol. I, p. 775. Mientras que indica correctamente que hay un sentido en el cual el Reino está presente ahora, el escritor dice:
“Somos enseñados por Jesús a pensar en el reino como aún por venir. En la oración del Señor tenemos la petición ‘Venga tu Reino!’ Y hay muchos pasajes que demuestran que estas palabras se refieren a una gran realización futura. Pero los más claros de éstos están en las parábolas del crecimiento: las minas, la semilla de la mostaza, la levadura, la red lanzada, la semilla que crece en secreto…. ellas conectan la concepción del Reino como un hecho espiritual aquí y ahora con ese concepto que es escatológico y consideran el Reino como un estado perfeccionado de cosas en el futuro. Es claro que nuestro Señor nunca perdió de vista la gran realización final del ideal. El miraba constantemente el presente a la luz del futuro, y enseñó a sus seguidores a vivir y a trabajar con el gran final a la vista” (Lucas 12:37) (énfasis mío).
El Reino Anticipado
Es correcto que volvamos nuestra atención al puñado de pasajes importantes que describen el Reino de Dios como en un cierto sentido presente en el ministerio de Cristo y de los Apóstoles, o de hecho como una realidad presente para los cristianos en general. Aunque estos pasajes representan una fracción minúscula de las referencias por lejos más numerosas al reino futuro de Dios, son con frecuencia los únicos citados en las discusiones contemporáneas del Reino. Una impresión totalmente engañosa de la opinión predominante del Nuevo Testamento de la naturaleza del Reino se puede dar de este modo. El Reino futuro, atestiguado tan extensamente a través del Nuevo Testamento y considerado como la gran perspectiva futura para el creyente, es equivocadamente llamado como la “consumación”, cuando según los escritores bíblicos su futuro es realmente el principio del gobierno mundial del Mesías manifestado en la tierra.
Las referencias al Reino como en un cierto sentido presente en el ministerio de Cristo se las deben tratar como casos especiales, y no se les debe permitir obscurecer el énfasis por lejos mayor en el Reino como un evento futuro. Un paralelo puede ser visto en la resurrección no literal referida por Pablo (Efe. 2:6). Esta ya ha sucedido en la vida del creyente en la conversión, pero no se le debe permitir que eclipse o substituya el objetivo futuro de la resurrección literal de los muertos en Cristo (véase 2 Tim. 2:18). Esa resurrección futura es para todos los escritores bíblicos el gran acontecimiento histórico que marca el final de la presente edad, y que hace pasar a la Era de Mesías.
En primer lugar, en una sola ocasión, Cristo es citado como diciendo que el Reino de Dios ha venido sobre aquellos que les fue exorcizado un demonio (Mateo 12:28, Lucas 11:20). El Reino de Satanás entonces había sido así derrotado por lo que se refiere a cada uno individualmente que fue liberado de los grillos de la influencia demoníaca. Esto es muy diferente en su alcance de la victoria universal del Reino en el final de la edad, aunque es ciertamente, por supuesto, una anticipación del triunfo final del mismo. Debe ser observado, sin embargo, que la misma frase “venida sobre” es hallada en 1 Tes. 2:16, donde parece significar que aquellos en quienes ha venido la ira de Dios “ha venido”, están destinados para la ira futura de Dios. Son candidatos a la venganza futura de Dios, que Pablo, en la misma carta llama “la ira venidera” (1 Tes. 1:10). Similarmente, decir que el reino “ha venido sobre” un individuo puede significar simplemente que cuando el demonio es removido de él se convierte en un candidato al Reino futuro.
La confirmación de que ésta es la comprensión correcta es proporcionada por Moulton y Milligan en su Vocabulario del Testamento Griego p. 331. La evidencia del papyri prueba que de la declaración paralela de 1 Cor 1:10, “A quienes han alcanzado los fines de los siglos.” significa “quiénes son herederos de los réditos de las edades.” Decir que el Reino de Dios “ha venido sobre” alguien puede así indicar que él es heredero al Reino futuro.
Lucas 17:21
En segundo lugar, Lucas, solamente registra un episodio en el cual Jesús dice que el reino está ya “entre vosotros” (Lucas 17:21). Tomar este simple pasaje para dar a entender que el reino ya ha llegado ahora y que no tiene completamente ninguna realidad futura, es contradecir no solamente el resto del Nuevo Testamento, sino que hace a Lucas ridículamente inconsistente; porque solamente en algunos versos más adelante él está describiendo la venida de Cristo en los términos de un alumbrante destello del este al oeste, y luego él define más adelante este acontecimiento espectacular y universalmente visible como la venida del Reino de Dios (Lucas 21:31). Está claro que el Reino está presente entre la gente en el sentido especial de que el Rey Mismo está presente, aunque irreconocido por los Fariseos. Hubo poco sentido en su búsqueda por una manifestación mundial del reino, cuando ellos habían fracasado en reconocer al Rey.
En tercer lugar, la entrada en el reino se habla en un solo pasaje como un proceso que comienza ahora (Mat. 23:13). Es bien sabido que todos los grandes acontecimientos del futuro deben ahora ser anticipados por el creyente individual. El Reino futuro nos confronta a cada uno de nosotros cuando oímos primero las Buenas Noticias del Reinado de Dios. En este sentido el cristiano debe ahora embarcarse, en esta vida, en el negocio de la preparación para la entrada en el reino al final de la presente Era. La entrada, considerada aquí como un proceso, comienza en la vida presente. En la misma vena, Pablo afirmó en una ocasión (Col. 1:13) de que hemos sido trasladados al reino de Dios, por medio de ser rescatados del Reino Satánico de la oscuridad. Debe sin embargo ser observado cuidadosamente, que él no dice que hemos heredado ya el Reino. En la misma carta (Col. 3:24) él describe la herencia como algo todavía por recibirse. En otra parte él indica categóricamente que “carne y sangre”, es decir, los seres humanos en su presente estado físico, “no puede heredar el Reino de Dios” (1 Cor. 15:50). Él también conecta la venida del Reino con la futura “aparición” de Cristo en gloria (2 Tim. 4:1); y ésta es su declaración final sobre esta enseñanza central.
Será apropiado incluir a este punto las observaciones del distinguido historiador judío, el Dr. Hugh Schonfield, que pasó su vida investigando los orígenes del cristianismo y que está bien calificado para comentar respecto a la manera por la cual el la frase el Reino de Dios del Nuevo Testamento ha sido divorciada de su contexto original Mesiánico.
“Los Cristianos tienen nociones muy mezcladas de lo que se quiere decir por el Reino de Dios. La opinión que prevalece es que es un estado o una condición que el creyente experimenta, ambos, individualmente, y en la vida corporativa de la iglesia como el cuerpo de Cristo. Aquí el reinado de Cristo está realizado. Pero en solo un pasaje en los Evangelios – y allí por una mala traducción del texto Griego – es el Reino de Dios o reino de los cielos representado como algo interno. Sin embargo, la iglesia ha estado muy animosa para evadir las consecuencias de considerar a Jesús como el Mesías, que ella ha resaltado como de especial mérito las palabras “el Reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21). Por todas partes en los Evangelios Sinópticos, en Lucas como en Mateo y Marcos, el Reino de Dios es un estado de cosas en la tierra, la venida que los Judíos deberían estar buscando, y esforzándose para ser dignos y así poder entrar en él y el cual es descrito como cerca, a la mano. Se compara con el tiempo en que empezará la edad Mesiánica ” (For Christ’s Sake ‘ p.68, énfasis agregado).
Si los estudiantes y los expositores de las Escrituras deben reflejar la doctrina central del Nuevo Testamento del Evangelio acerca del Reino de Dios, es claro que se requerirá un cambio de énfasis fundamental. El escritor tuvo una oportunidad de investigar de un vicario inglés qué parte de la doctrina de Segunda Venida jugó en su predicación. La contestación era “ninguna del todo”. El clérigo entonces ofreció voluntariamente la información de que él temió particularmente la época del advenimiento en el calendario de la iglesia, porque él sabía que se le esperaba que predicase la venida de Cristo!
El Reino por Venir en La Segunda Venida de Jesús
El Reino de Dios se asocia sobre todo a la Segunda Venida de Cristo. Es la gran meta y el objetivo de la vida Cristiana. El hecho de que oímos tan poco sobre el regreso de Cristo es una medida de cómo a poco de nosotros nos importa Su reino. Si los sermones de radiodifusión se pueden tomar como típicos, se hace patente que ha sido abandonada toda esperanza escatológica de la entrada en el Reino de Dios en el regreso de Cristo. Esto puede significar nada menos que el corazón y la esencia del Cristianismo han sido abandonados. Para el Nuevo Testamento el cristianismo está fundado sobre Cristo y su mensaje del Evangelio del Reino, y ese reino es, en sí mismo, la base de la gran esperanza de que Cristo volverá para establecerlo. Es primero y sobretodo, como hemos visto, un Reino del futuro (incluso que permite el hecho de que particularmente en el Evangelio de Juan la “Vida” de la Edad futura puede ahora embarcarse). No será ninguna respuesta decir que la predicación debe referirse sobre todo a las virtudes de la fe y del amor; porque Pablo hace absolutamente claro que el desarrollo de esas calidades está afirmado primero por la acogida de la esperanza de la meta futura En 1 Cor. 1:4, 5 él habla de “vuestra fe… y amor… [edificado sobre] la Esperanza reservada para vosotros.” Es esencial que la esperanza sea definida, si se espera que sea efectiva, como estímulo a la fe y al amor. La esperanza está por todas partes en el Nuevo Testamento dirigida hacia el regreso de Cristo y del Reino futuro. Como Alan Richardson dice: “La esperanza es de principio a fin escatológica, siempre teniendo referencia con la vuelta del Señor Jesús en el fin de la Era” (Theological Word Book of the Bible p.109). La esperanza de la cual todo depende es la convicción de que el reino glorioso será manifestado en el regreso del Mesías. Debemos observar de paso que la esperanza del Nuevo Testamento nunca está dirigida al momento de la muerte del individuo, sino siempre a la Parusía.
Para los cristianos tempranos, e igualmente para nosotros si solamente podemos creer, el Nuevo Testamento ofrece la esperanza de la participación en el reinado Mesiánico cuando venga. Asombrosamente, esta información hace poco impacto en los practicantes contemporáneos, porque les han enseñado a pensar en una meta totalmente de distinto orden, para ser obtenida por cada creyente en el momento de la muerte, y en una localización removida lejos de la tierra. Parece que es raro que se les ocurra a los lectores de la Escritura que tal pensamiento representa una salida radical de la opinión de los cristianos primitivos. Ellos esperaban heredar la tierra (Mat. 5:5).
La tierra renovada y restaurada bajo el gobierno del Mesías, debía ser su Reino de los cielos (es decir, un reino del origen divino que llegaría del cielo). ¿No se le había prometido a Abraham, el padre de los fieles del Nuevo Testamento, el mundo como su herencia (Rom. 4:13)? ¿No había acaso él residido en una tierra que habría de poseer después, si bien él no recibió ni una “yarda cuadrada” de ella durante el curso de su vida? (Hechos 7:5, Heb. 8:11)? Al prometer la tierra a los discípulos, Jesús estaba sólo confirmando lo que había sido la esperanza de los fieles por millares de años (véase el Salmo 37). Estos hechos bíblicos están fuera de duda, y nadie necesita ir más lejos que a una librería local para confirmarlos. The Pelican Commentary en Mateo, por J.C. Fenton, nos da una definición simple del significado del Reino de los cielos:
” Jesús promete a los discípulos el reino de los cielos que es la posesión más grande de todas, para reinar sobre la tierra cuando Dios comience a gobernar .. ser establecidos sobre la tierra como gobernantes bajo Dios (cp. Mat. 25:21,23: ‘le pondré sobre mucho’)”. Los discípulos serán confortados por Dios “cuando venga Su reino y Su voluntad sea hecha (6:10).”
Comentando respecto a la recompensa cristiana “en el Cielo”, Fenton dice: “‘en el cielo’ significa no que irán al cielo (una idea que raramente se encuentra en el Nuevo Testamento), sino ‘con Dios’” (p. 83, énfasis mío).
Deje al lector indagar las páginas del Nuevo Testamento. El no encontrará ninguna promesa de una recompensa en una localización “más allá de los cielos”. El distinguido erudito del Nuevo Testamento, J.A.T. Robinson, declara la verdad cuando él dice: “En la Biblia, el cielo no es, en ninguna parte, el destino de los que mueren” (At the End, God, p. 105). La misma aserción es hecha por Roberto Girdlestone, M.A. (Synonyms of the Old Testament p.267): “Raramente leemos que los santos van al cielo, en la muerte, o en la resurrección. Se nos dice, más bien, de un reino que es instalado en la tierra, de una ciudad divina que desciende de arriba, y tomando su domicilio en la nueva tierra o planeta renovado.”
Volviendo al Pelican commentary en Mateo, encontramos que en la oración del señor, “los discípulos son aleccionados para orar primero por la venida de la Era venidera; compare la oración aramea en 1 Cor. 16:21: ‘Nuestro Señor Ven’, y Rev. 22:20: ‘Ven, Señor Jesús!’” (p. 101). Mateo tiene más que decir sobre este Reino futuro en el capítulo 19, verso 28. Fenton explica que la nueva Era (AV ‘regeneración’) se refiere “al Reino como el tiempo en que todo será hecho nuevo, nacido otra vez porque la voluntad de Dios será efectuada en la tierra (6:10)…. Cristo viene gobernar”. Los discípulos “compartirán en Su Dominio en la nueva Era” (p. 317). Ellos participarán en la renovación del mundo, y en la re-educación de la humanidad.
Estos pasajes, y muchos otros en el Nuevo Testamento, definen la esperanza que descansa en el núcleo de la oración del Señor: “Venga tu Reino!”. El reino por el cual debemos pedir no es nada menos que una situación en la tierra donde la voluntad de Dios será cumplida completamente. Los discípulos serán los instrumentos para administrar ese Gobierno Divino con Cristo, usando así su autoridad divinamente conferida como co-gobernantes en el Reino Mesiánico para rendir el más grande servicio posible. En ninguna parte, sin embargo, sugiere el Nuevo Testamento que esta situación ideal será alcanzada aparte del regreso de Cristo. La oración por el Reino es así en realidad una oración para el regreso del Mesías que inaugurará el reinado divino. Este es el tema central del Cristianismo apostólico: “¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo?” (1 Cor. 6:2.) “si sufrimos con él, también reinaremos como reyes con él” (2 Tim. 2:12). La iglesia “reinará en la tierra” (Rev. 5:10).
El reinado del Mesías sobre una tierra renovada es, después de todo, la esperanza gloriosa expresada por todos los profetas del Antiguo Testamento, y aguardada con impaciencia por los Apóstoles como la restauración de todas las cosas (Hechos 3:21). Esta esperanza vino confirmar Jesús (Rom. 15:8). En esta conexión, la observación de profesor T.F. Glasson en su publicación reciente “Jesus and the End of the World” es de suma significación:
“Los profetas y el Salmista habían representado una era de paz y de justicia en la cual los hombres batirían sus espadas en rejas de arado. El cristianismo no tiene ningún derecho de abandonar estas visiones del futuro. Isa. 2;11; Sal. 72, y muchos otros de similar tipo. Decir que éstas serán satisfechas en cielo es abandonarlas. El cielo es ya un reino de paz y de amor. Unir las promesas Mesiánicas al cielo significa virtualmente desecharlas” (p. 129, énfasis mío).
¿”Abandonar”, “descartar” la promesa de una era de paz y justicia?! ¿Hemos fallado, así como muchas generaciones anteriores, en prestar atención al mensaje de los profetas, de los siervos y de los portavoces de Dios? Este es exactamente el punto hecho por Kenneth Leech citado anteriormente. El acusa a las iglesias de haber hecho “un absurdo de la entera esperanza Judeo Cristiana de la transformación de la tierra – ‘Venga tu Reino, hágase tu voluntad en la tierra.’” ¿No se levantará nadie en indignación ante semejante defección al por mayor de la visión de los profetas?
Una Pérdida de Esperanza y de Visión
El proceso por el cual la iglesia perdió originalmente su esperanza del futuro comenzó cuando no ocurrió la prevista Segunda Venida inmediatamente. En vez de persistir en la fe de que las promesas de Cristo encontrarían en última instancia su realización en el regreso del Señor Jesús para establecer el Reino, la iglesia se replegó detrás de una esperanza absolutamente diferente, de su propia invención (con ayuda de la filosofía Griega foránea), aquella de alcanzarse en el momento de la muerte a un reino divino “más allá de los cielos.” Esta esperanza no tiene nada que hacer en absoluto con la promesa bíblica del reino Mesiánico en la tierra, y su aceptación como que es la esperanza enseñada realmente por Cristo y los Apóstoles ha causado indecible la confusión.
La esperanza falsa era “segura” en el sentido de que no hay manera en la cual su cumplimiento pueda ser verificado o desafiado. Pero era desastrosa, no solamente porque es una distorsión del mensaje apostólico sobre el Reino que viene, sino porque también ha robado a las iglesias de cualquier respuesta real a las fuerzas del ateismo cuya meta es de hecho conquistar el mundo. Lo peor de todo es que ella niega prácticamente la condición de Mesías de Jesús, que según la noción popular, nunca realmente vendrá a la tierra como el Mesías, el ocupante final del trono de David (Lucas 1:32,33), para ocasionar la restauración de todas las cosas, que es el tema de toda la profecía del Antiguo Testamento (Hechos 1:6, 3:21).
Lamentable también ha sido la tentativa subsiguiente de la iglesia de torcer las enseñanzas del Nuevo Testamento para acomodar su propia versión de la meta y del propósito del Cristianismo. Porque el Nuevo Testamento es gran parte incomprensible cuando es leído mayormente con la presuposición de que un cristiano “va al cielo” como un alma desencarnada cuando él muere. La visión bíblica es que él debe levantarse del sueño de la muerte en la resurrección (Dan. 12:2) y regir en el Reino de Dios cuando venga Cristo (Rev. 5:10). Los dos sistemas no pueden ser armonizados. Debemos aceptar uno o el otro. Es la opción histórica entre la fe dada una vez a los santos y a las tradiciones de los hombres. Haríamos bien al ponderar las palabras perspicaces de un distinguido teólogo de la iglesia de Inglaterra que precisó que a partir del Segundo siglo la mente griega y romana, en vez de la mente hebrea, vinieron a dominar la perspectiva de la iglesia: “de ese desastre la iglesia nunca se ha recuperado, o en doctrina o en la práctica” (Canon Goudge, The calling of the Jews).
Es para el creyente individual, que ve el escándalo de nuestra partida del cristianismo apostólico, el esforzarse para recobrar la mente hebrea que domina la fe original. Esto puede ser alcanzado solamente prestando estrecha atención al Nuevo Testamento, y poniendo a un lado las tradiciones que han hecho tal absurdo de las escrituras apostólicas.
Resumiendo los Datos
Será útil proporcionar un examen completo del uso del Nuevo Testamento de la frase Reino de Dios (o Reino de los Cielos), permitiendo que los hechos demuestren la prominencia que dan los escritores bíblicos al reino como el reinado futuro de Cristo.
Los pasajes siguientes en los Evangelios se refieren a la venida del reino, como que es el gran acontecimiento del futuro. Incluidas están las referencias a Cristo “viniendo en el reino” (es decir, viniendo a inaugurar el reino). Este mismo clímax de la historia fue considerado en una vista previa “visionaria” en el transfiguración:
Mate. 6:10, Mat. 6:13: el Reino venidero asociado al poder y a la gloria, cp. Marcos 10:38; “Reino” = “gloria”.
Mat. 24:30: La venida de Cristo en poder y gloria para establecer el Reino. Mat. 16:28, Marcos 9:1, Marcos 11:10 (“el reino que viene”), Lucas 9:28, Lucas 11:2, Lucas 21:31, Lucas 22:18, Lucas 22:30, Lucas 23:42, 43 (reino comparado con el paraíso futuro).
Los versos siguientes describen a los santos como estando “en el reino “, pero no hasta que venga Cristo: Mat. 5:19 (asociado a la entrada en el reino, v.20), Mat. 8:11, Mat. 11:11, Mat. 13:43 (el reino en el final de la edad), Mat. 21:21, Mat. 26:29, Marcos 14:25 (paralelo a “ese día”), Lucas 7:28, Lucas 13:28,29, Lucas 14:15, Lucas 22:16.
Los siguientes hablan de “entrar” o de “heredar” el reino y se asocian a ganar la salvación en el futuro: Mat. 5:20, Mat. 7:21, Mat. 18:3, Mat. 19:23,24, Mat. 21:31, mat. 25:34, Marcos 9:47, Marcos 10:15,23,24,25, Lucas 18:17, Lucas 18:24,25.
Los siguientes comparan el reino con la meta y la recompensa futuras de la vida cristiana: Mat. 5:3,10 (“De ellos es el Reino de los cielos = heredar la tierra”), Mat. 6:33 (“busca primero el Reino”), Lucas 6:20-23 (“Vuestro es el reino de Dios, paralelo “vosotros seréis llenos, se alegrarán, regocijarán en aquel día”), Lucas 9:62 (“apto para el reino de Dios”), Lucas 12:31.
Los siguientes refieren al Reino futuro como la actividad de Cristo como gobernante con sus santos: Mat. 19:28, Lucas 22:28.
Los siguientes describen un “esperar por el reino” después de que el Ministerio de Cristo sea completado: Marcos 15:43, Lucas 2:25 (“esperando la consolación de Israel” = “esperando la redención de Israel” = “esperando el reino de Dios“, Lucas 23:51).
Además de estas referencias específicas al Reino, hay muchos pasajes que se refieren al Reino bajo términos diversos, pero asociados — “vida”, “gloria”, “salvación”, “esperanza”, “herencia”, “vida de la edad venidera” (AV ” vida eterna”): Mat. 5:5, Mat. 18:18, Mat. 19:17,25, Mat. 19:28 (“regeneración”, = “Nueva Era”), Mat. 21:43, Mat. 22:2 (“Fiesta de Matrimonio”), Mat. 25:31,46, Marcos 9:43, Marcos 10:30, Marcos 13:26, Lucas 18:26.
Lucas 19:11 demuestra que era un error esperar, durante el ministerio de Cristo, la inmediata aparición del Reino. El Reino debe ser asociado al “regreso”, (v. 12), “hasta que venga” (v.13), y “vuelto él, después de recibir el reino” (v. 15).
Los siguientes describen el reino como “a la mano”: Mat. 3:2 (San Juan Bautista pone la reunión del trigo en el granero al mismo tiempo que la destrucción del impío), Mat. 4:17, Mat. 10:7, Marcos 1:14. Si estos pasajes se refieren al ministerio de Cristo en Palestina, pueden entonces ser reclamados por aquellos que desean acentuar el reino como presente. Ellos son, en gran medida, excedidos en número por las referencias al Reino como futuro.
Los pasajes siguientes hablan del Reino como una realidad presente en un sentido diferente: Mat. 11:12 (siendo tomado por violencia), Mat. 12:28 (el reino ha venido a vosotros), Mat. 23:14 (la entrada debe comenzar ahora), Lucas 10:11 (el Reino se ha acercado a vosotros, es decir, en la predicación de Su mensaje por sus representantes), Lucas 17:21 (el Reino está entre vosotros), Marcos 10:16, Lucas 18:16 (recibe el Reino, es decir, aceptan el mensaje), Lucas 16:16 (el Reino está siendo predicado), Mat. 19:12 (renuncia al matrimonio por motivo del Reino).
En Hechos y las Epístolas, el Reino sigue siendo el tema central de la predicación del Evangelio, con la adición, que sigue a la resurrección, del “nombre de Jesucristo”. La descripción completa de la predicación apostólica es así “las buenas noticias del reino de Dios y del nombre de Jesucristo” (Hechos 8:12), pero esto se abrevia a través del Nuevo Testamento como “el mensaje (AV “la Palabra”) del Reino” (Mat. 13:19), “el mensaje de Dios” (Lucas 8:11), o simplemente “el mensaje” (Marcos 4:15). Otra frase es “la verdad”. Un uso económico de las frases Reino de Dios o reinado de Dios es comprensible, puesto que la mención de un Reino muy explícitamente tenía serias implicaciones políticas a las cuales un César sensible podía reaccionar desfavorablemente.
En los Hechos, el Reino es discutido primero a fondo por el Cristo resucitado y su Apóstoles (Hechos 1:3). Sigue siendo el centro del interés en la comunidad Mesiánica. Esto está probado por la pregunta todo importante formulada por los Apóstoles a Jesús en cuanto al tiempo de la restauración del Reino (Hechos 1:6). Este, sin embargo, no debía ser revelado. No obstante, no hay duda que de será restaurado en última instancia (Hechos 3:21). (la restauración era la frase apropiada, puesto que el Reino de Dios había existido en una forma provisional bajo David, el antepasado de Jesús, 2 Crón. 13:8). Jesús debía en última instancia sentarse en el trono de David, según las profecías (Hechos 2:30), y según lo anunciado por el ángel (Lucas 1:32). Está absolutamente claro que la restauración era un acontecimiento futuro, absolutamente distinto del derramamiento del Espíritu Santo, que ocurriría en el (entonces) futuro inmediato, “dentro de no muchos días” (Hechos 1:5). El mensaje de las Buenas Noticias del Reino (que aparece como “el mensaje”, o “la Palabra”) es el tema constante de la predicación apostólica y se puede remontar a través del libro de Hechos, junto con el otro tema central de la Resurrección de Jesús. El mensaje sigue girando alrededor de un reino futuro como está demostrado por la importante declaración de Pablo que “es a través de muchas tribulaciones que entraremos al Reino de Dios” (Hechos 14:22).
En las Epístolas, el Reino es además la recompensa y la meta futuras de la iglesia fiel (1 Cor. 6:9.10, Gál. 5:21, Efe. 5:5). Los Cristianos han sido invitados en él (1 Tes. 2:12), y debe ahora caminar de una manera que sea propia de su llamado celestial (1 Tes. 2:12). El reinado de los santos es pensado constantemente como futuro: “los santos gobernarán el mundo ” (1 Cor. 6:2). Los comentarios en el Internacional Critical Commentary son importantes aquí, como que demuestra que “gobernar” es el sentido apropiado, no simplemente “pronunciar juicio sobre”. (Moffatt traduce: “gobernar el mundo”). El gobierno futuro de los santos es paralelo en algunos versos más adelante por la declaración de que “los injustos no heredarán el Reino de Dios” (1 Cor. 6: 9,10). Esto confirma lo que hemos encontrado a través de los Evangelios: que la recompensa de los fieles es la autoridad con Cristo en el Reino de la Era venidera. También explicará la insistencia Apostólica sobre la importancia central de ese “el mundo venidero, acerca del cual estamos hablando” (Heb. 2:5).
Un examen de Lucas 22 demostrará que el nombramiento de los Apóstoles para gobernar en el Reino es la misma esencia del nuevo pacto, ratificado por la sangre del Señor (Lucas 22:20). La palabra Griega que significa Pacto (v.22) se encuentra en su forma verbal como “nombrar” (v.29). La conexión es inequívoca, y demuestra que los primeros Cristianos pensaron en sí mismos como la comunidad del reinado Mesiánico, aquellos designados para gobernar con Cristo en el Reino: “si sufrimos con él, reinaremos con él ” (2 Tim. 2:12); “si padecemos con él, reinaremos con él ” (Rom 8:17). Aquí, como en Marcos 10:37 y Mat. 20:21, encontramos la gloria y la glorificación paralelos a reino y reinar. Por lo tanto, podremos entender las frecuentes referencias a la manifestación futura de la gloria de Cristo como descripciones alternativas de la manifestación futura de su Reino. Podemos también comparar la expresión “riquezas de gloria” en Efesíos 1:18, que es otro circunloquio para el Reino que es la herencia de los santos (cp. La palabra alemana “reich”, que es la raíz de las palabras reino y riquezas). En una de las declaraciones finales de Pablo, el reino se asocia otra vez con la “aparición”, esto es, a la venida de Cristo (2 Tim. 4:1).
Puede dar la sensación de que Pablo ve el reino como en cierta manera presente cuando él dice que el reino de Dios no es “comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom 14:16). Aquí la frase el reino de Dios se refiere al proceso entero de la salvación cristiana; la vida presente de la iglesia debe reflejar la vida que será concedida en medida completa cuando el reino finalmente se manifieste en la Segunda Venida.
Finalmente, en el libro de Revelación, el reinado de los santos es futuro: Como la comunidad del nuevo Israel, los “reyes y los sacerdotes para nuestro Dios” (Rev. 1:6), “[los fieles] gobernarán en la tierra” (5:10). “Los reinos de este mundo se han venido a ser los reinos de nuestro Dios” en la venida del Mesías en gloria (Rev. 11:15) y esta llegada (Rev. 19:6-21) inaugura el Reino milenario (Rev. 20). El tratamiento que este pasaje continúa sufriendo en las manos de aquellos para quienes la perspectiva del reinado de Cristo y de los santos es al parecer inaceptable, es evidencia del extenso rechazamiento en los círculos de la iglesia de la esperanza apostólica central del establecimiento del Reino de Dios en la tierra. La sorpresa y la indignación que incitó a Pablo a cuestionar la ignorancia de los Corintios- ¿”No sabéis que los Santos han de gobernar el mundo”? merecen que se le preste oído serio entre los creyentes contemporáneos. En un mundo oscuro, nada podía ser calculado para inspirar esperanza y resistencia que la perspectiva de la vuelta de Cristo de inaugurar una Era dorada de paz y de justicia: Sin embargo, ¿dónde podremos encontrar esa esperanza siendo proclamada?
La evidencia estadística de las ocurrencias del Nuevo Testamento de la frase Reino de Dios señala indiscutiblemente al hecho de que el reino es esencialmente el acontecimiento magnífico de la edad Mesiánica venidera “de la cual hablamos” (Heb. 2:5). Hay cerca de siete veces más referencias al reino como futuro que a su presencia en el ministerio de Cristo y de la iglesia. Estos resultados son confirmados por la observación de Thayer, Greek- English léxicon Of The New Testament, p. 97: “pero por lejos más frecuente [que referencias a su presencia] el Reino de los Cielos es mencionado como de una bendición futura.”
El Reino es la sustancia de la esperanza que debe sostener el creyente en la presente vida de prueba y de sufrimiento, en la preparación para la vida de la Era venidera. Para que no quede ninguna duda debe permanecer en la mente del lector, un pedazo simple de investigación despejará todas las dificultades. Es admitido por todas las autoridades, que la herencia que los cristianos deben poseer, está declarado en todas partes en el Nuevo Testamento como que está todavía en el futuro. Los fieles ahora son potenciales “herederos”, no todavía “los herederos que han recibido la herencia” (Santiago 2: 5, etc,). “¿Qué es esta herencia?” pregunta el Theological Word Book of The Bible (p. 113). “Reino de Dios,’ ‘la tierra’, ‘vida eterna’, ‘salvación’… el ‘ reino de Dios ‘ es la descripción más característica de la herencia.” Si la herencia es futura, y señalado como el Reino de Dios, entonces más allá de toda cuestión, el Reino está sobre todo, y esencialmente, en el futuro, como la manifestación del reinado de Cristo y de sus santos en la tierra. Esta es la gran esperanza de todos los profetas hebreos, confirmada por Jesucristo (Rom. 15:8), como el corazón del Evangelio del Reino. Puesto que la fe se funda en las palabras de Jesús (1 Tim.6:3), la iglesia debe estar ocupada con la proclamación del Reino (Mateo 24:14).
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Hope of the Wicked
