4 VERDADES ESCATOLÓGICAS DE MATEO 19:28

Michael Vlach

Un versículo que a menudo se pasa por alto, pero lleva un gran significado teológico es Mateo 19:28:

 Y Jesús les dijo: «De cierto os digo, que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se sentará en su trono de gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. «

El contexto de las palabras de Jesús en Mateo 19:28 es su encuentro con el joven rico (19: 16-26) y la pregunta de Pedro sobre lo premia los apóstoles tendría para seguir a Jesús (19:27). El joven rico amaba a sus posesiones más que Él amaba a Jesús y él no lo haría parte de su riqueza. Pero Pedro le preguntó qué recompensa no habría para él y los apóstoles que no renuncia a todo para seguir a Jesús. El punto principal es que Jesús revela grandes recompensas para los que le siguen. Pero la respuesta de Jesús también revela cuatro verdades fundamentales relativas a eventos venideros. Es estos destacamos:

1. Hay una renovación que viene del planeta tierra . Esto se pone de manifiesto por el uso de Jesús del término «regeneración» que es la palabra griega, palingenesia . Este término se refiere a la «re-creación» o «renovación». En este contexto, se refiere a la reconstrucción o renovación de la tierra y es paralelo a la creación glorificado que Pablo habla en Romanos 8: 18-23. Por lo tanto, Jesús ve un planeta tierra restaurada en el futuro. Al comentar sobre este término JI Packer dice, «que denota el escatológico» restauración de todas las cosas «(Hechos 3:21) en el marco del Mesías para que Israel estaba esperando» ( Diccionario Evangélico de Teología , 925). El futuro pasa por una tierra tangible real, no una existencia tenue en una nube. Este planeta será la base para las recompensas de las relaciones y las granjas que Jesús trae a colación en Mateo 19:29. Esta verdad rechaza cualquier idea de una elevación platónica de lo espiritual sobre lo físico. La tierra física es importante en los planes de Dios y su reino, sin duda lo incluye.

2. El trono davídico de Jesús es el futuro en relación con una tierra renovada . Jesús vincula su asunción del trono de David con la renovación de la creación. Él se refiere a que se sienta en su «trono glorioso», que es una referencia al trono de David. En Lucas 1: 32-33 el ángel Gabriel le prometió a María que su Hijo, Jesús, se sentaría en el trono de su padre David y gobernaría sobre la casa de Jacob [es decir Israel] para siempre. Lo que es bastante significativo de esta declaración es que Jesús nos dice, cuando se sentará en su trono glorioso davídico. Es en el momento de la regeneración de la tierra del planeta. Esto demuestra que el gobierno del Reino de Jesús es el futuro de nuestro punto de vista, ya que está conectado con la renovación de la tierra. En Mateo 25:31 Jesús dice que Él se sentará en su «trono glorioso» cuando venga de nuevo en gloria en Su segunda venida para juzgar a las naciones de la tierra.

3. La nación de Israel será restaurada . En varias ocasiones los profetas del Antiguo Testamento predijeron un Israel restaurado con una unificación de las doce tribus (Ver Ezequiel 36-37). La mención de las «doce tribus de Israel» en Mateo 19:28 muestra que Jesús espera que una futura restauración de la nación de Israel con las doce tribus presentes. Algunos han tratado de leer la iglesia en esta declaración, pero tal conclusión es injustificada. Otros más que la invoca, lo que evidencia hay de que la iglesia es el Israel de Mateo 19:28? Harrington es correcto que, «No hay ninguna razón para interpretar las doce tribus de Israel como un símbolo de la Iglesia. Mateo significó Israel «( El Evangelio de Mateo , 279). Por lo tanto, Mateo 19:28 es evidencia explícita del Nuevo Testamento para la restauración y la unificación de la nación de Israel.

4. Los apóstoles gobernarán sobre un Israel restaurado . La Biblia enseña que cuando el Mesías reina, los santos reinarán también (ver Daniel 7:27; Apocalipsis 5:10). Para los doce apóstoles esto significa «sentarse [establezcan] sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel.» Cuando Jesús se sienta en su trono davídico glorioso, entonces los apóstoles gobernarán así sobre las tribus de Israel. Esta es una regla literal sobre las tribus literales de Israel cuando llegue el reino. Así que no sólo va a estar unida y restaurado a Israel, la nación será gobernado por los doce apóstoles. Otras referencias bíblicas indican que la iglesia y los santos de Dios serán gobernando demasiado cuando Jesús regrese (Ap 2: 26-27; 3:21; 05:10). Para los apóstoles, su reinado se centra en Israel, pero los santos en su conjunto estará involucrado con un reino en todo el mundo.

Conclusión

Las palabras de Jesús en Mateo 19:28 son sorprendentes y muestran increíbles bendiciones por venir.Vemos que se restaurará el planeta tierra, Jesús reinará como rey, Israel será restaurado y unida, y los apóstoles tendrá funciones dirigentes. Hay mucho que esperar para aquellos que renuncian a todo para seguir a Jesús en esta edad.

http://www.mikevlach.com/blog/2014/11/4-Eschatological-Truths-from-Matthew-19-28

SIGUIENDO LOS PASOS DE LA FE: UN ESTUDIO SOBRE EL PADRE ABRAHAM

TRADUCIDO

El relato de Abraham de la Biblia comienza en Génesis capítulo 12. Sin embargo, antes de entrar en ese texto, necesitamos orientarnos. Dios dispersa a la gente de la Torre de Babel (capítulo 11). A medida que estos clanes y tribus son repartidas, llevan con ellos el paganismo que encuentra sus raíces en su proyecto de construcción ya famosa. Oh, hay algunas excepciones (Job, Melquisedec por nombrar algunos), pero por lo general las naciones están perdiendo de vista al único Dios verdadero.

Cinco generaciones pasan, la esperanza de vida se acortan, y la oscuridad espiritual está en todas partes.Pero a ver, que es una de las cosas maravillosas acerca de Dios. Tú y yo (y todos nuestros parientes cercanos y lejanos) es voluble, poco fiable, y propenso a olvidar a Aquel que nos dio la vida. Pero Dios nunca rompe una promesa, y su línea nunca fallará. Y así la promesa hecha en Génesis 3:15 se hace eco a través de los siglos como Dios trabaja lentamente en la historia humana para llevar a cabo su plan de redención.

Y a medida que se levanta el telón en Génesis 12 , que el plan de redención se acerca en un solo hombre. Pero algo no está bien. No encontramos algunos oasis de la verdad redentora, algunos bastión de culto Yahweh. En su lugar vamos a Ur de los caldeos, en una tierra pagana llena de gente pagana. Y la luz de Dios brilla sobre un hombre en particular.

¿Qué quiere Dios? ¿Cuál es el requisito? Obediencia fiel al abandono de todos los demás.

Dios llama a las personas a dejar todo y recibir su bendición (1-3).

Dios le da a Abram una orden muy clara. «Ir.» Pero ese comando se carga de significado, no por el lugar donde Dios está llamando a Abram, sino por lo que Dios está llamando a Abram a dejar atrás. «Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que yo te mostraré.» Deja todo lo que sabes, todo lo que es querido, todo lo que es valioso para usted, cuente como nada. Abandonar la lealtad a la familia, los amigos, los sistemas religiosos y la cultura, e ir a un lugar que yo (eventualmente) revelar a usted.

Me sorprende que la llamada de Dios en la vida de una persona puede ser tan simple, y sin embargo, ser lo que todo lo abarca, al mismo tiempo.¿Por qué no dijo Dios a Abram a dónde va? Puede haber cualquier número de razones, pero una que es de vital importancia para nosotros es que Dios quiere que el foco de Abram en Él y no en el futuro. Piense en la cantidad de fe que se requiere para salir a esta llamada! Y sin embargo, hay una gran paralelo a la llamada que Dios pone en la vida de cada hombre, mujer y niño que profesa la fe en Cristo.

Mateo 10: 37-38 dice: «El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí. Y el que no toma su cruz y me siga no es digno de mí. «La vida cristiana es tan similar. Cristo no establece el futuro inmediato. Él no promete una vida fácil o la comodidad. Deja un futuro vago, y nos mira y hace una pregunta muy simple: «¿Va a confiar en mí» Sin una copia de seguridad, no hay planes de dudas, no hay promesas, garantías, u hojas de ruta. Sólo la promesa del Creador del universo que él nunca nos dejará ni nos abandonará, y que Su plan para nuestra vida está perfectamente diseñado para poner en conformidad a la imagen de Su Hijo.

Esa es la fe. Esa es la fe que quiero, me encantan, yo anhelo. Y así clamo a Dios «ayuda mi incredulidad!» No puedo generar la fe-respuesta de Abram desde dentro de mí mismo, que debe ser concedida desde arriba, porque dentro de mí me parece nada más que debilidad y fragilidad. Y, sin embargo existe una mano segura, un brazo sustentador, un agarre que nunca me deje ir-y la fe me coloca de lleno en el interior de la misma.

Es que la fe que nos mueve en la esfera de la bendición de Dios.

Después de su mandamiento, Dios enumera tres cosas que él va a hacer. En primer lugar, Él hará que Abram en una gran nación. Esto es muy bueno, excepto por el hecho de que Abram y su esposa tienen hijos y desde una perspectiva humana no puede tener hijos. En segundo lugar, Dios promete bendecir a Abram. ¿Cómo se ve como cuando el Hacedor de todas las cosas decide colocar su bendición en un ser humano? Ya veremos a medida que avanzamos. En tercer lugar, Dios va a hacer que el nombre de Abram grande. ¡Qué pensamiento! La misma cosa que la humanidad intentó ganar para sí mismo en la Torre de Babel se le dará al hombre que abandona todo lo demás (incluido él mismo), y pone su confianza completamente en Dios.

Primer mandamiento de Dios a Abram es en realidad seguido por un segundo, «que será una bendición.» La mayoría de las traducciones tanto oscuro de la fuerza de esto, pero el discurso de Dios a Abram se puede dividir en dos comandos con tres cosas que Dios va a hacer como resultado de cada uno:

  1. Vaya …

    • y yo te haré una nación

    • Te bendeciré

    • Haré famoso tu nombre

  2. Sea una bendición

    • y Bendeciré a los que te bendigan

    • maldeciré a los que te deshonran

    • bendecir a todas las familias de la tierra a través de ti

La fe, la bendición, y el Nuevo Testamento cristiano

Todos ellos consiguen concretarse en la vida de Abram, sino que vamos a dejar aquí por un segundo y pensar en las ramificaciones para los cristianos del Nuevo Testamento.  Dios nos llama a abandonar todo nosotros por el bien de su nombre. Esto requiere fe total en su carácter y promesas. Es en ese punto de la obediencia que podemos esperar experimentar las bendiciones de Dios. Para aquellos que caminan con Cristo, la obediencia que la fe produce es vital para experimentar la bendición completa de Dios.

Esas bendiciones son diferentes de lo que eran las promesas y diferente contexto Abraham-diferente, pero el mismo Dios. Por lo tanto, un desafío simple: hacer que usted posee una fe en Cristo que exige absolutamente el dejar ir todo lo demás? Esto incluye el trabajo, la familia, el deporte, las relaciones, y cualquier otra cosa que pondría en peligro de convertirse en un ídolo del corazón. Esto no significa que descuidamos estas cosas, sino más bien que nunca tomar el lugar de Dios en nuestras vidas. Y entonces, ¿su fe producir la obediencia a la palabra del Señor?

Oh, muchas personas afirman que el nombre de Cristo. Pero, ¿usted camina en una comunión con Él que produce la obediencia a su palabra, y le permite experimentar su bendición en su vida? Ahí es donde Abram se fue, y es donde quiero vivir en una base diaria.

«EL OJO DE LA AGUJA» (MATEO 19:24), LAS PUERTAS DE JERUSALÉN Y TEOFILACTO

πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν, εὐκοπώτερόν ἐστιν κάμηλον διὰ τρυπήματος ῥαφίδος διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ. (Mt. 19:24).

¿Qué es el “ojo de la aguja”? Una interpretación muy popular entre varios predicadores es que se trata de una pequeña puerta en Jerusalén. W. Barclay cita esta interpretación sin aprobarla:

Para ilustrar lo difícil que era, puso una metáfora gráfica. Dijo que le era tan difícil a un rico entrar en el Reino del Cielo como le sería a un camello pasar por el ojo de una aguja. Se han propuesto diversas explicaciones a la imagen que Jesús trazó. El camello era el animal más grande que conocían los judíos. Se dice que algunas veces había dos puertas en las ciudades amuralladas. Una era la gran puerta principal por la que entraba y salía todo el tráfico y el comercio. Al lado había a veces una portezuela baja y estrecha. Cuando la principal estaba cerrada y guardada por la noche, la única manera de entrar en la ciudad era por la puerta pequeña, por la que hasta una persona casi no podía pasar erguida. Se dice que a veces llamaban a la portezuela «el ojo de la aguja». Así que se sugiere que Jesús estaba diciendo que le era tan difícil a un rico entrar en el Reino del Cielo como a un corpulento camello pasar por la portezuela por la que casi no podía entrar una persona.[1]

En tiempos modernos, quien popularizó esta interpretación es Lord Nugent al contar una experiencia de viaje en la cual escuchó que a las puertas pequeñas les llamaban “Es Summ el Kayut” (agujero u ojo de la aguja)[2]. Esta explicación surgió en la Edad Media y se le atribuye a Teofilacto. La explicación de Gordon Fee es representativa de quienes atribuyen a Teofilacto esta interpretación.

Como pronto veremos, no se comienza con la consulta a los expertos. En cambio, cuando sea necesario, hay que tratar de usar las mejores fuentes. En Marcos 10:23 (Mateo 19:23, Lucas 18:24), al concluir la historia del joven rico, Jesús dice: «¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!». Entonces añade: «Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios». A menudo se dice que había una entrada en Jerusalén conocida como el «Ojo de la Aguja», a través de la cual podían pasar los camellos sólo de rodillas y con gran dificultad. El punto de esta interpretación es que un camello sí podía pasar por el «Ojo de la Aguja». El problema de esta «exégesis» es que sencillamente no es verdadera. Nunca existió tal entrada en Jerusalén en ninguna época de su historia. La primera «evidencia» de tal idea se encuentra en el siglo once, en un comentario de un religioso griego llamado Teofilacto, quien tuvo con el texto la misma dificultad que tenemos nosotros. Al fin y al cabo, es imposible que un camello pase por .el ojo de una aguja, y ese fue precisamente el punto de Jesús. Es imposible para el que confía en las riquezas entrar en el Reino. Se necesita un milagro para que un rico sea salvo, que es el tema central de lo que sigue: «Todas las cosas son posibles para Dios».[3]

Estoy de acuerdo con Fee en que la interpretación del “ojo de la aguja” como una puerta en Jerusalén o las ciudades amuralladas es una ficción medieval. No hay evidencia documentada o restos arqueológicos que certifiquen la existencia de dicha puerta en Jerusalén u otras ciudades. Esta explicación supone que, puesto que las grandes puertas de las ciudades amuralladas eran difíciles de abrir para cada persona que deseara entrar, había puertas más pequeñas en tales portones grandes o al lado de los mismos. G. Ernest Wright informa que no hay pruebas antiguas o modernas de que tales entradas hayan sido llamadas por ese nombre[4].

Aunque Fee y otros eruditos atribuyen a Teofilacto la invención de tal ingeniosa interpretación, no nos ofrecen ninguna cita o referencia de Teofilacto. Esto me parece un tanto irónico, porque el mismo Fee aconseja “cuando sea necesario, hay que tratar de usar las mejores fuentes” (¡!).

A decir verdad, no estoy completamente convencido de que haya sido Teofilacto. He hecho una búsqueda sin hallar resultados en el texto de las obras de Teofilacto como aparecen en los volúmenes de la Patrologia Graeca:

Volume 123 Theophylactus Bulgarias http://books.google.com/books?id=mL7UAAAAMAAJ

Volume 124 Theophylactus Bulgarias http://books.google.com/books?id=lzURAAAAYAAJ

Volume 125 Theophylactus Bulgarias http://books.google.com/books?id=Z7_UAAAAMAAJ

Volume 126 Theophylactus Bulgarias http://books.google.com/books?id=eTYRAAAAYAAJ

En cambio, sí he encontrado una cita de Pascasio Radberto (785-865 d.C.) en la Patrologia Latina:

si deposuerit onera sua quibus premebatur prius quam divitem superbum, et spem suam ponentem in divitiis suis, introire in regnum coelorum. Pro cujus rei difficultate, nonnulli foramen acus dixerunt posterulam fuisse in Hierusalem, quae ita vocabatur, de qua Dominus dixerit, per quam cameli onerati in Hierusalem intrare non possent (PL 120.665D)

Volume 120 Paschasius Radbertus http://books.google.com/books?id=b_8QAAAAYAAJ

La referencia a Pascasio también la he encontrado en Erich Klostermann (Das Markusevangelium[Tubinga: Mohr-Siebek, 1950], 104). Tomás de Aquino atribuye esta explicación a Anselmo:

Aliter dicitur, quia Hierosolymis quaedam porta erat, quae foramen acus dicebatur, per quam camelus, nisi deposito onere et flexis genibus, transire non poterat: per quod significatur, divites non posse transire viam arctam quae ducit ad vitam, nisi sordibus peccatorum et divitiis depositis, saltem non amando.

Sancti Thomae de Aquino, Catena aurea in quatuor Evangelia Expositio in Matthaeum, a capite XVII ad caput XX http://www.corpusthomisticum.org/cmt17.html

Por su parte, Anselmo de Laon o Laudunense (1050?-1117) escribió:

Aliter dicitur, quia Jerosolymis quaedam porta erat, quae Foramen acus dicebatur, per quam camelus, non nisi deposito onere et flexis genibus transire non poterat, per quam significantur divites, non posse intrare viam aretam, quae ducit ad vitam, nisi divitiis saltem non amando depositis, et sordibus peccatorum renuntiatis, et cordibus per humilitatem contritis (PL 162.1415A).

Volume 162 Anselmi Laudunensis http://books.google.com/books?id=bfEQAAAAYAAJ

Hasta este momento no he hallado alguna referencia en las obras de Teofilacto a la interpretación que se le atribuye. ¡Es probable que sea erróneo seguir atribuyendo a Teofilacto una interpretación igualmente errónea!

________________________

[1] William Barclay, Comentario al Nuevo Testamento (Barcelona: CLIE, 2006), 154.

[2] George Nugent, Lands, classical and sacred (2a ed.; Londres: Charles Knight, 1946), 188http://books.google.com.pe/books?id=QHsBAAAAQAAJ&source=gbs_navlinks_s

[3] Gordon D. Fee y Douglas Stuart, La lectura eficaz de la Biblia (Miami: Vida, 1985), 18-19; también David E. Garland, Mark (NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 1996), 401. Un comentario reciente también atribuye a Teofilacto esta interpretación: Steven A. Crane, Marveling with Mark: A Homiletical Commentary on the Second Gospel (Wipf & Stock, 2010), 241.

[4] Cf. G. Ernest Wright, “Questions sent to the Editor” en BA 8.1, (Febrero, 1945): 18. Para una descripción de las puertas de Jerusalén durante la Edad Media consultar Adrian J. Boas,Jerusalem in the time of the crusades: Society, landscape and art in the Holy City under Frankish rule (New York; Londres: Routledge, 2001), 49-68.

………………………………………………………………………………..

SEGUNDA PARTE

En un anterior artículo indiqué que la interpretación del “ojo de la aguja” como referida a una puerta pequeña es improbable y tardía. Además, mencioné que algunos comentaristas atribuyen inexactamente a Teofilacto esa interpretación. Hasta donde sé, no aparece en ningún pasaje de las obras de Teofilacto.

Entonces, ¿qué quiso decir Jesús con la expresión? Es más probable entender que Jesús se refería al camello (κάμηλος), un animal que puede llegar a pesar desde 300 a 1000 kg dependiendo de si se tratase de un dromedario lo cual es más probable, o un camello bactriano de dos jorobas. Y, que Jesús se refería a una aguja (ῥαφίς) de metal usada especialmente para coser. Hay paralelos de este tipo de hipérbole en la literatura rabínica. En el Talmud babilónico,Berajot 55b Rabá habla de la imposibilidad de soñar con un “elefante pasando por el ojo de una aguja”, y en Baba Meṣiʿa 38b dice “Pumbedita donde ellos pueden pasar un elefante por el ojo de una aguja”. La interpretación más probable es que Jesús está usando una hipérbole como cuando exclamó “¡Guías ciegos, que coláis el mosquito, y tragáis el camello!” (Mt. 23:24). Es evidente que la hipérbole enfatiza la imposibilidad de que un rico entre al reino de Dios. Tiene que intervenir Dios como dice luego: “Y mirándolos Jesús, les dijo: Para los hombres esto es imposible; mas para Dios todo es posible” (Mt. 19:26).

http://estudiosbiblicosrojas.blogspot.com/

LA PALABRA GRIEGA προορίζω—¿ESTÁ BIEN TRADUCIDA «PREDESTINAR»?

http://estudiosbiblicosrojas.blogspot.com/

La respuesta es: sí. El verbo προορίζω está bien traducido como “predestinar”. El problema no es la traducción, sino que se trata de una palabra que nos desconcierta. Aparece sólo 6 veces en el NT y en todas, de acuerdo al contexto, la persona que predestina es Dios. Hay muchas personas que casi por reflejo rechazan esta palabra. Poniendo a un lado las reacciones emocionales, el hecho es que el verbo “predestinar” es muy bíblico y es un acto de Dios. La traducción de προορίζω como “predestinar” no es una conspiración de Jerónimo, Agustín, Calvino y todos los reformados. ¿En base a qué Dios predestina? ¿cómo? ¿por qué? ¿hay alguna arbitrariedad? ¿es individual o grupal? Y las preguntas se pueden multiplicar, necesitándose dedicar tiempo para buscar respuestas bíblicas a cada una de ellas. Por ahora, el hecho es que el significado de la palabra προορίζω indudablemente es correctamente “predestinar”. Aquí les dejo con tres citas de léxicos estándares del griego:

  1. “decide upon beforehand, predetermine” [decidir de antemano, predeterminar] (Bauer, Danker, Arndt, Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature [3a. ed.; Chicago: University of Chicago Press, 2000], 873).
  2. “determine beforehand… predetermine, predestine” [determinar de antemano … predeterminar, predestinar] (Henry George Liddell et al., A Greek-English Lexicon [Oxford; New York: Clarendon Press; Oxford University Press, 1996], 1493).
  3. “to foreordain”, “to predestinate” [preordenar, predestinar] (Theological Dictionary of the New Testament [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964], 5:456).

Estos son los versículos en donde aparece el verbo προορίζω:

  1. Hechos 4:28 ποιῆσαι ὅσα ἡ χείρ σου καὶ ἡ βουλή [σου] προώρισεν [indicativo aoristo activo] γενέσθαι.
  2. Romanos 8:29 ὅτι οὓς προέγνω, καὶ προώρισεν [indicativo aoristo activo] συμμόρφους τῆς εἰκόνος τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, εἰς τὸ εἶναι αὐτὸν πρωτότοκον ἐν πολλοῖς ἀδελφοῖς•
  3. Romanos 8:30 οὓς δὲ προώρισεν [indicativo aoristo activo], τούτους καὶ ἐκάλεσεν• καὶ οὓς ἐκάλεσεν, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν• οὓς δὲ ἐδικαίωσεν, τούτους καὶ ἐδόξασεν.
  4. 1 Corintios 2:7 ἀλλὰ λαλοῦμεν θεοῦ σοφίαν ἐν μυστηρίῳ τὴν ἀποκεκρυμμένην, ἣνπροώρισεν [indicativo aoristo activo] ὁ θεὸς πρὸ τῶν αἰώνων εἰς δόξαν ἡμῶν,
  5. Efesios 1:5 προορίσας [participio aoristo activo] ἡμᾶς εἰς υἱοθεσίαν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰς αὐτόν, κατὰ τὴν εὐδοκίαν τοῦ θελήματος αὐτοῦ,
  6. Efesios 1:11 Ἐν ᾧ καὶ ἐκληρώθημεν προορισθέντες [participio aoristo pasivo] κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος αὐτοῦ

¿QUÉ RELACIÓN TIENEN LOS 144,000 Y LA GRANDE MULTITUD?¿SON EL MISMO O DISTINTO GRUPO?

Una porción de un artículo más extenso

Estimados amigos que visitan mi blog de manera consuetudinaria:

Para contestar estas interesantes preguntas que deben estar pasando por la mente de muchos estudiantes serios de la Biblia, vamos a estudiar: (1) el modelo “oír – ver”; y (2) se relacionará y se encontrará las similitudes entre estos dos grupos en base a Apocalipsis 7: 4-17; 14: 1-5, 15; 15: 1-4; 19: 1-8. Al hacer este estudio nos daremos cuenta que los 144 000 y la Gran Multitud son el mismo grupo.

El Modelo “oír – ver”

Este modelo consiste en ver una realidad en dos perspectivas distintas. Primero cuando el vidente oye, y luego, cuando ve aquello que oyó. En ambos de los casos, de lo que oye y ve, la realidad es la misma. En Apocalipsis se puede ver algunos ejemplos de este modelo:

Texto
5: 5, 6 “me dijo: No llores; mira, el León…”, “Miré, y vi…, a un Cordero…”

7: 4,9 “Y oí el número… 144 000 sellados”, “Después de esto mire, y vi una gran multitud… de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas”

21: 9-12 “… diciendo: Ven, te mostraré la novia, la esposa del Cordero”, “… y me mostró la ciudad santa…”

En el primer ejemplo, el profeta oye que el León abrirá el sello, sin embargo, cuando es el momento de ver al León, no ve al León sino al Cordero. En ambas situaciones, el personaje y la realidad es la misma: Cristo es el Cordero y el León.

En el segundo ejemplo se da el mismo modelo. El vidente primero oye el número, 144 000, pero aún no ve aquellos 144 000 israelitas (12 000 de cada tribu). Sin embargo, cuando es el momento de ver aquellos israelitas, Juan no ve lo que oyó (144 000), sino ve una Gran Multitud de “todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas…” (7: 9). Una vez más, Juan oye (los 144 000 israelitas) y ve (una Gran Multitud de todas las naciones) la misma realidad.[Bauckham arguye que la relación entre los dos segmentos es precisamente paralela a la relación entre el león y el cordero en 5: 5-6. Así como Juan oye sobre un león y mira su significado a través del simbolismo de un cordero, así también él oye sobre los 144 000 y entonces entiende su significado a través de una visión de la innumerable multitud. R. Bauckham, The Climax of Prophecy; Studies in the Book of Revelation (Edinburgh: T&T Clark, 1993), 215-6 citado en G.K. Beale and Sean M. McDonough, Commentary on the New Testament Use of the Old  Testament, 1108.] Por último, al profeta se le invita ver a la novia (supuestamente, en base a Apocalipsis 12, aquella novia debería ser una mujer), la esposa del Cordero. Pero en vez de ver a una novia, ve a una cuidad, la Nueva Jerusalén. Se le llama a ver una dimensión (una novia), pero se le presenta otra (una ciudad), no obstante, la realidad es la misma.

En estos tres ejemplos, por un lado, al profeta se le invita a escuchar una figura cuya realidad la verá después (como el segundo y tercer ejemplo). Y por otro, se le llama para escuchar una realidad/figura en una dimensión, y luego se le es mostrado otro símbolo/realidad en otra dimensión (como el primero). En ambos casos, las dimensiones son distintas pero la realidad es la misma. Aplicando este modelo, es aceptable creer que los 144 000 y la Gran Multitud son el mismo grupo. Al inicio, al profeta se le declara el número de sellados (7: 4), número que aun no se le es mostrado. Cuando el profeta llega a ver aquellos 144 000 sellados (v. 9), aquello que escuchó (v. 4), no ve dicha cantidad, sino una Gran Multitud. No de cada tribu de Israel, sino de todas las naciones. Lo cual hace suponer que al vidente se le hace oír un número simbólico de redimidos, y luego se le muestra la realidad de dicho número simbólico. Como declara Müeller: “Los 144 000 y la gran multitud son el mismo grupo en diferentes perspectivas. La primera designación es un término simbólico, el último describe la realidad”.[Ekkehardt Müeller, “The 144,000 and the Great Multitude”. LaRondelle concluye en lo mismo con respecto a este modelo diciendo “Lo que Juan vio fue una aclaración de lo que primero sólo había oído”, Hans LaRondelle, Las profecías del fin, 155]

Por lo tanto, lo que ha Juan se le fue presentado no es la cantidad de israelitas redimidos, sino a la iglesia (Israel espiritual) en su totalidad que vienen de todas las partes del mundo. Al respecto, LaRondelle concluye:

“Apocalipsis 7 contiene la llave para abrir su propio simbolismo hebreo: el verdadero Israel de Dios no está limitado a 144 000 judíos literales, sino que es un símbolo de la totalidad del Israel espiritual entre toda la raza humana”.

(2) Similitudes

Los 144 000 y la Gran Multitud aparecen en los capítulos 7, 14, 15 y 19 de Apocalipsis. Cuando se estudia estos capítulos y se relaciona a ambos grupos de redimidos, se podrá notar que ambos tienen las mismas características, indicando así, que son el mismo grupo.

Los 144 000 y La Gran Multitud

  1. Están delante del trono de Dios y del Cordero (6:16, 17; 14: 1; 15: 15).

A´. Están delante del trono de Dios y del Cordero (7:9, 11, 15; 19: 4).

  1. Son rescatados (pasaron). Son primicias (14: 3,

B´. Vienen de la gran tribulación (7: 14).

  1. Permanecen vivos en la II venida. Son ellos los que están en el 6to y 7mo sello, y las siete plagas (6: 17-7: 3; 14: 14-20; 15: 5-8).

C´. Aparecen al fin del sexto sello y antes de la caída de las plagas (7: 9-17).

C´. Están vivos cuando Cristo viene (19: 11).

  1. Siguen al Cordero adondequiera que va (14:4). Son siervos de Dios (7: 3).

D´. El Cordero… los pastoreará y los guiará (7: 7). Sirven a Dios (7: 15).

En A y A´ se puede notar que ambos grupos están delante del trono de Dios y del Cordero. Según Apocalipsis 6: 17 ¿Quiénes son los únicos que pueden estar de pie delante del “trono de Dios” (v. 16)? Obviamente tendrá que ser un grupo selecto, y dicha selectividad dependerá del Sello de Dios (vv. 2, 3). Sólo los sellados estarán de pie delante del trono de Dios y del Cordero. Lo interesante de todo esto, es que en el versículo 4 son los 144 000 los sellados (los que indudablemente deben de estar de pie del trono de Dios y del Cordero), y en el versículo 9 es la Gran Multitud los que están de pie delante del trono de Dios (¿no se supone que los únicos que deben de estar de pie delante del trono de Dios son los 144 000?). Evidentemente los 144 000 y la Gran Multitud son el mismo grupo.

En B se puede ver que los 144 000 fueron rescatados en el regreso de Jesucristo por II vez. ¿Rescatados de qué? Obviamente rescatados (14: 3, 4) de la última persecución por parte de los agentes de Satanás (ver Ap 13).[33] En B´ es descrita la Gran Multitud, al parecer, ellos también vienen de la gran tribulación (7: 14). ¿Cuál tribulación? La misma persecución de donde fueron rescatados los 144 000: la del tiempo del fin. Según Apocalipsis 7: 14 y 17 ellos pasan una tribulación y luego son vistos con el Cordero, indicando así que esta persecución es previa a la II Venida. Por lo tanto, una de estas dos opciones ¿O habrán dos grupos de sellados que pasarán la misma persecución? ¿O ambos son el mismo grupo? Lo más lógico es que son el mismo grupo.

En C y C´ se observa algo similar. Tanto los 144 000 y la Gran Multitud sobreviven a la persecución y quedan de pie ante las siete última plagas, sobreviviendo así en la II Venida. La pregunta es semejante a la anterior ¿Habrán dos grupos de redimidos que pasen la persecución, estén de pie ante las plagas y queden vivos cuando Cristo venga? ¿O son el mismo grupo?

En D y D´ tanto los 144 000 y la Gran Multitud, como grupo (s) selecto (s), siguen al Cordero a donde Él va. No sólo eso, a ambos se les llama “siervos” (el mismo término griego [doulos] tanto para los 144 000 como para la Gran Multitud) de Dios. Lo cual, una vez más, indica que ambos son el mismo grupo.

Al hacer esta similitudes, se puede concluir que los 144 000 y la Gran Multitud, en base a sus características, son el mismo grupo.

Objeciones

Algunos han objetado esta posición diciendo que los 144 000 y la Gran Multitud no son el mismo grupo. Por lo menos hay dos razones: (1) Los 144 000 aparecen en la tierra y la Gran Multitud en el cielo; (2) La preposición meta del v. 9 indica que se está iniciando una nueva visión, por lo tanto, se está hablando de dos grupos distintos, cada uno en su respectiva visión. No obstante, hay respuestas para estas objeciones.

En primer lugar, que los 144 000 y la Gran Multitud aparezcan en dos esferas distintas no quiere decir que sean grupos diferentes. Hay que recordar una vez más: a Juan se le presenta dos dimensiones de una misma realidad. La primera: los 144 000 están listos en la tierra para ser sellados y estar en pie delante del trono de Dios, como también pasar la tribulación y las siete plagas. En cortas palabras, los 144 000 preparándose para esta crisis. Como un ejército listo para la batalla. Lo que algunos teólogos denominan “Iglesia Militante”. La segunda: La Gran Multitud está en el cielo puesto que ya han pasado la gran tribulación. Ellos ya recibieron el sello de Dios, han sobrevivido a la persecución y ahora están con el Señor. Al parecer, este ejército ya pasó y venció en la batalla. Esta iglesia fue militante, y ahora es vista como triunfante.

 Además, recordemos que el grupo militante que aparece en la tierra (los 144 000), aparece también en el cielo (Ap 14: 1) como iglesia triunfante. Mientras que en Apocalipsis 14 la iglesia triunfante son los 144 000, en Apocalipsis 7 la iglesia triunfante es la Gran Multitud. Como concluye Stefanovic:

“Los dos grupos de las personar redimidas de Dios en el capítulo 7, nominalmente, los 144 000 y la Gran Multitud, son claramente relatados. Ellos son el mismo pueblo vistos en dos etapas de su historia y en sus diferentes roles”.

[ Ranko Stefanovic, 270.]

Por lo tanto, no habría ningún problema que un grupo aparezca en la tierra y el otro en el cielo. Ambos son el mismo grupo pero presentados en dos situaciones distintas de tiempo.

Por último, que aparezca la preposición meta en el versículo 9 no indica que en Apocalipsis 7 haya dos visiones distintas. Por lo menos, existen dos razones para no aceptar este punto de vista.

(1).- La preposición meta que aparece en el v. 9 aparece 21 veces en el libro de Apocalipsis.[ En 1: 7, 19; 3: 21; 4: 1; 7: 1, 9; 9: 12; 11: 11; 12: 7, 17; 13: 7; 14: 4; 15: 5; 17: 2, 14; 18: 1; 19: 1, 19; 20: 3; 21: 3; 22: 21.] Meta puede traducirse como con, después, contra dependiendo el contexto y el uso. En el caso del versículo 9, la traducción es después, el cual va acompañado de “de esto miré”.

En Apocalipsis aparece 5 veces esta fórmula “Después de esto miré/oí”.[ 4: 1; 7: 1, 9; 15: 5; 18: 1.] De las cinco veces, sólo una indica que es una nueva visión (4: 1). En las otras cuatro, meta es usada para mostrar la continuación y unidad de la visión.[Como por ejemplo en el 7: 1. A pesar que es un nuevo capítulo, es la continuación del 6to sello, y no una nueva visión. De igual manera en el 15: 5, Juan ve a los santos en el santuario celestial glorificando a Dios (vv. 1-4) y prestos a ver la caída de las siete plagas postreras (vv. 1-8). A pesar que “Después de estas cosas miré” está en el versículo 5, esto no amerita pensar que a partir de este texto es otra visión, puesto que, en base a su contexto, es una sola.]

(2) Hay que recordar que Apocalipsis 7, en su totalidad, es un paréntesis entre el 6to y el 7mo sello. Todo este capítulo es una unidad y no dos visiones diferentes.

En conclusión, no es un impedimento la preposición meta en Apocalipsis 7: 9 para creer que los 144 000 y la Gran Muchedumbre son el mismo grupo.

apologeticadventista.
A %d blogueros les gusta esto: