¿NACIÓ JESÚS EN BELÉN? (PARTE 1)

TRADUCIDO

http://www.ccel.org/bible/phillips/CP051GOSPELMAPS.htm

Quizá no hay historia tan bien amada como el nacimiento de Jesús en Belén.Pero cada año se nos dice en la televisión o en las revistas de noticias que no podemos creer la historia de la natividad, que Mateo y Lucas se contradicen entre sí, y que la crítica «científica» ha disuelto la historia del nacimiento de la virgen en un mito piadoso. ¿Por qué dicen esto? ¿Podría una historia de un nacimiento virginal haber sido inventado por una adaptación imaginativa de la profecía? ¿Están Pablo y Juan realmente conscientes del nacimiento virginal? ¿Cuál es la verdad, y por qué es importante de todos modos?

Podríamos hacer peor que empezar con la única ubicación explícita dada en los Evangelios como el lugar de nacimiento de Jesús: Belén, una pequeña aldea casi al sur de Jerusalén, a lo alto de las montañas al oeste del Mar Muerto. Mateo dice del asunto con total naturalidad:

Cuando Jesús nació en Belén de Judea en días del rey Herodes, … (Mateo 2: 1).

Lucas es igualmente explícito:

Y José subió de Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén, por ser él de la casa y familia de David, para empadronarse con María, su esposa, que estaba encinta. Y mientras ellos estaban allí, llegó el momento de dar a luz. Y ella dio a luz a su hijo primogénito … (Lucas 2: 4-7a)

Uno podría pensar que cuando dos fuentes tan obviamente independiente coinciden sobre este relato del nacimiento, su evidencia combinada tendrá un peso considerable. Sin embargo, en algunos círculos, las declaraciones explícitas de fuentes primarias son vistas con un ojo sospechoso. Por lo tanto, Michael Grant, en su libro Jesús: Revisión de un Historiador de los Evangelios (Nueva York: Charles Scribner Sons, 1977), enfrenta a Mateo y Lucas, por una parte en contra de Juan en el otro:

También hay una dificultad notoria sobre la determinación de lugar de nacimiento de Jesús. Mientras que Mateo y Lucas lo nombran como Belén, y  que el mundo cristiano ha aceptado, el evangelio de Juan tiene una opinión diferente. El Mesías, se concede, se espera que venga de Belén, en la provincia romana de Judea, porque ese lugar, de acuerdo con el Primer Libro de Samuel, había sido la casa de David, hijo de Isaí, y el profeta Miqueas había declarado que proporcionaría «un gobernador de Israel. ‘ Sin embargo, Juan continúa, Jesús no nació allí en absoluto, pero vino de Galilea. (Grant, p. 72)

¿En serio? Juan «continúa» …? En cuanto a las notas al final de la p. 216, nos encontramos en la nota 30 de un conjunto de referencias, pero sólo uno de Juan: «Jn.. 7.41f. «Vamos a echar un vistazo, a partir de un verso de vuelta para obtener el contexto:

Cuando oyeron estas palabras, algunas de las personas, dijeron, «Este realmente es el Profeta.» Otros decían: «Este es el Cristo.» Pero algunos dijeron: «¿Vendrá el Cristo de Galilea? No ha dicho la Escritura que el Cristo viene de la descendencia de David, y de Belén, el pueblo de donde era David? «Así que había una división entre la gente sobre él. (Juan 7: 40-43)

Es una cosa difícil de tener que decir de un hombre que ha pasado en la recompensa y ya no puede hablar por sí mismo, pero Grant ha malinterpretado flagrantemente este texto. John esno diciendo aquí que Jesús no nació en Belén. Se informa que un desacuerdo, en los términos en que se creó en realidad; algunas personas dijeron que Jesús era el Mesías, mientras que otros se opusieron que él no vino desde el lugar donde el Mesías debería haber venido. Si el primer grupo tuvo conocimiento del nacimiento de Jesús en Belén, Juan no grabar su respuesta; dado sólo lo que tenemos aquí, debemos concluir probablemente por lo menos provisionalmente que estaban perplejos. Pero lo que se sigue de eso?

Difícilmente se deduce que el mismo Juan no sabía mejor. De hecho, ya que es bastante claro que Juan tiene un conocimiento íntimo de los evangelios sinópticos, es casi una certeza que él sabía lo que Mateo (al menos) había dicho sobre el nacimiento de Jesús. Habría sido bastante fácil para él lo negara, si sabía a ciencia cierta que era falsa. Pero esto no lo hace. Él simplemente informa el desacuerdo, y un poco más tarde, un intercambio irritable entre Nicodemo y los jefes de los sacerdotes y fariseos:

Nicodemo, el que había ido a él antes, y que era uno de ellos, les dijo: «¿Nuestra juez de derecho un hombre sin haberle antes oído y aprender lo que hace?» Ellos respondieron: «Es usted de Galilea también? . Buscar y ver que ningún profeta surge de Galilea «(Juan 7: 50-52)

Una vez más, puede darse el caso de que Nicodemo no tenía una respuesta a esta objeción.Pero el hecho de que Juan no se molesta en resolverlo sugiere que tanto él como sus lectores ya sabía la verdad. Y por ningún proceso legítimo de lectura puede depicture de Juan de este conjunto de intercambios se torció en una afirmación de que Jesús fue no nació en Belén.

«Ahh,» algún crítico podría decir: «pero Juan lo hace más que eso. Continuar la cita de Subvención un poco más y verás! «Me alegro de obligar. Recogiendo precisamente donde lo dejamos:

El mismo evangelio también indica que su lugar de origen en ese país [Galilea] era Nazaret. Marcos parece implicar acuerdo, y según Lucas Nazaret había sido el hogar de José y María antes de que él llegó a Belén. (Grant, p. 72)

Aquí la nota final 31 nos remite a Juan 1:46, Marcos 1: 9 y Lucas 2: 4. Una vez más, vamos a ver en el pasaje de Juan comenzando un solo versículo anterior:

Felipe encontró a Natanael y le dijo: «Lo de quien escribió Moisés en la ley, y también los profetas escribieron, hemos encontrado a Jesús de Nazaret, el hijo de José.» Natanael le dijo: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?» Felipe le dijo: «Ven y ve.» (Juan 1: 45-46)

Tenga en cuenta lo que dice este pasaje – Philip se refiere a Jesús como «de Nazaret» – y lo que no dice – que Jesús nació en Nazaret. La distinción hace la diferencia. El propio Lucas, que registra meticulosamente y explícitamente el nacimiento de Jesús en Belén, reporta el uso de la misma frase en decir de un evento en la vida de Jesús:

«¡Ja! ¿Qué tiene que ver con nosotros, Jesús de Nazaret ? ¿Has venido a destruirnos? Yo sé quién eres: el Santo de Dios «. (Lucas 04:34)

Y en el libro de los Hechos, sin duda también escrito por el mismo autor, nos encontramos con los discípulos en constante referencia a «Jesús de Nazaret» (Hechos 02:22, 06:14, 10:38, 22: 8, 26: 9).

Tampoco se trata simplemente de un desliz de la mente por parte de Lucas. Mateo, que también coloca explícitamente el nacimiento de Jesús en Belén, registra el uso de la frase en la memorable escena donde Peter se avergüenza de reconocer su relación con Jesús:

Y cuando salió a la entrada, otra criada lo vio y le dijo a los presentes: «También éste estaba con Jesús de Nazaret . «(Mateo 26:71)

A la vista de este uso en Mateo y Lucas, la única conclusión razonable es que Jesús era conocido por el pueblo en el que creció. No hay nada inusual o tensas sobre este tipo de referencia; muchos de nosotros hemos nacido en una ciudad o estado y crecimos en otro, y es totalmente natural para referirse a alguien que sale de la plaza donde fue criado desde muy joven a la edad adulta. Al parecer, la historia de verdadero lugar de nacimiento de Jesús no era muy conocido en su círculo más amplio de seguidores durante los tres años de su ministerio.Pero esto es, en la naturaleza del caso, precisamente lo que esperaríamos. ¿Por qué Jesús o sus discípulos se han desprendido de su urgente mensaje de arrepentimiento, el Reino de Dios, y el juicio de llegar a las multitudes que fueron testigos de sus obras y colgaban de sus palabras con el fin de ofrecer un discurso sobre la ubicación de su nacimiento?

Si los argumentos textuales plano de la caída, ¿qué queda? Sólo la sugerencia de que el nacimiento de Jesús en Belén era una invención motivada por la profecía de Miqueas 5: 2:

Pero tú, Belén Efrata, que son demasiado pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti saldrá para mí el que será Señor en Israel, cuya salida a la luz es decir desde el principio, desde los días antiguos.

En su libro Jesús, Interrupted (Nueva York: HarperOne, 2009) Bart Ehrman insinúa la idea de una manera bastante engañoso:

¿Y por qué tenía que nacer en Belén? Mateo golpea el clavo en la cabeza: hay una profecía en el libro del Antiguo Testamento de Miqueas que un salvador vendría de Belén. ¿Cuáles fueron estos escritores de los Evangelios que hacer con el hecho de que era ampliamente conocido que Jesús vino de Nazaret? Tuvieron que subir con una narrativa que explica cómo él vino de Nazaret, en Galilea, una pequeña ciudad de un solo caballo que nadie había oído hablar, pero nació en Belén, la casa del rey David, antepasado real del Mesías . (Ehrman, p. 35)

Ehrman aquí afirma que las narraciones de Mateo y Lucas son mentiras, hechos para dar cabida a la profecía. Tal afirmación requiere argumento significativo para que sea creíble, y aunque Ehrman ha hecho todo lo posible en los tres o cuatro páginas precedentes para plantear problemas para los relatos, no creo que lo consigue. Pero lo más significativo es que la explicación no puede funcionar a menos que la profecía realmente habría dado lugar a este tipo de historias. Y inconvenientemente suficiente, la profecía de Miqueas no se limitan a indicar que el prometido habrá de Belén, sino que también lo retrata como un gobernante en Israel . Aquí James Orr, en su libro El nacimiento virginal de Cristo (Nueva York: Charles Scribner Sons, 1907), pone el problema muy convincente:

El pasaje podría sugerir un nacimiento en Belén, pero ciertamente no recomendaría el tipo de nacimiento que hemos descrito en Mateo y Lucas. La profecía de Miqueas habla de un príncipe, un gobernante, saliendo de la ciudad de David. Qué diferente la imagen en los dos evangelistas de los humildes Babe, acunado en un pesebre, porque no había lugar para él, no para hablar de un palacio-incluso en la posada común! La profecía se cumplió, en buena providencia de Dios, como dice Mateo;pero no se cumplió en la forma en que la imaginación humana, trabajando en las palabras del profeta, habría ideado. Es la historia que la imaginación humana, otorgándole una rienda suelta, naturalmente han ideado en absoluto para el advenimiento del Mesías? Aquí de nuevo, es de señalar que Lucas, que da la cuenta más detallada de la luz en Bethlehem, no tiene ninguna sugerencia de una conexión con la profecía. (Orr, p. 131)

El crítico no puede tener las dos cosas. Si la afirmación es que la profecía inspiró la historia, entonces la historia debe reflejar una puesta en escena de la profecía en su conjunto y sin duda para lo que fueron, a la mente judía, sus partes más importantes. Pero la historia en Mateo no;y la historia de Lucas es, como señala Orr, dijo en su totalidad y sin conexión a la predicción de Miqueas.

No parece, a continuación, que no es una buena razón para dudar del testimonio explícito de Mateo y Lucas que Jesús nació en Belén. Lo que debemos hacer de otras partes de la historia de la Navidad es una pregunta interesante que nos llevará más profundamente en las fuentes primarias y más atrás en el Antiguo Testamento para una respuesta adecuada.

FUENTE:

http://www.christianapologeticsalliance.com/2013/12/19/christmas-notes-part-1-jesus-born-bethlehem/

EFESIOS 4: 7-13 Y LOS «APÓSTOLES» DE HOY

Los nuevos «apostatatoles» de hoy

Sobre la posibilidad o no de tener apóstoles hoy, los dos pasajes bíblicos más importantes son Hechos 1:21-22 y 1 Corintios 15:1-9. Curiosamente, los defensores del movimiento neo-apostólico evaden sistemáticamente esos dos pasajes, y corren más bien a su texto favorito, Ephesios 4:11, que de hecho no dice nada sobre el tema. Además, las evidencias de Hechos 1 y 1 Corintios son exégeticos, basadas en las mismas palabras del texto, pero los argumentos neo-apostólicos de Efesios 4:11 no son exegéticos sino son inferencias que ellos sacan del texto, a espaldas de otras evidencias bíblicas.

En artículos anteriores hemos señalado que «el paradigma definitivo» del concepto bíblico de «apóstol» se encuentra en Hechos 1 y 1 Corintios 15. Según el primer texto, el sucesor de Judas tenía que ser uno «de estos hombres que han estado juntos con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros», desde Juan el Bautista hasta la Ascensión de Jesús, para que calificado así «sea hecho testigo, con nosotros, de su resurreción» (Hch 1:21-22; 4:33).[2] La función del apóstol es la de ser testigo, con base en su propia experiencia personal e histórica. Por eso, escribe Oscar Cullmann, «el apostolado es, por definición, una función única que no puede ser prolongado».[3]

Un pasaje paralelo, en Hch 10:37-41, repite en lenguaje muy parecido el requisito de ser testigos presenciales, llamados por el mismo Jesús para dar testimonio de la resurrección. En ese texto Pedro le cuenta a Cornelio que «nosotros somos testigos de todas las cosas que Jesús hizo en la tierra de Judea y en Jerusalén… A éste levantó Dios al tercer día, e hizo que se manifestase; no a todo el pueblo sino a los testigos que Dios había ordenado de antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después que resucitó de los muertos, y nos mandó que…testificásemos que el es el que Dios ha puesto por Juez de vivos y muertos».

Ese requisito de haber sido discípulo y testigo ocular de la resurrección era un problema difícil para Pablo, quien afirmaba ser apóstol, llamado por Jesús mismo (Rom 1:1; 1Cor 1:1), pero no parecía cumplir esa condición indispensable (ver 1Cor 9:1-6; 2Cor 10-11; 12:11-12). Ante sus enemigos que negaban que él era apóstol, Pablo defiende su apostolado precisamente en los mismos términos de Hechos 1.[4] Primero Pablo señala que Cristo Resucitado apareció a Pedro, a los doce y «a los demás apóstoles» (15:5-7, siempre con el mismo verbo, ôfthê, clara referencia a las apariciones físicas del Resucitado durante el período entre la resurrección y la Ascensión, Hch 1:3).[5] Después Pablo se incluye en ese mismo registro de testigos oculares, pero como excepción y como el último, al escribir «y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí» (15:8, con el mismo verbo).[6] Por eso se describe como «un abortivo», nacido fuera del tiempo normal.[7]

Los datos históricos confirman lo dicho por Pablo, que él era el último en ser llamado al apostolado (aun posterior a Matías). En todo el Nuevo Testamento y todos los documentos históricos de la iglesia antigua no aparece ninguna evidencia de la elección de un sucesor a ningún apóstol que ha muerto. Pocos años después de la elección de Matías, Heródes hizo matar al apóstol Jacobo, hermano de Juan (de los hijos de Zebedeo), uno de los doce, pero no se escogió ningún sucesor a Jacobo.[8]Tampoco hubo sucesor de Pablo cuando murió. El historiador Eusebio reporta la muerte de diferentes apóstoles, pero jamás narra el nombramiento de un sucesor. Esto confirma la enseñanza de Hechos 1 y 1 Cor 15, que el oficio y el título de «apóstol» se limita a los testigos ocualeres de Jesús, entre sus contemporáneos históricos.

Otro requisito para ser apóstol era el haber sido nombrado directa y personalmente por Jesús mismo, como ocurrió durante su ministerio en la tierra (Mr 3:14; 6:30).[9] Ya para la elección de Matías Cristo había ascendido, pero los discípulos recurrieron a procedimientos judíos bien conocidos. Fue un proceso de tres pasos: primero, reflexión seria y acción responsable (definir requisitos; estudiar candidatos para escoger a dos, ambos calificados para el puesto, Hch 1:21-23), después oración (1:24) y finalmente echar suertes entre los dos candidatos antes aprobados (1:26). Esto era precisamente el método normal para conocer la voluntad de Dios y aun para escoger los oficiantes (Lc 1:8-9) y los sacrificios para el culto del templo (Lv 16:8-10; Neh 10:34),[10] como «echar suerte delante de Jehová nuestro Dios» (Jos 18:6,8,10).[11] El pasaje significa, entonces, que no fueron los apóstoles que escogieron a Matías, sino que fue Dios mismo. De igual manera, Pablo insiste en que él no fue nombrado apóstol por los doce ni por otras personas humanas sino por Jesús mismo (Gal 1:1,11-2:9; 1Tim 2:6-7 NVI).[12]

Todas estas evidencias muy claras, bien fundadas en la exégesis de los textos bíblicos que hablan explícitamente del oficio apostólico, sus requisitos y su duración, indican que éste por su propia naturaleza se limitó necesariamente a los testigos oculares contemporáneos de Jesús. Ahora, si Efesios 4:11 enseñara lo contrario, sería una contradicción flagrante en la enseñanza bíblica sobre este tema. Pero este texto, que habla mucho del origen de los cuatro oficios que Cristo,[13] en su Ascensión, dio a la iglesia naciente, no dice absolutamente nada sobre la respectiva duración de cada uno de ellos, o más precisamente, la forma distinta en que cada uno de ellos había de ejercer su función en el futuro. El argumento neo-apostólico, de que los distintos oficios mencionados tienen que ser todos de la misma naturaleza y duración, no sólo carece totalmente de base exegética en el texto, sino es una suposición gratuita con el evidente propósito, no de entender y aclarar el texto, sino de defender una tesis a priori ajena al texto.

El tema de Efesios 4:1-16 puede resumirse como «Unidad y diversidad en el cuerpo de Cristo, para su crecimiento integral». Pablo[14] exhorta a los efesios a «guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz» (4:3) y señala siete expresiones de esa unidad (4-6). En seguida se refiere a los diferentes dones y oficios en la iglesia (4:7-11)[15] y el propósito y resultado de éstos en la edificación y madurez del cuerpo (4:12-16). En el bloque central aparece tres veces el verbo dídwmi (dar): en el aoristo pasivo (edothê, «fue dada», 4:7) y dos veces edwken (4:8,11, aoristo activo). Todo el énfasis de 7-11 cae en el acto de dar los dones, en el momento específico de la Ascensión de Jesús (4:8-10).[16] Es claro que se trata de una sola acción de Cristo en un tiempo definido del pasado. Del futuro no dice nada, ni positivo ni negativo, de ninguno de los cuatro oficios.

El Salmo 68, que Pablo cita aquí, tiene muchas interpretaciones pero todas ellas parten del concepto de una marcha triunfante de Dios sobre la tierra, para recibir después el botín de su victoria:Que se levante Dios,que sean dispersados sus enemigos…aclamen a quien cabalga por las estepas…Cuando saliste, oh Dios, al frente de tu pueblo,cuando a través de los páramos marchaste,La tierra se estremeció…Van huyendo los reyes y sus tropas…Los carros de guerra de Dios se cuentan por millares;del Sinaí vino en ellos el Señor para entrar en su santuario.Cuando tú, Dios y Señor, ascendiste a las alturas,te llevaste contigo a los cautivos;tomaste tributo de los hombres, aun de los rebeldes (cf. v.29-31),para establecer tu morada…Dios aplastará la cabeza de sus enemigos…Por causa de tu templo en Jerusalén,los reyes te ofrecerán presentes. (Sal 68:1,4,7,12,17,18,21,29; cf. 34-35 NVI)

En resumen, Dios va en marcha sobre la tierra, entra en batalla, vence a sus enemigos y recibe botín de ellos. En la tradición judía, la frase «ascendiste a las a las alturas» se interpretaba como la subida de Moisés al Sinaí, o del arca al Monte Sión, o implícitamente el regreso de Dios al cielo despues de derrotar a los enemigos del pueblo.

En Efesios 4 Pablo da una versión cristológica del mismo salmo, pero con diferencias sorprendentes:[17]

«Cuando ascendió a lo alto,se llevó consigo a los cautivos,y dio dones a los hombres»(¿Qué quiere decir eso de que «ascendíó»,sino que también descendió a las partes bajas,o sea, a la tierra?El que descendió es el mismo que ascendió por encima de todos los cielos,para llenarlo todo. (Efes. 4:8-9; cf. 1:23 NVI)

En esta atrevida relectura del Salmo 68, Pablo introduce varios cambios: al «subió» de Salmo 68:18 Pablo agrega «también descendió»; omite las descripciones de marchas y batallas, pero mantiene el tema del botín, como símbolo de los dones; donde el salmo dice «recibiste dones», Pablo lo cambia a «dio dones».[18]

¿Por qué será que Pablo haya escogido este texto antiguo, aparentemente tan alejado del tema entre manos, y que le requería hacer cambios tan grandes en el texto hebreo? El texto mismo sugiere que Pablo quiere relacionar la repartición de dones y oficios con la Ascención de Jesús. «Este mismo» (autos), que descendió y ascendió, «constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas», etc, como también en su Ascension dio carismas y repartió dones» (4:7).[19] LLama la atención esta conexión de los dones, tanto de 4:8 como de 4:11, con un momento histórico ya pasado y específicamente la Ascención, a diferencia del Pentecostés (cf. Hch 1:22, apóstoles como testigos de la Ascensión).[20]

De esa manera, todo este pasaje confirma nuestra tesis que nuestro texto (4:11) afirma el origen de todos los dones en Jesucristo Resucitado y Ascendido a la derecha del Padre, pero no dice nada, ni explícita y implícitamente, sobre el futuro distinto de cada uno de los cuatro oficios mencionados. Otros textos enseñan con toda claridad que el testimonio apostólico tuvo que ser de una vez para siempre, peroque «profetas, evangelistas y pastores-maestros» tenían un futuro distinto. Eso de ninguna manera implica que el apostolado iba a tener ese mismo tipo de futuro.

¿Significa eso que ahora no necesitamos apóstoles? ¡Jamás! Siempre necesitamos «los apóstoles» pero para nada necesitamos «nuevos apóstoles», como si no fueran suficientes y adecuados los que nombró Jesús. Éstos «apóstoles» de hoy no pueden ser apóstoles auténticos, porque no pueden cumplir con los requisitos definitivos de dicho puesto, como estipula el Nuevo Testamento. Pero a través de los siglos, cuando fieles cristianos han «perseverado en la doctrina de los apóstoles», ha estado presente con toda su fuerza el ministerio de ellos. Ellos son el fundamento sobre el que tenemos que construir en cada generación, pero no nos toca echar de nuevo una y otra vez ese fundamento histórico echado por ellos (Ef 2:20; Col 1:23). Los apóstoles siguen viviendo, siglo tras siglo, en su testimonio al Señor de señores. Ahora el Nuevo Testamento es el lugar por excelencia donde nos encontramos con ese Cristo que vivió, murió, resucitó y ascendió hace dos mil años pero que vive por los siglos de los siglos. En comparación con la grandeza y poder de ese ministerio, nuestros modernos «apóstoles» no pasan de ser una triste parodia.

Oscar Cullmann, en un enjundioso artículo titulado «la tradición», afirma el apostolado único e irrepetible de los apóstoles originales y lo relaciona con la definición del canon del Nuevo Testamento.[21] Cullmann distingue entre el tiempo de los apóstoles, como fundamento, y el tiempo de la iglesia (p.182). Los apóstoles pertenecen todavía al tiempo de la revelación directa, el tiempo de la encarnación (p.183). Así es que el testimonio apostólico nos coloca en la misma presencia de Jesucristo (p.188); Cristo habla directamente por ellos (p.192). El paso del tiempo de los apóstoles al tiempo de la iglesia posapostólica se marca por la definición del canon del Nuevo Testamento (pp. 193-203). En la iglesia de mediados del siglo dos surgían muchos escritos apócrifos, enteramente legendarios (p.195) y «la tradición en la iglesia no ofrecía ninguna garantía de verdad» (p.196). Entonces, «con un acto de humildad», la iglesia posapostólica «ha sometido toda tradición posterior elaborada por ella misma al criterio superior de la tradición apostólica codificada en las santas Escrituras» (p.196). De ahí en adelante, toda tradición de la iglesia tiene que ser juzgada por la tradición apostólica. Es por ignorar esto, afirma Cullmann, que la iglesia católica cae en el error de la sucesión apostólica y la infalibilidad papal. Problemas parecidos surgen con el movimiento neo-apostólico. Disminuir la normatividad de los apóstoles lleva, tarde o temprano, a disminuir la normatividad de su testimonio apostólico, el Nuevo Testamento.

¡Los apóstoles viven hoy y nos hablan por medio de las sagradas escrituras! Y al hablar ellos, como muestra Cullmann, habla Jesucristo mismo. ¿Podrán haber creyentes que no hayan escuchado la voz del Salvador en las palabras del Nuevo Testamento, y no hayan visto a Cristo en la página inspirada? Los apóstoles no han muerto ni se han quedado mudos. Ellos siguen viviendo y hablando por medio de su fiel testimonio al Señor.

Cuando cualquier texto se lanza a la historia, nadie sabe qué futuro podrá tener ese texto, nadie sabe cuál podrá ser el «delante» de ese texto. El autor muere, pero su texto sigue su marcha por el tiempo. De seguro San Pablo ni imaginaba la «vida futura» que iba a tener esa carta que escribió a los hermanos de Roma. Tres siglos después, en un jardín de Milán, un profesor de retórica y filosofía escuchó la voz de un niño que decía «tolle, lege» (toma, lee), y Agustín de Hipona tomó el libro de Romanos, lo leyó y su vida fue transformada. Más de un milenio después le tocó a un joven biblista agustino enseñar un curso sobre Romanos, Martín Lutero descubrió el secreto de la justificación por la fe y «se me abrieron las puertas del paraíso». Después, el 24 de mayo de 1738, en una capilla morava en el pueblo de Aldersgate, Inglaterra, un misionero fracasado escuchó la lectura del Prefacio a Romanos de Lutero, y «faltando  unos quince minutos para las nueve» Dios habló a Juan Wesley, por medio del apóstol Pablo, y Wesley «sintió un calor extraño en su corazón y confió en Cristo como su único Salvador». Y el libro de Romanos sigue su camino, tocando vidas y trasnformándolas, porque en ese libro habla Jesucristo por medio del Espíritu Santo.

¡No, mil veces No, los apóstoles no se han muerto, ni se han quedado mudos! Ellos siguen dando su testimonio al único Señor y Salvador, el Crucificado y Resucitado que está sentado a la diestra del Padre.

¡Gracias a Dios por los santos apóstoles y su testimonio! Pero de sus imitadores modernos, que Dios nos libre.

 Revisado febrero de 2014

[1] Sobre estos «apóstoles» se puede consultar, en juanstam.com, «¿Es bíblico tener apóstoles hoy?» (31 agosto 2008; restaurado 14 julio 2009), «Un debate sobre el movimiento apostólico» (3 julio 2009), y «La Biblia y los ‘apóstoles’ de hoy» (18 octubre 2009)

[2] Como Hechos 1 está narrando la elección del sucesor de Judas para completar el doce, el requisito es haber estado con Jesús desde su bautismo. En cambio, Pablo y «los demás apóstoles» de 1Cor 15 no pertenecen a los doce pero sí son testigos oculares de la resurrección.

[3] Estudios de teología bíblica (Madrid: Studium, 1973) p.184.

[4] Es importante recordar que en este pasaje Pablo refuta a dos errores a la vez: el de los corintios que negaban la resurrección y de los que negaban que él era apóstol. Ya que el apóstol era por definición «testigo de la resurrección», Pablo pudo refutar a ambos errores con un solo argumento.

[5] Al mencionar «los demás apóstoles» en esta lista, Pablo muestra que ellos también eran testigos oculares de la Resurrección.

[6] Aquí no se trata de visiones espirituales , como la de Esteban (Hch 7:55, a quien Pablo no incluye en la lista de testigos oculares) ni la de Pablo mismo (2 Cor 12:1-13). Se trata de las apariciones físicas del Resucitado, en las que él hasta comía con ellos (Lc 24:30,41-43).

[7] Pablo fue el único apóstol que se convirtió y fue comisionado por Jesús después de los cuarenta días que menciona Lucas; en ese sentido, nació fuera del tiempo, como única y última excepción a la regla.

[8] La diferencia entre los dos casos fue que por su traición Judas se descalificó para dicho oficio y murió en la infidelidad, mientras Jacob cumplió fielmente su ministerio hasta su muerte.

[9] Algunos preguntan por qué Jesús mismo no nombró el sucesor a Judas durante los cuarenta días que enseñaba a los discípulos. Podría ser porque aun no habían sido testigos de su ascensión (Hch 1:22); aun no estaba completa su función de testigos presenciales históricos. Este hecho reconfirma la restricción del título «apóstol» a los testigos contemporáneos de Jesús.

[10] Sobre el echar suertes en las prácticas del templo de Salomón, véanse los comentarios de Hechos por Barclay, Wikenhauser, F.F. Bruce y Haenchen.

[11] El Antiguo Testamento habla de echar suertes unas 75 veces, sobre todo para la repartición de la tierra productiva: con la conquista de Canaán (Nm 26:55, 33:54; Jos 13:6 y frecuente); con el retorno de Babilonia (Neh 11:1); y en la Palestina escatológica de Ezequiel (Ez 48:29; cf. Am 7:17).

[12] Por eso Pablo se identifica casi siempre como «apóstol por la voluntad de Dios» o «por mandato de Dios nuestro Salvador y de Cristo Jesús nuestra esperanza» (1 Cor 1:1; 2 Cor 1:1; Ef 1:1; Col 1:1; cf. 1Tim 1:1; 2Tim 1:1).

[13] La insistencia neo-apostólica en que sean cinco oficios en 4:11 y no cuatro revela no sólo su desorientación hermenéutica sino tambien su terca resistencia a la exégesis gramática del texto inspirado. Aun sin conocer el griego, queda claro de la traducción castellana que son cuatro; en RVR, NVI y otras versiones, los punto y coma dividen los oficios en cuatro, marcada cada uno también por la palabra «otros», pero eso no aparece entre «pastores» y «maestros». En el griego, cada uno de los tres primeros lleva el artículo definido, pero un solo artículo une a «pastores» con «maestros». Según la regla de Granville Sharp, cuando eso pasa en una serie de sustantivos que no sean nombres propios, los que llevan un solo artículo se refieren a un mismo objeto. Los dos términos juntos podrían interpretarse como «pastores docentes», dejando abierta la posibilidad de otros maestros que no sean pastores (Stg 3:1; los apóstoles también enseñaban). Los pastores son los principales maestros del pueblo de Dios, y enseñar la Palabra (alimentar a las ovejas) es su principal tarea y función. La lista paralela en 1Cor 12:28 no menciona «pastores» porque ya van incluidos con «maestros»

[14] Muchos eruditos creen que Efesios fue escrito no por Pablo sino por un discípulo suyo. Esa hipótesis no cambiaría nuestro argumento sobre el apostolado.

[15] La palabra «oficio» no es el término más exacto para los cuatro grupos de personas señalados en el texto pero capta adecuadamente el sentido.

[16] El dio legei de 4:8 y el autos de 4:11 vinculan la cita de Sal 68 tanto con los carismas personales de 4:7 como con los oficios eclesiales de 4:11. Aunque de hecho el Espíritu sigue repartiendo dones a los fieles (1 Cor 12:7,11), en Efes 4:7 es Cristo que los repartió al volver a su Padre.

[17] La versión aquí no corresponde ni al texto hebreo ni a la LXX. Es posible que se deriva de un midrash judío.

[18] Este último cambio puede responder a una versión rabínica del salmo, según la cual Moisés subió al Monte Sinaí y dio dones (la Ley) al pueblo de Dios.

[19] Ver nota 16. La cita del salmo 68 califica tanto a 4:8 como a 4:11.

[20] Por eso aqui Pablo ve a Jesús como fuente de los dones, a diferencia del Espíritu Santo. Son diferencias de énfasis.

[21] Oscar Cullmann, Estudios de teoogía bíblica, Madrid: Studium, 1973, pp. 165-204.

FUENTE:

http://www.juanstam.com/dnn/Blogs/tabid/110/EntryID/417/Default.aspx