FAMILIAS RICAS EN EL MUNDO

Se calcula, según The Boston Consulting Group que el número de familias millonarias alrededor del mundo ha vuelto a los niveles previos a la crisis y alcanzando los 11,2 millones (un aumento del 14% respecto a un año antes).

Cabe mencionar que se utilizaron datos correspondientes a finales del año 2009, pero bien, el aumento del 14% respecto a 2008, es el dato clave para ver que la cifra se ha recompensado y recuperado con el paso del tiempo.

Para hacer este cálculo, la consultora no ha incluido el valor de los inmuebles, las empresas privadas o las propiedades de lujo. Es decir que, solo cuenta el efectivo de las familias depositado en cuentas bancarias o en inversiones financieras.

Si se calcula en forma conjunta, la riqueza total de las familias ascendía al final de 2009 a 111,5 billones de dólares. En concreto, un 11,5% más que un año antes.

Claramente Estados Unidos es el país con mayor número de familias millonarias (4,7 millones), seguido de Japón, China, Reino Unido y Alemania.

No obstante, la concentración mayor concentración de familias millonarias respecto al conjunto de la población son Singapur y Hong Kong, con el 11% y el 8,8% respectivamente.

Asimismo, se halla de la misma manera la población suiza, con un 8,4% del total. Por el lado de Oriente Medio, lideran este ranking Kuwait, Qatar y Emiratos Árabes Unidos.

La distribución sigue siendo despareja como siempre, ya que sólo el 83% de los hogares de todo el mundo aglutinan tan sólo el 13% de la riqueza mundial.

Como dato, la consultora calcula que para 2010, habrá un aumento de la riqueza mundial en el orden del 6%.

Pero en el reino venidero de justicia, no existirá esta injusta diferencia material entre pobres y ricos, pues todos serán iguales como dignos y amados hijos de Dios…

EL LAVADO CEREBRAL DE LA WACHTOWER A LOS JÓVENES DE SU ORGANIZACIÓN

La sociedad Watchtower inculcó en 1969 a los jóvenes a no estudiar en la universidad porque el Armagedón estaba a la vuelta de la esquina, nada menos para el 5 de setiembre de 1975. Muchos jóvenes de entonces se quedaron frustrados por el fracaso de la profecía, y peor aún, sin una preparación académica para enfrentar los retos de la vida por culpa la Watchtower.

Muchos renunciaron a la organización para no volver nunca más a ella. Hoy, despues de 40 años de ese engaño, la organización vuelve a repetir el cuentazo de un Armagedón inminente, y de la inconveniencia de estudiar hoy una profesión para dedicarse a tiempo completo al ministerio de la predicación de sus falsas doctrinas de puerta en puerta, sin sueldo, sin seguro de salud, ni una pensión para su vejez. Una explotación perfecta por parte de una organización de publicaciones con fachada de organización religiosa.

AGENDA PLANIFICADA POR LOS BILDERBERG 2010-ALEX JONES

Alex Jones explica los importantes avances que han surgido en el interior de Bilderberg 2010. Aparentemente, la reunión se encuentra cubierta por una agitada atmósfera que amenaza los planes de la elite. Según últimas noticias, sus asistentes están preocupados por el potencial colapso del Euro, la urgencia de una guerra con Irán y el ascenso de la oposición política contra el gobierno mundial.

EL ERUDITO BÍBLICO BRITÁNICO, SIR ANTHONY F. BUZZARD, EXPLICA EN QUÉ CONSISTE LA FE DE JESÚS

La Fe de Jesús—¿Cuál era?

Por Sir Anthony F. Buzzard (M.Th)

      En cada sistema del conocimiento hay una idea fundamental para ser cogida, un concepto alrededor del cual el resto de los datos deben ser organizados. Esta idea central dominante, determinará el carácter del tema en su totalidad y da significado a cada parte de ella. El concepto de la base, la tesis básica, se convierte en el criterio por el cual todas las ideas subsidiarias son evaluadas. La fe Cristiana viene a nosotros en la Biblia como un cuerpo de información, desafiándonos a responder y a actuar. La fuente de esa información es, en última instancia, Dios Mismo que transmite Su mensaje a través de profetas y de profesores, y soberanamente, a través de su representante principal, Jesús el Mesías. 

     ¿Cuál, entonces, es el concepto central del núcleo de la enseñanza de Jesús?  ¿Qué forma el corazón de su mensaje?  ¿Qué idea sola es la base de toda Su prédica y enseñanza? ¿Qué idea primaria debe ser acogida y creída por cualquiera que desea seguir a Jesús?

     La respuesta a esta pregunta puede ser descubierta por cualquier persona con una capacidad ordinaria para leer cualquier versión de la Biblia, y con un deseo serio de descubrir lo que enseñó Jesús. La importancia de la idea dominante del Cristianismo — el corazón del Evangelio — impresionó tanto a los escritores del Nuevo Testamento que lo acentuaron una y otra vez. 

     Es un testimonio a la forma extraordinaria en la cual los conceptos fundamentales pueden perderse, que la idea principal de Jesús es muy raramente, si nunca, presentada al público en la predicación del presente siglo que corre. Igualmente es sorprendente el hecho de que los líderes del Cristianismo organizado admiten que no están proclamando lo que Jesús proclamó como el Evangelio. 

     Un número de textos principales, atravesando el período de tiempo desde la apertura del ministerio de Jesús en Galilea hasta la muerte de Pablo, demuestran un concepto refrescante simple: La Biblia sabe de un Evangelio solamente, para el judío y Gentil igualmente. Es el Evangelio sobre el Reino de Dios: 

“Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio [Buenas Noticias] del reino de Dios,  diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio.” (Marcos 1:14, 15). 

“Cuando creyeron a Felipe que predicaba el Evangelio del  reino de Dios y del nombre de Jesús Cristo, se bautizaban hombres y mujeres” (Hechos 8:12). 

“Y [Pablo] habiéndole señalado un día, vinieron a él muchos a la posada, a los cuales les declaraba y les testificaba el reino de Dios desde la mañana hasta la tarde, persuadiéndoles acerca de Jesús, tanto por la ley de Moisés como por los profetas. Y algunos asentían a lo que se decía, pero otros no creían”.  (Hechos 28:23, 24).  

“Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino,  que prediques la palabra…”  (2 Tim. 4:1, 2). 

Idea Central Del Cristianismo

     Tres testigos primordiales del ministerio de Jesús, a saber, Mateo, Marcos, y Lucas, declararon unánimemente que Jesús fue un evangelista, el portador del Evangelio de Dios sobre el reino de Dios. Sin ningún posible temor de contradicción podemos afirmar con completa confianza que el eje alrededor del cual gira toda la enseñanza Jesús es el Reino de Dios. 

     Marcos nos provee de un resumen o “curriculum vitae” de la carrera completa de Jesús. Su ministerio público es iniciado con su aviso del Evangelio acerca del reino de Dios. El vino a Galilea y convocó a sus compatriotas a un cambio completo de mente — arrepentimiento — y a la creencia en las buenas noticias y al compromiso con ellas, el Evangelio acerca del reino de Dios (Marcos 1:14, 15). Haciendo esto, ellos se estarían alineando con el gran diseño de Dios para el rescate de la raza humana. 

     Lucas enfatiza la importancia fundamental del Evangelio acerca del reino. El primer pedazo de información sobre Jesús que nos ha dado Lucas, cuando el nacimiento del Mesías es anunciado, se refiere al Reino de Dios: “El Señor Dios le dará el trono de David su padre y él reinará sobre la casa de Jacob para siempre” (Lucas 1:32, 33).

     Como cualquier judío sabía bien, ésta era una declaración sobre la Majestad de Jesús en el reino venidero de Dios. Jesús Mismo dio una definición clara del propósito subyacente de su ministerio con estas palabras: “Es necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio [Buenas Noticias] del Reino de Dios, porque para esto he sido enviado” (Lucas 4:43). Este texto  nos abre la mente de Jesús para nosotros y proporciona la llave para la verdadera y completa religión Cristiana, la cual se debe basar en su enseñanza. 

     Lucas prosigue inmediatamente para decirnos que Jesús estaba predicando “el mensaje” o “la palabra” (Lucas 5:1). Este es un término de la taquigrafía de Lucas (y del Nuevo Testamento) para el mensaje o el Evangelio Cristiano de la salvación. Una definición del contenido del mensaje es proporcionada por Mateo cuando él divulga que Jesús era predicador del “mensaje acerca del reino” (Mateo 13:19). Otra vez Lucas lo llama “la palabra de Dios” (Lucas 8:11) y Marcos simplemente “la palabra” (Marcos 4:14). 

     Jesús describe el Evangelio como una información vital que necesita tomar raíz profunda dentro del corazón humano. Un asimiento de este mensaje permite al convertido emprender el viaje cristiano hacia el reino. Nada podía ser más crucial para nuestro bienestar espiritual que obtener una comprensión de este mensaje. Es un mensaje y un solo mensaje — las Buenas Noticias sobre el reino de Dios. Lucas 4:43 y 5:1 compara el mensaje sobre el reino con “el mensaje de Dios”,  “el mensaje”, “la palabra”, “El Evangelio”,  y “el testimonio” son todos términos permutables. Todas las referencias subsecuentes a “la palabra” y al “Evangelio” a través del Nuevo Testamento se deben remontar de nuevo y clarificar por el más comprensivo “texto del Padre”, “el Evangelio acerca del reino de Dios”. Esto impartirá armonía y continuidad al Nuevo Testamento entero, así como lo ligará a la revelación anterior en la Biblia Hebrea. Como John Bright escribió:  “El concepto del Reino de Dios implica, en un sentido verdadero, el   mensaje total de la Biblia. Este se asoma no solamente magníficamente en las enseñanzas de Jesús, sino que éste debe ser hallado, en una forma u otra, a través de la longitud y de la anchura de la Biblia… para captar qué se quiere dar a entender por el Reino de Dios es necesario acercarse al corazón del Evangelio de salvación de la Biblia”.1 

     La propagación del mensaje del Evangelio era de importancia suprema para Jesús y los discípulos que él eligió que le asistieran: “recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino de Dios…” (Mat. 9:35; 4:23), “Y los envió a predicar el reino de Dios” (Lucas 9:2). Él cargó a sus seguidores con la responsabilidad de esparcir las noticias sobre el Reino: “Deja que los muertos entierren a sus muertos;  y tú ve, y anuncia el Reino de Dios ” (Lucas 9:60). 

     Jesús definió el propósito final de la vida para Sus seguidores. Era la búsqueda del Reino de Dios: “Buscad primeramente el reino de Dios…” (Mateo 6:33). El reino era el tesoro supremo para el cual no había sacrificio demasiado grande (Mateo 13:44-46).  El Reino era también el objeto de su  ferviente oración, “Venga Tu Reino” (Mateo 6:10). Una comprensión del plan del reino del dios requirió un regalo de la iluminación concedido a los que siguieron sinceramente Jesús y su enseñanza, pero retenido del discípulo superficial (13:13-16 mate).  

     El mismo tema del reino dominó la conversación entre Jesús y los discípulos después de su muerte y resurrección. Cuando el Señor reapareció a sus representantes elegidos, por casi seis semanas “él les habló sobre el Reino de Dios ” (Hechos 1:3). En una conversación final con Jesús antes de que él partiera de la tierra, los discípulos le preguntaron si ahora había llegado el momento para la restauración del Reino (Hechos 1:6). 

Información Vital para el Creyente Potencial

     Lucas nos informa sobre los hechos presentados ante los convertidos potenciales antes de que pudiesen ser bautizados en la fe Cristiana. Su declaración se lee como un credo antiguo, que proporciona un modelo ideal, en forma sumaria, de la esencia del evangelismo: “Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres”  (Hechos 8:12). 

     Felipe seguía fielmente el ejemplo de propio evangelismo de Jesús: Jesús había hecho de la creencia en el Reino de Dios la base de la salvación: “cuando cualquier persona oye el mensaje del reino y no lo entiende, el diablo viene y arrebata lejos la palabra que se ha sembrado en su corazón [mente] para no crean y se salven”. La salvación fue relacionada con la promesa del Mesías de una recompensa suprema a sus discípulos. Ellos deberán asistir en el poder del nuevo mundo o de la nueva edad del reino venidero. “Yo os asigno un reino como mi Padre me lo asignó a Mi para  un reino, y os sentaréis tronos para gobernar las doce tribus de Israel”. (véase Mateo 19:28; Lucas 22:28-30). Jesús anteriormente había prometido: “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre os a placido daros el reino” (Lucas 12:32). Una invitación al poder en el reino era evidentemente la base de la súplica de Jesús a sus audiencias.

     No es sorprendente, entonces, que Pablo, que imitaba fielmente a Jesús, podría resumir él su ministerio entero llamándolo una predicación del Evangelio del reino (Hechos 20:25).  Lucas desea que nunca nos olvidemos de lo que los Apóstoles siempre proclamaron como el Evangelio. Él prosigue para informarnos que Pablo predicó el Reino de Dios por tres meses en Corinto (Hechos 19:8).  Para no dejar espacio para la duda, o el malentendido, él termina su segundo tratado, el libro de Hechos, describiendo la actividad de Pablo en Roma: Por dos años él predicó “las buenas noticias acerca del Reino de Dios y enseñado referente al Señor Jesucristo” (Hechos 28:31). Este era el mensaje del Evangelio de la salvación que él dirigió a ambos, a Judíos y Gentiles por igual (Hechos 28:23, 28, 31).

     El mismo Evangelio del Reino debe ser anunciado a través del mundo entero como preparación esencial para la llegada final del reino en el día del Señor, el regreso de Jesús en poder para gobernar en la tierra. En las propias palabras de Jesús: “Este Evangelio del reino será predicado en el mundo entero… y entonces vendrá el fin ” (Mateo 24:14). 

     Con esta evidencia ante nosotros — y hay mucha más — podemos decir que nadie honestamente en búsqueda de la verdad bíblica puede fallar en reconocer la idea principal detrás del mensaje Cristiano de salvación. El Reino de Dios es (junto con la proclama de su muerte y resurrección) indudablemente el corazón y la base de la predicación del Evangelio de Jesús y sus Apóstoles, la idea básica alrededor de la cual gira el cristianismo verdadero. 

El consenso Erudito Sobre la misión de Jesús

     No hay sitio para el desacuerdo de que el Reino de Dios era el tema del mensaje entero y de la misión de Jesús. “En un punto central hay un fuerte consenso de la opinión…el consenso se puede resumir así: El tema central en la predicación y la vida de Jesús era el reino de Dios.”2 Este autor precisa, sin embargo, el hecho extraordinario que en el mensaje predicado por la iglesia desde aquellas épocas apostólicas “el reino de Dios no ha ocupado un lugar central.”3  

     Otros nombres distinguidos confirmarán el centralidad absoluta del mensaje sobre el reino en la enseñanza de Jesús: “esta locución [el reino de Dios] está en el centro de su proclamación” 4.  Jon Sobrino escribe: 

El dato histórico más cierto sobre la vida de Jesús es que el concepto que dominó su predicación, la realidad que dio significación a toda su actividad, era “el Reino de Dios”.  Este hecho y sus implicaciones son de importancia fundamental.  Nos provee dos llaves esenciales para entender a Jesús. Primero, Jesús no es el foco central de su propia enseñanza;  este hecho es admitido comúnmente. Como Karl Rahner lo puso, “Jesús predicó el Reino de Dios, no a Sí Mismo.5

     Mientras que es verdad que Jesús también hizo afirmaciones exclusivas para Sí Mismo, su mensaje sin embargo se centró en el reino. Otros testigos prominentes corroboran nuestra tesis: “el mensaje entero de Jesús se enfoca sobre el reino de Dios.”6 “Se admite generalmente que el punto focal del mensaje de Jesús era el establecimiento del Reino de Dios”.7                                                                                      

     Al final del siglo, el erudito británico Archibald Robertson, dando las conferencias Bampton sobre el reino de Dios, había afirmado: “no puede haber duda que en la enseñanza de nuestro Señor el Reino de Dios es el representante y el resumen completo de su misión distintiva… en todas partes, su mensaje es las Buenas Noticias del reino.”8 

     Un coro de escritores distinguidos en la Biblia proclama el hecho de que el Cristianismo es una religión cuya idea principal es el reino de Dios: 

El reino de Dios es el tema central de la enseñanza de Jesús, e implica su comprensión entera de su propia persona y trabajo.9 

El reino de Dios es, en sentido cierto e importante, el grandioso tema central de toda la Santa Escritura…Este reinado de Dios surge de su propia naturaleza soberana, fue reflejado en el “dominio” conferido por Dios en el primer Adán, fue perdido rápidamente por causa del pecado del hombre, se ha restaurado judicialmente en el último Adán, será observado en la tierra en la edad final de la historia humana, y alcanza sin fin más allá de la historia donde nosotros presenciamos un trono que, como Juan explica, es “el trono de Dios y del Cordero” (Revelación 22:3)… en la doctrina bíblica del reino de Dios tenemos la filosofía Cristiana de la historia.10   

El Nuevo Testamento no es menos receñido teocráticamente y no menos escatológicamente orientado hacia el Reino de Dios que el Antiguo Testamento. 11

El ministerio de Jesús gira alrededor de un término fascinador — “el Reino de Dios”.  Todo  se relaciona con él e irradia de él. 12

El Reino de Dios es el punto central en la enseñanza de Cristo… las enseñanzas fundamentales de Jesús se agrupan ellas naturalmente alrededor de este tema central. 13

     El reino del dios nos da un centro coherente alrededor del cual montar las partes diversas de la Escritura.  Juan Reumann dice esto:

Pregunte a cualquiera de los cientos de eruditos del Nuevo Testamento alrededor del mundo, Protestante, Católico, o no-Cristiano, cuál era el mensaje central de Jesús de Nazaret, y la vasta mayoría de ellos — quizás cada uno de los expertos — convendría que su mensaje se centró en el Reino de Dios… Los investigadores modernos convienen:  Las “buenas noticias” que Jesús anunció tuvo que hacer con Dios y su Reino… pero hoy, cuando oímos hablar el mensaje de Jesús acerca del reino de Dios, suena extraño a nuestros oídos e incita a una multiplicidad de preguntas…Hay un enorme peligro para los hombres modernos que las enseñanzas y el mensaje de Jesús, mientras son oídos y leídos en pequeños momentos en la iglesia el domingo o son escudriñados fragmentariamente por los individuos, parecerán aislados el uno del otro y atomístico. Un artículo aquí, un rayo de la luz allá, una verdad en alguna parte, pero raramente ninguna cosa que integrar de todas las enseñanzas de Jesús en un conjunto que tiene sentido como totalidad…Es por eso que es tan importante ver que Jesús tenía un mensaje central, y que era sobre el Reino de Dios.  Porque es este tema del Reino que integra todas las palabras y hechos de Jesús… el reino de Dios es un énfasis unificador alrededor del cual todo lo que Jesús dijo e hizo puede ser ordenado. El Evangelio de Marcos abre, después de su breve prólogo, con una declaración concisa de las buenas noticias, prevista para fijar el tono para el libro completo.14 

     Un teólogo del australiano observa el centralidad del reino para el evangelismo: 

Los puntos de vista ingenuos que separan el Evangelio del Reino son imposibles si seguimos pautas bíblicas: En el Nuevo Testamento (especialmente los Evangelistas) el Evangelio es siempre “el Evangelio del reino… “La naturaleza del reino es totalmente importante, porque define la naturaleza de la salvación que Jesús vino a traer y es el Evangelio que estamos, por lo tanto, llamados a predicar… nuestra pregunta es: ¿Qué Evangelio predicamos a dos minutos para la medianoche en la escala del día del juicio final?… ¿Qué si no podemos estar de acuerdo sobre, o no estar seguro de, la naturaleza del mismo Evangelio que debemos predicar?15 

     En la luz de estos hechos, es duro ver cómo Cristo puede ser predicado si Su Evangelio del Reino no se comunica a los convertidos potenciales. La incertidumbre sobre el Evangelio parecería ser una admisión de la confusión en la iglesia.  Como Pablo indicó, “la fe viene por el oír y el oír por el mensaje del Mesías” (Rom. 10:17).  ¿”Cómo”, preguntó Pablo, “pueden creer en él a quien no han oído [predicando]?” (Rom 10:14, NASV).16 Su punto era que la predicación auténtica del Evangelio de Jesús se debe retransmitir por los evangelistas que representan al Mesías. En la mente de Pablo el mensaje que Jesús había entregado debe alcanzar al convertido potencial. A los Efesios él escribió: “Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos, y a los que estaban cerca” (Efe. 2:17). “Aprendiendo de Cristo” era una cuestión de “Oírlo” y de “ser enseñado por El conforme a la verdad que está en Jesús ” (Efe. 4:20, 21).  Los Apóstoles nunca habían oído la teoría moderna de que el Jesús histórico que predicaba era para los judíos solamente y que el Cristo resucitado tenía un diferente mensaje para los Gentiles!  Vemos de nuevo cómo es críticamente importante creer en el Jesús de la historia y anclar nuestra fe en el Evangelio tal como él lo proclamó.

     En este punto el Nuevo Testamento demuestra una unidad maravillosa. Según el escritor a los Hebreos, el Evangelio Cristiano fue primero predicado por Jesús Mismo y luego pasado a las generaciones subsiguientes por los testigos fieles del mismo mensaje del Reino (Heb. 2:3).  Juan advirtió contra la amenaza de los que “no traen la enseñanza del Mesías” (2 Juan 7-9).  Pablo insistió sobre la adherencia a “las sanas palabras, a saber, las palabras del Señor Jesucristo” (1 Tim. 6:3). Se conviene en todos los lados que el propósito supremo de Jesús se refirió al Reino de Dios. Al mismo tiempo, los que demandan hoy propagar el Evangelio como Jesús lo predicó, no dicen casi nada sobre el reino!  Esto no tiene claramente ningún sentido. Uno obviamente no puede tener al profesor, Cristo, sin la enseñanza, el mensaje del Reino. Puede ser muy confuso decir que “el Evangelio es Cristo”, a menos que nos pongan profundamente en las bases de los informes de Mateo, Marcos y de Lucas, que declaran constantemente que el mensaje de Jesús tiene una realidad objetiva distinta de Si Mismo como el Evangelio de Dios, su padre: “Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará” (Marcos 8:35). 

     Al tema, Cristo, le es dado un complemento claro en la Escritura.  Él no es un Salvador silencioso muerto en una cruz (tan esencial como es Su muerte).  Él predicó el Evangelio del Reino. ¡Jesús sin su enseñanza no es del todo Jesús! Un Jesús divorciado de su herencia y trasfondo en los profetas Hebreos es un Jesús desarraigado de la historia. Sin la suficiente instrucción, los supuestos creyentes imaginarán a Jesús de mil distintas maneras. Por lo tanto, la importancia para los cristianos de estar arraigados en la Biblia y en las palabras de Jesús Mismo. 

     Elizabeth Achtemeier detecta el elemento que falta en las presentaciones contemporáneas del mensaje cristiano: 

Uno de los mensajes centrales del Nuevo Testamento, que ahora es oído raramente por  el practicante promedio  es la proclamación de venida del Reino de Dios en la persona de Jesucristo. Esa venida fue prometida en cada complejo teológico importante en el Antiguo Testamento… los profetas prometieron la nueva edad del Reino, en el otro lado del juicio del exilio, con un nuevo éxodo (Isa. 52:11-12) y en las andanzas en los desiertos (Isa. 48:20-21) a una tierra prometida renovada (Ezeq. 34:25-31), donde Israel moraría en fidelidad y seguridad, en una nueva relación del pacto con su Dios (Jer. 31:31-34), y por su luz atraería a todas las naciones en su comunión (Isa. 60:1-3;  56:6-8). Israel anticipó que el Reino que venía y conoció un anticipo de él en su adoración (Sal. 47, 96-99).  A través de la mayoría de las páginas del Antiguo Testamento ella filtra hacia adelante hacia su llegada.17  

     El punto no debe perderse de que Evangelio de Jesús “ahora es raramente oído por el practicante promedio.” 

Un resumen de los Hechos del Nuevo Testamento

     Podemos obtener un sentido de la importancia masiva del Reino de Dios en el Cristianismo bíblico citando algunos de los muchos versos en los cuales habló Jesús de él (el término “reino de los cielos”, utilizado solamente por Mateo, es el equivalente del “reino de Dios”.  Son términos permutables.  Mateo siguió la práctica Judía de evitar el término “Dios” y utilizó en lugar de ése, “cielo”): 

Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo (Mateo 4:23). 

Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos; mas los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes. (Mateo 8:11, 12). 

Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. (Mateo 9:35).

El respondiendo, les dijo: Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos; mas a ellos no les es dado. (Mateo 13:11). 

Cuando alguno oye la palabra del reino y no la entiende, viene el malo, y arrebata lo que fue sembrado en su corazón. Este es el que fue sembrado junto al camino (Mateo 13:19). 

Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia (Mateo 6:33).

Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a los que hacen iniquidad (Mateo 13:41). 

Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos para oír, oiga. (Mateo 13:43). 

 Vosotros, pues, oraréis así:…Venga tu reino” (Mateo 6:9, 10). 

Otra vez os digo, que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios. (Mateo 19:24).

Ella le dijo: Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda ” (Mateo 20:21). 

Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.  (Mateo 26:29).

Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.  (Mateo 24:14). 

          Es necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios; porque para esto he sido enviado. (Lucas 4:43).

Aconteció después, que Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los doce con él (Lucas 8:1). 

Y los envió a predicar el reino de Dios, y a sanar a los enfermos (Lucas 9:2). 

Y cuando la gente lo supo, le siguió; y él les recibió, y les hablaba del reino de Dios, y sanaba a los que necesitaban ser curados.  (Lucas 9:11). 

“Jesús le dijo: Deja que los muertos entierren a sus muertos; y tú ve, y anuncia el reino de Dios” (Lucas 9:60). 

No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino (Lucas 12:32). 

Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas[ los acontecimientos que rodean la vuelta de Jesús a la tierra ], sabed que está cerca el reino de Dios (Lucas 21:31). 

Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas. Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí,  para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel. (Lucas 22:28-30).18

     Estas citas serán suficientes para subrayar el hecho de que el Reino de Dios es de hecho el foco del ministerio y de la misión de Jesús. El reino está abrumando en su importancia y es decisivo para el significado del Cristianismo, la llave que abre la enseñanza del Nuevo Testamento. 

     Jesús inauguró Su ministerio en Galilea invitando al público “Arrepentíos y creed en las buenas noticias del Reino de Dios” (Marcos 1:14, 15).  Con esta resonante directriz el Jesús resucitado continúa hablando a los hombres y a las mujeres por todas partes. El desafío es hoy tan urgente como lo era cuando fue publicado primero por Jesús. El desafío de la Biblia es éste: “cambien sus mentes y sus vidas y crean en el mensaje de la salvación, el mensaje de las buenas noticias sobre el reino de Dios que Jesús y el Apóstoles proclamaron siempre.” Una vez más en las palabras del Dr. Robertson, conferenciante distinguido de la iglesia de Inglaterra: “el Reino de Dios es la respuesta Cristiana a la pregunta más vital que el hombre tiene que solucionar, la cuestión del propósito de su ser.” 19

El Reino Esperado por los Contemporáneos de Jesús

     El Reino de Dios anticipado con impaciencia por los paisanos de Jesús era indudablemente un nuevo orden mundial que afectaba no sólo a un puñado de discípulos, sino a la tierra entera. El “día del Señor”, que debía introducirlo, sería un cataclismo como la inundación debido a su poder destructivo (Mateo 24:37-39).  Con todo, más allá del juicio tremendo, una tierra renovada y regenerada emergería, y el gobierno saludable, pacífico aseguraría una edad de oro para todo lo permitido a sobrevivir en el nuevo Reino. Diferente de muchas audiencias modernas, los que oyeron a Jesús proclamar el Reino habrían estado completamente enterados de lo que habían dicho los profetas sobre el gran momento crucial venidero en la historia: 

Se humilla el hombre, y se abaja el varón: pero no les perdones. Entra en la peña, húndete en el polvo, lejos de la presencia pavorosa de Yahveh y del esplendor de su majestad, cuando él se alce para hacer temblar la tierra.Los ojos altivos del hombre serán abajados, se humillará la altanería humana, y será exaltado Yahveh solo en aquel día. Pues será aquel día de Yahveh Sebaot para toda depresión, que sea enaltecida, y para todo lo levantado, que será rebajado: contra todos los cedros del Líbano altos y elevados, contra todas las encinas del Basán, contra todos los montes altos, contra todos los cerros elevados, contra toda torre prominente, contra todo muro inaccesible, contra todas las naves de Tarsis, contra todos los barcos cargados de tesoros. Se humillará la altivez del hombre, y se abajará la altanería humana; será exaltado Yahveh solo, en aquel día, y los ídolos completamente abatidos. Entrarán en las grietas de las peñas y en las hendiduras de la tierra, lejos de la presencia pavorosa de Yahveh y del esplendor de su majestad, cuando él se alce para hacer temblar la tierra. Aquel día arrojará el hombre a los musgaños y a los topos los ídolos de plata y los ídolos de oro que él se hizo para postrarse ante ellos (Isa. 2:9-20, Biblia de Jerusalén)  

     La esperanza de una nueva era de la paz en la tierra, después del Día terrible del Señor, es un tema constante de los profetas Hebreos. La expectativa sobre el reino, corriente cuando Jesús lanzó su campaña para el arrepentimiento y la creencia en las buenas noticias, ha sido documentada claramente por el historiador y el teólogo igualmente. Los hechos que presentan proporcionan una guía imprescindible al significado de la frase preferida de Jesús, “el Reino de Dios”, A menos que ese término se arraigue firmemente en su ambiente Hebreo del siglo primero, viene a ser absolutamente imposible saber lo que requiere Jesús de nosotros con su llamada para el “arrepentimiento y la creencia en el Evangelio acerca del reino”.  Separado de su contexto, el reino de Dios ha sido redefinido, con casi total indiferencia por su significado bíblico, de varias diferentes maneras aceptables a nuestras propias ideas e ideales religiosos. Es absolutamente incorrecto, sin embargo, atribuir éstos a Jesús o llamarlos su Evangelio. La pérdida de un sentido histórico apropiado para definir el Evangelio Cristiano del reino descansa en el corazón de toda nuestra confusión y división teológica.

     Un historiador distinguido de cristianismo describe el trasfondo histórico necesario para captar el impacto hecho por el anuncio del Reino de Jesús y Juan el Bautista: 

La expectativa de una gran liberación… y de una edad de oro de la justicia y paz y prosperidad, mantenida viva por las lecciones de la Escritura que fueron leídas y expuestas en las sinagogas…, dieron a luz de tiempo en tiempo a los profetas, que anunciaron que el gran momento estaba llegando…20

     Con su proclamación, Jesús y Juan invitaban a hombres y a mujeres para prepararse para la intervención divina que venía, el día del Señor, que en el Nuevo Testamento es el equivalente a la llegada prevista del reino. La enseñanza de Jesús y de los Apóstoles es dominada en todas partes por la expectativa del juicio que viene y de la inauguración consiguiente del nuevo orden mundial. Cada palabra de sus exhortaciones se dirige hacia la nuestra preparación para el gran acontecimiento. Todo el Nuevo Testamento es un manual de instrucciones para aquellos que se preparan para gobernar con Jesús en el Reino venidero. 

     La predicación apostólica del Evangelio del Reino de Dios, el Evangelio Cristiano, presupone una comprensión de esta visión Hebrea de la historia.  Nuestro problema es que ahora a las audiencias se les pide constantemente  que acepten “el Evangelio” en la ignorancia del marco de referencia Hebreo dentro del cual Jesús enseñó. Esto da lugar a un malentendido que puede ser corregido solamente cuando enseñen a los convertidos potenciales el “vocabulario” básico del Nuevo Testamento. No es ninguna solución reducir el Evangelio a un mensaje acerca de la muerte y la resurrección de Jesús únicamente. Estos acontecimientos, con mucha seguridad, garantizan el establecimiento futuro del Reino; pero el Reino sigue siendo el tema previsto por los profetas.  Debemos todavía pedir por su venida (Mateo 6:10).  Y es el corazón del Evangelio de salvación (Hechos 8:12;  28:23, 31;  Mateo  13:19;  Lucas 8:12).  

El Hombre Destinado a Ser Gobernante

     El tema del Evangelio cristiano, el reino de Dios, tiene sus raíces profundamente en las Escrituras Hebreas (algo desafortunadamente conocido por nosotros como “el Antiguo Testamento”,  puesto que muchos Cristianos profesantes piensan en el vocablo “Antiguo” como prácticamente equivalente a “desechado”).  Es bueno recordar que Pablo se refirió al Antiguo Testamento como las “las Sagradas Escrituras, las cuales te [a los cristianos] pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo” (2 Tim. 3:15).  Para ser un cristiano, por lo tanto, debemos adquirir la sabiduría y entendimiento hallados en la revelación sagrada de la parte Hebrea de nuestras Escrituras.

     El primer mandamiento dado al hombre era “gobernar… sobre toda la tierra ” (Génesis 1:26).  Vemos aquí el comienzo del hilo de la rosca de oro del reino que funciona a través de la Biblia desde Génesis hasta Revelación.  Adán fue asignado a una posición como vice-regente de Dios.  Hecho a la imagen y semejanza de Dios, el hombre es un “facsímil” de Dios, una representación que corresponde a un modelo (Génesis 1:26).  La palabra “imagen” significa una estatua esculpida o tallada tal como un ídolo, una escultura.  Ambos ‘imagen’ y ‘ semejanza’ son las expresiones que… apuntan atrás del hombre a Dios… Dios se muestra a Sí Mismo como un ‘prototipo’ y ‘ original’ del hombre”.21 

     El Salmista canta de la exaltada la posición conferida sobre el hombre por Dios: 

“Digo: ¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria, Y el hijo del hombre, para que lo visites? Le has hecho poco menor que los ángeles, Y lo coronaste de gloria y de honra. Le hiciste señorear sobre las obras de tus manos” (Sal. 8:4-6). 

     El honor y la majestad son atributos de un rey (“arropado con honor  la majestad, Dios está viniendo a gobernar el mundo”, Sal. 96:6, 10, 13). El Hombre, por lo tanto, es creado para ser el gobernante representativo de Dios en la tierra. El problema es que “no vemos aún todas las cosas sujetadas a él ” (Heb. 2:8).22  

Monarquía en la Tierra Prometida

     La promesa de la tierra (Génesis 13:14, 15, etc.) como una posesión fue hecha a Abraham a condición de que él renunciara a todo en obediencia a Dios (Gén. 12:1-4). Abraham, “el padre de los fieles”, es un “Cristiano modelo”, que demuestra su fe en el Dios no visto. Lo elogian por su confianza de que, a pesar de cada evidencia por lo contrario (Rom 4:18), él sería, de hecho, el “padre” del Mesías prometido. Su herencia incluyó el Reino de Dios que no era nada menos que la tierra prometida, extendida más allá de los límites de Palestina a los rincones lejanos de la tierra: La extensión de la tierra que incluye el mundo es la base de la observación de Pablo de que “la promesa a Abraham o a su simiente de que sería el heredero del mundo no fue por la ley sino por la justicia de la fe” (Rom. 4:13). 

     La paráfrasis dada por el Internacional Critical Commentary (Comentario Crítico Internacional) en Romanos da el sentido exactamente: “la promesa hecha a Abraham y sus descendientes de un gobierno Mesiánico mundial, no dependía de la circuncisión, como tampoco dependía de la ley, sino de una justicia que era un producto de la fe.  Si esta herencia mundial realmente dependiera de cualquier sistema legislativo, y si ella estuvo limitada a los que estaban bajo tal sistema, no habría dejado lugar para la fe o la promesa”.23  “El gobierno mundial Mesiánico” es un sinónimo para el Reino de Dios, que es el tema principal del Evangelio Cristiano.  Debe entenderse que Jesús y los Apóstoles anunciaron “el gobierno mundial Mesiánico” cuando proclamaron el Evangelio. Es un gobierno que espera ser manifestado públicamente en la Segunda Venida.  Todas las tentativas de forzarlo dentro del presente (excepto en el sentido de que el mensaje y el poder del Reino futuro están ya activos por adelantado porque Jesús ahora está sentado a la diestra del Padre) son desarticulaciones del esquema bíblico y una explicación de la confusión que existe a propósito del Reino (y así sobre la fe misma).  Debemos orar “Venga tu Reino.”  Esto significa que el reino no ha venido todavía! 

     El magnífico tema central de toda la Escritura es la promesa de que el gobierno ideal será traído a la tierra cuando Jesús, como Mesías, simiente de Abraham y de David (Mateo 1:1), vuelva a gobernar. Los lectores de la Biblia deberían estar animados y ser humildes para  conocer el significado de su llamado como “hijos de Abraham”, “coherederos” y “co-gobernantes potenciales” con el Mesías:

“Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por   

          heredad” (Mateo 5:5). 

“Y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra” (Rev. 5:10). 

Y vivieron [en la resurrección] y reinaron con Cristo mil años. (Rev. 20:4). 

Si sufrimos, también reinaremos con él (2 Tim. 2:12).

“Todas las cosas les pertenecen a ustedes” (1 Cor. 3:21). 

“Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, acerca del cual  

estamos hablando, [sino que él lo ha sujetado a Jesús y a sus seguidores]” (Heb. 2:5).  

“Los cielos son los cielos de Jehová; Y ha dado la tierra a los hijos de los hombres” (Sal.115:16).  

“Al que venciere… le daré autoridad sobre las naciones (Rev. 2:26). tendrás autoridad sobre diez ciudades. (Lucas 19:17). Sobre mucho te pondré” (Mateo 25:23).  

“Bienaventurado el hombre que teme a Jehová…Su descendencia será poderosa en la tierra…El poder de sus obras manifestó a su pueblo, Dándole la heredad de las naciones…. El levanta del polvo al pobre, Y al menesteroso alza del muladar, Para hacerlos sentar con los príncipes, Con los príncipes de su pueblo” (Sal.  112:2;  111:6;  113:7, 8)  

“y os encargábamos que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó a su reino y gloria”  (I Tes.  2:12).  

     Nuevamente deben prestarse atención a las voces de distinguidos comentaristas, pues se quejan por una seria ausencia de entendimiento por parte de los practicantes, lectores de la Biblia:  

Mientras que la mayoría de Cristiandad ha estado en el hábito de pensar en el “cielo” como el lugar para el cual los hijos de Dios son destinados, Jesús hace la sorprendente declaración de que los mansos poseerán la tierra. Esto concuerda con las tradiciones proféticas y apocalípticas casi en su totalidad… el Reino de Dios viene de cielo a la tierra, y la tierra será acondicionada para que sea la escena de tal gobierno.24   

¿Cómo puede ser posible que, con las Biblias abiertas ante ellos, los hombres y mujeres puedan estar errados, no tanto sobre ciertos detalles con respecto al Evangelio, sino sobre todo el asunto, sobre la misma esencia del Evangelio?  Es absolutamente comprensible que debería haber ciertos puntos, ciertas facetas de la verdad sobre las cuales la gente no esté clara y sobre las cuales puede haber una división de la opinión. Este Evangelio tiene muchos lados; tiene muchos aspectos, de modo que esto no es sorprendente. Pero yo sugiero que es, de hecho, muy sorprendente, que al comienzo del siglo 21, los hombres y mujeres deban todavía estar equivocados sobre qué es el Evangelio; errados sobre su fundación, errados sobre su mensaje central; errados sobre su objetivo y errados sobre la manera cómo uno viene a relacionarse con él.  Pero, ésa es la misma posición que estamos confrontados en este tiempo. 25 

La mayoría de la gente tiene una opinión incorrecta del Reino.  No flotaremos alrededor en las nubes.  El reino será un gobierno, que funcionará en justicia perfecta. Habrá gente en posiciones de autoridad que  siervos fieles de Jesucristo en la tierra. Tal como un buen trabajador consigue una promoción, así los administradores fieles de Cristo conseguirán promociones en el Reino. Algunos dirigirán diez ciudades. 26 

Todo en el Evangelio señala a la idea que la vida en el Reino de Dios en la edad venidera será vida en la tierra  — vida transformada por el Reino de Dios cuando Su pueblo entre en su bendición completa (Mateo 19:28). 27

 Moraremos en cuerpos glorificados en la tierra glorificada. Esta es una de las grandes doctrinas Cristianas que se ha olvidado y no se ha hecho caso casi enteramente. Desafortunadamente la Iglesia Cristiana  — hablo generalmente — no cree esto,  y por lo tanto  no lo enseña. Ha perdido su esperanza, y esto explica porqué pasa la mayoría de su tiempo intentando mejorar la vida en este mundo, en la predicación de la política… pero algo notable va a ser verdad de nosotros según el Apóstol Pablo en 1 Corintios 6:1-3: “¿Osa alguno de vosotros, cuando tiene algo contra otro, ir a juicio delante de los injustos, y no delante de los santos?  ¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo? “…  Este es Cristianismo.  Ésta es la verdad por la cual la iglesia del nuevo estamento vivió.  Era debido a esto que no estaban asustados de sus perseguidores…este era el secreto de su resistencia, de su paciencia y de su triunfo sobre todo lo que fue colocado contra ellos.28 

La Esperanza del Gobierno Justo en la Tierra como la Base del Evangelio de Jesús  

     La tensión entre el “actual estado malvado de cosas” (Gál. 1:4) y la esperanza del Reino venidero de Dios da un sentido de entusiasmo y de drama a toda la Biblia.  Un “diagrama coherente” funciona a través de las Escrituras. Adán es creado con una oficio divino.  Él “se vende” a Satanás después de ser burlado por la astucia del diablo (el archibandido del drama). La primera pareja “vota por” el gobernante malvado, y esta tendencia a someterse a Satanás se perpetúa en las generaciones subsiguientes.  La rebelión acumulada alcanza una crisis en Génesis 6, donde los seres angelicales malvados (“hijos caídos de Dios” 29) interfieren con el sistema genético humano para producir a una raza de gigantes. Esta condición terrible en la tierra invita para una catástrofe del mundo en el diluvio, en el cual solamente ocho personas sobreviven al juicio. Los descendientes de Noé no hacen mejor que sus precursores. Una segunda raza de tiranos nace de las “uniones” híbridas angélico-humanas (Gén. 6:4;  Núm.  13:33;  vea también Judas 6).  

     La solución divina para el rescate del hombre de su aparentemente maldad incorregible descansa en la promesa de la “simiente de Abraham” (Cristo, Gál. 3:16).  La esperanza de la Liberación final de los gobiernos Satánicos (2 Cor. 4:4) será satisfecha solamente cuando la “simiente de la mujer” (Gén. 3:15) ponga fin por siempre a nuestros actuales sistemas (malvados) mundiales por medio de aplastar a la serpiente (Rom. 16:20).  Esto sucederá cuando la propiedad de la tierra pase a sus herederos legítimos, a Cristo y a sus seguidores fieles.  El dominio sobre la tierra estaba destinado para el hombre en Génesis.  Ese gobierno se convertirá en una realidad cuando el Segundo Adán — hombre como fue deseado que fuera — asuma el control de los “reinos de este mundo” (Rev. 11:15) y “Gobierne en medio de sus enemigos” (Salmo 110:2). Con el Mesías en esa inauguración del gobierno del nuevo mundo estarán “los que se ofrecen voluntariamente en el día de tu poder [del Mesías] ” (Sal. 110:3). Su pueblo recién revitalizado, que goza de nueva vida como resucitados, seres inmortales, asistirá a Jesús en su tarea de establecer la nueva sociedad en la tierra. Con esta carrera ante ellos, los Cristianos son el genuino pueblo de la Nueva Era que se prepara para el advenimiento de Jesús.  

     El énfasis debe ponerse en el hecho de que son los  “apacibles” quiénes son los destinados para este futuro brillante.  Esos creyentes que continúan amenazando a tanto a sus enemigos como a sus compañeros creyentes en otras tierras con la extinción nuclear deben preguntarse si pertenecen a la categoría de la cual Jesús habla. 

     El Sermón del Monte precisa las cualidades de carácter y de comportamiento requeridos en los que esperan heredar el Reino. La obediencia a través del espíritu es exigida por Jesús: “Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. ” (Mateo 7:24). 

     El empuje principal del mensaje de Jesús no es menos relevante en el presente siglo que cuando El lo trajo primero en Galilea hace unos dos mil años. El Reino todavía no ha venido, y su anuncio por todo el mundo debe preceder a su llegada (Mateo 24:14). Mientras que los cristianos aguardan el regreso del Señor, ellos son desafiados a desarrollar el carácter conveniente para su futura función como miembros de la administración real Mesiánica.  Todas las parábolas de Jesús del Reino enseñan lecciones sobre la importancia suprema de hacer del reino el objetivo de la existencia humana. 

La fe de Jesús

     La fe en Jesús se ha reducido en muchos sistemas teológicos a la creencia en su muerte y resurrección. Los Apóstoles, sin embargo, nos impulsan a una imitación de Jesús. Debemos tener “la fe de Jesús”.  Debemos creer no solamente en él sino creer lo que él creyó.  La fe del Jesús histórico es el modelo para los Cristianos y no se le debe relegar como un tema antiguo o como perteneciente al “cristianismo primitivo”, como si todo lo que ahora cuenta es la fe en un Cristo resucitado divorciado del Jesús real que vivió y enseñó en la tierra. 

     Una redefinición simple de la frase “fe en Cristo” como “la fe de Cristo” ayuda a religarnos a la fe tal como Jesús la practicó y enseñó. Como tantos comentaristas han observado, Pablo habló de tener “la fe de Jesús” en Romanos 3:26.30 Usando la misma frase él habla de “la fe de Abraham” (Rom. 4:16). No hay razón de traducir esta singular frase como “la fe de Abraham” y la otra como la ” fe en Jesús”, cuando la construcción Griega es igual. El libro de Revelación define a los cristianos como aquellos que tienen “la fe de Jesús” (Rev. 14:12). 

     La fe de Jesús incluye también la “fidelidad de Jesús”, Su confiada obediencia al pacto, y a su mirada puesta a la proclamación del Reino. La fe en  Jesús no es de manera alguna disminuida cuando pensamos también en la fe como él la modeló. El Evangelio de Jesús no debe ser entendido como apenas un Evangelio sobre Él, sino el Evangelio como él lo predicó. Esto nos traerá en línea con el muy descuidado testimonio de Mateo, de Marcos y de Lucas como la base de la fe Cristiana. Debemos reenfocar nuestra atención en el mensaje del Mesías que es del todo tragado demasiado a menudo en frases vagas sobre “predicando a Cristo”, como si Él “es” el “Evangelio”. Era con buena razón que Jesús habló del sufrimiento por “su causa y por la del Evangelio”, equivalente a “De Mí y de Mis palabras” (Marcos 8:35, 38).  El Evangelio de Juan acentúa continuamente la necesidad de creer en las “palabras de Jesús”,31un hecho que debe recordarnos que Juan creyó con igual intensidad que Mateo, Marcos y Lucas, que el Evangelio del Reino de Jesús es el centro de la fe verdadera.  

La Expectativa de Jesús de un Dramático Fin para los Presentes Gobiernos

     Un elemento importante en el Evangelio de Jesús es su relato de los acontecimientos destinados a ocurrir en el Oriente Medio antes de su propia llegada en el poder del Reino. Ningún aspecto de la enseñanza del Nuevo Testamento ha sufrido más en las manos de la crítica hostil que aquellos pasajes que contienen una predicción de los acontecimientos futuros. La noción de que Jesús pudo haber sido el vehículo de la comunicación sobre lo que va a suceder parece ser lo más impopular en el mundo de la erudición. 

     Jesús dio un bosquejo esencialmente directo de lo que se puede esperar que ocurra como un preludio a Su llegada.  En un largo discurso registrado por Mateo, Marcos y Lucas (Mateo 24; Marcos 13; Lucas 21), él  respondió a la pregunta planteada por sus discípulos más íntimos: “¿Cuándo serán estas cosas [El destrucción del templo, Mateo 24:2], y qué señal habrá de Tu venida y del fin del la edad?”  (Mateo 24:3). 

     Debido a una tendencia entre los comentaristas a no hacer caso del trasfondo del pensamiento de Jesús en el libro de Daniel, al cual él expresamente nos señala en Mateo 24:15 cuando él habla de la “Abominación Desoladora”32 a ser esperada en el lugar santo, muchos han ensayado una explicación del discurso de los Olivos divorciado del contorno de los eventos ya suministrados por Daniel. Los discípulos están evidentemente familiarizados con la visión de Daniel del futuro justo antes de la inauguración del Reino. Su pregunta sobre el final de la edad, como Marcos la registra (Marca 13:4), se expresa, de hecho, en las palabras extraídas de Daniel 12:7 que se refieren al clímax de los acontecimientos inquietantes que preceden el establecimiento del Reino, cuando “todas estas cosas serán cumplidas”.33 

     Daniel había hablado, en un sistema unificado de declaraciones proféticas hallados en los capítulos 2, 7, 8, 9, 11 y 12, de un tirano malvado final, el último “rey del norte” (Dan. 11:21-45), que perseguiría los fieles durante un período de angustia extrema, pero que será destruido justo antes de la resurrección de los santos para que participen en el Reino (Dan. 9:27;  11:31-45;  12:1-3; cp.  Mateo  13:38-43).  El cuadro dibujado por Daniel describe un corto estallido final de tribulación sobre los fieles a manos del gobernante impío que interfiere con el templo parando los sacrificios por un período corto, la última mitad del septuagésima “heptada” de Daniel 9:27.  A esta “abominación desoladora descrita por Daniel”  (Mateo 24:15) se refirió Jesús mientras daba Su visión inspirada de los acontecimientos finales de la edad.

     Las circunstancias de la “abominación” de Daniel tienen una “forma definida”. La abominación es instalada por un rey del norte, y por un período de 1290 días, justo precediendo a la resurrección.  Estos hechos no encajarán con los acontecimientos que rodean a la historia del año 70 DC. La carrera de Tito es absolutamente diferente de la descripción del gobernante final de Daniel, y aquella de Nerón tampoco satisface completamente la profecía de Daniel. Los comentaristas no han prestado la atención a la demanda de Jesús de estar investigando a partir del material ya existente en la Biblia Hebrea. Esto es sintomático de un abandono mucho más general del Antiguo Testamento. 

     El informe dado por Daniel no encontró ciertamente su cumplimiento completo en la vida de Antíoco Epífanes IV quién persiguió a los judíos salvajemente en el segundo siglo A.C. Jesús obviamente lee a Daniel como prediciendo la venida del  tirano malvado en un tiempo muy cercano del fin de la edad cuando “Los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre” (Dan. 12:3;  Mateo 13:43). 

     Mientras el marco proporcionado por Daniel no se abandone, nadie incurrirá en la equivocación de suponer que los acontecimientos del año 70 DC, y la destrucción del templo en aquel tiempo, satisfacen las predicciones de Jesús. Está claro que no hubo un período de siete años, en el tiempo de la invasión de Jerusalén por el Romanos, durante el cual una cesación de sacrificios ocurrió durante la mitad de la última semana de  las 70 “semanas” de Daniel”. Daniel describió una época de angustia sin paralelo que dura 1290 días y que termina con el resurrección de los muertos.  El agente malvado retratado por Daniel como el “rey del norte” no puedo haber sido Tito, quien de todos modos “no vino a su fin” (Dan. 9:26;  11:45) 35en Palestina después de estar luchando con el “rey del sur” (Dan. 11:40-45). Por ningún “alargamiento” posible de la imaginación pueden los hechos de la profecía de Daniel hacerse que encajen con los acontecimientos del año 70 DC.  El año 70 DC no fue el “final de la edad”, una expresión técnica (también trazada de Daniel) para el tiempo de la manifestación del Reino de Dios en Jerusalén, cuando, como Jesús dijo, la cosecha de la salvación vendría y la justicia sería glorificada (Mateo 13:39, 43). 

     Cuando Jesús respondió a la pregunta sobre el destino del templo, El no sabía cuánto tiempo más transcurriría antes de su regreso. Él negó específicamente el conocimiento del día y de la hora de Su venida (Marcos 13:32) y dijo más adelante a los discípulos que no era para ellos  “saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad” (Hechos 1:7).  Estas declaraciones claras de ignorancia prueban no solamente que Jesús no era omnisciente, sino también que su aserción de que “esta generación no pasaría hasta que hayan sucedido todas estas cosas” no significa que su llegada en poder sucedería en el plazo de cuarenta años.  Es imposible que Jesús diga a los discípulos “No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones” y al mismo tiempo haberles dado antes una predicción del fin en el plazo de cuarenta años!  

     Mientras que Jesús y los discípulos miraban hacia fuera en el complejo del templo, ambos, él y los discípulos sabían del contorno de la profecía contenido en las escrituras de Daniel.  Habría angustia en el templo y ” gran tribulación” (Dan. 12:1;  Mat. 24:21) en la tierra momentos antes de la venida del Reino (Lucas 21:31).  La pregunta presentada por los discípulos asume este programa dado por Daniel. Ellos Inquirieron naturalmente sobre la destrucción del templo y de la Segunda Venida como acontecimientos conectados estrechamente. La respuesta de Jesús asume la misma conexión, puesto que Daniel había descrito una invasión terrible del templo momentos antes de la resurrección de los muertos (que marca la llegada del reino) 

     Jesús no sabía si el templo real que ellos estaban viendo vendría a ser, de hecho,  el templo que sería invadido por el Anticristo final.  Lo que El sí sabía era que cualquier templo construido en la edad antes de su Segunda Venida sería destruido para permitir la construcción de un templo purificado en la edad del reinado de Mesías en la tierra (Hag. 2:9).   El pensamiento hebreo como hemos observado ya “captura una totalidad”.  Cualquier templo construido en diferentes tiempos sobre el monte del templo puede ser descrito como “este templo”.  La clara evidencia de esta manera “sintética” del pensar está probada por las palabras del profeta Hageo, quien puede hablar de “este templo” como diferente a los edificios existentes en los extensamente separados períodos de tiempo.  El templo que los lectores de Hageo vieron en 520 A.C es el “mismo” templo como el  que construyó antes Salomón, aunque un diferente edificio: “¿Quién ha quedado entre vosotros que haya visto esta casa en su gloria primera?”  (Hag. 2:3). Mirando al futuro, Hageo puede informar del Señor como que dice: “voy a sacudir los cielos y la tierra [una predicción del Día del Señor (Heb. 12:26)] y Yo llenaré esta casa de gloria” (Hag. 2:6, 7). “esta casa” ahora significa una casa del futuro, lejos superior al templo de Salomón o de aquel del sexto siglo. “La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera… y en este lugar daré paz” (Hag. 2:9). Cualquier templo construido sobre el único sitio se puede llamar “este templo.” 

     Entendiendo mal esta manera del pensar muy no occidental, los comentaristas han luchado para determinar qué parte del Discurso de los Olivos de Jesucristo era una predicción de la invasión de Tito del templo en el año 70 DC y qué parte es una descripción de Su Segunda Venida.  Una vez que se entienda que Jesús está elucubrando simplemente sobre un esquema de profecía dado ya por Daniel, no habrá necesidad de discutir que él predijo dos acontecimientos separados por lo menos 1900 años.36  Como tantos comentaristas han observado, es simplemente imposible dividir el discurso profético de Jesús para hacerlo un relato de acontecimientos del año 70 DC y de Su regreso (Lucas 21:25-31). Jesús está interesado en el clímax de la era, no en predecir la historia del mundo por casi dos milenios (o no importa cuánto más largo pueda resultar ser ésta). Lo que él previo era un tiempo terrible de angustia en Judea accionado por la aparición de un Anticristo en el templo.37 Inmediatamente después las convulsiones en los cielos anunciarán entonces la llegada inminente del Hijo del Hombre en gloria para asumir el control de las riendas del gobierno del mundo (Mateo 24:29-31).  

La Pérdida de Elementos Vitales en el Evangelio  

     El discurso elaborado de Jesús basado en Daniel como profecía pronosticadora ha sido impopular en la iglesia, pero éste es parte y paquete de una indisposición Gentil de aceptar la perspectiva Mesiánica de Jesús.  Consecuentemente el Evangelio como Jesús lo enseñó se ha reducido a menudo a esos elementos — tales como perdón y amor — creídos que son el “núcleo” eternamente valioso de la enseñanza del Mesías como distinto de su desechable cáscara apocalíptica Judía. Esto nos parece que es una manera más cuestionable de ocuparse de la información. ¿Por qué es correcto “hurgar y elegir” de las expresiones del Mesías?  El público practicante permanece en gran parte ignorante de las teorías extraordinariamente enrevesadas por las cuales las secciones indeseadas de la enseñanza de Jesús han sido puestas a un lado.  

     Jesús y los Apóstoles hicieron del Reino de Dios el tema principal de toda su enseñanza. El mensaje de las Buenas Nuevas de salvación consistía de información referente al Reino de Dios y la necesidad de prepararse para una posición en él, incluyendo los hechos sobre la muerte y la resurrección de Jesús, que promovieron la causa del reino venidero. Generalmente hablando las iglesias que se llaman a sí mismas Cristianas admiten que nunca han dicho mucho sobre el Reino. Los predicadores modernos no lo predican. Los evangelistas contemporáneos confiesan que el reino no es parte de su agenda evangelizadora. Esto se puede demostrar fácilmente, también, señalando la ausencia de la palabra “reino” en folletos que afirman promover el Evangelio. Concluimos, por lo tanto, que hay una diferencia asombrosa entre el Cristianismo de Jesús y los Apóstoles y lo que se ha llamado Cristianismo por unos 1900 años — y que afecta al corazón de la fe.  

     A través de los relatos bíblicos de la predicación de Jesús y de los Apóstoles, encontramos un claro registro de que el Reino de Dios, que será inaugurado por Jesús como Rey de ese Reino, es el concepto principal del Cristianismo. A través de la historia de la iglesia ha habido un eclipse importante del mensaje central de Jesús. Por tanto, sostenemos, que el Cristianismo de Jesús y de los Apóstoles, y el Cristianismo tradicional, son substancialmente diferentes.  

      Es nuestro propósito en los capítulos que siguen explicar esa diferencia llamativa. 

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Notas de Pie de Página 

[1] The Kingdom of God, New York: Abingdon Press, 1953, p. 7. 

2 Thomas Groome, Christian Religious Education, San Francisco: Harper and Row, 1980, p. 39. 

3 Ibid., p. 42. 

4Hans Küng, On Being a Christian, New York: Doubleday, 1976, p. 214.

 5 Christology at the Crossroads, Orbis Books, 1978, p. 41.

 6Norman Perrin, Language of the Kingdom, Philadelphia: Fortress Press, 1976, p. 1. 

7 Reginald Fuller, “The Double Commandment of Love,” in Essays on the Love Commandment, ed. Schottroff, Philadelphia: Fortress Press, 1978, p. 51. 

8Regnum Dei, New York: The Macmillan Co., 1901, pp. 8, 9. 

9Alan Richardson, A Theological Word Book of the Bible, London: SCM Press, 1957, p. 119. 

10 A.J. McClain, The Greatness of the Kingdom, Chicago: Moody Press, 1968, pp. 4-5. 

11 T.C. Vriezen, “Theocracy and Soteriology,” in Essays on Old Testament Hermeneutics, ed. C. Westermann, Atlanta: John Knox, 1979, pp. 217-218.

 12 L. Goppelt, Theology of the New Testament, Grand Rapids: Eerdmans, 1981, Vol. 1, p. 43.

 13 Dictionary of Christ and the Apostles, Vol. 1, p. 486. 

14 Jesus in the Church’s Gospels, Fortress Press, 1968, p. 142ff. 

15 R.A. Cole, “The Gospel and the Kingdom: What Are They?” Agenda for a Biblical Church, Sydney, Australia: Anglican Information Office, 1981, pp. 32, 33. 

16 Para esta traducción ver W. Sanday and A.C. Headlam, The International Critical Commentary: Romans, T & T Clark, 1905, p. 296. 

17Preaching as Theology and Art, Nashville: Abingdon Press, 1984, pp. 41, 42, emphasis added. 

18 La palabra “Juzgar” que aparece en muchas versiones es traducida correctamente “gobernar”, “administrar” o “regir” (Cp. El “juez” del AT que era un regidor, y Sal. 2:19, 1 Mac. 9:73, etc). 

19 A. Robertson, Regnum Dei, Bampton Lectures, 1901, p. vii. 

20 G.F. Moore, History of Religions, New York: Charles Scribner’s Sons, 1926, p. 107 

21 Friedrich Horst, “Face to Face,” Interpretation, July 1950, p. 260. 

22  La referencia es a Jesús como el hombre representativo. 

23 International Critical Commentary, p. 109. 

24 G.R. Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God, Grand Rapids: Eerdmans, 1986, p. 163. 

25 Martin Lloyd-Jones, Cassette No. 5356, “The Signs of the Kingdom.” 

26 Tony Evans, What a Way to Live! Nashville: Word, 1997, p. 171. 

27 George Ladd, A Theology of the New Testament, Eerdmans, 1974, p. 48. 

28 Martin Lloyd-Jones, Commentary on Romans, Grand Rapids: Zondervan, 1976, pp. 72, 75, 76,énfasis añadido. 

29 Sal. 29:1; 89:6; Dan. 3:5; Job 38:7. 

30 El genitive debe leerse como subjetivo, como es propuesto por G. Howard en “The Faith of Christ,” Expository Times (85), Abril 1974, pp. 212-215. Ver también Ludwig Albrecht, Das Neue Testament, Brunnen-Verlag, 1957, pp. 399, 400, notas a su traducción de Rom.3:26. 

31 Juan 4:41, 50; 5:24, 34, 38, 47; 6:63, 68; 7:16; 8:31, 37, 38, 43, 47, 52; 12:46-50; 14:23, 24; 15:7; 17:8, 14, 17. Se dice mucho acerca de “recibir a Cristo” en el evangelismo moderno, y muy poco sobre “recibir sus palabras” (John 17:8). 

32  Referido a la abominación de la desolación, referido en Dan. 8:13; 9:27; 11:31; 12:11. 

33 Ver Dan. 12:7, LXX. Para un completo informe de los paralelos entre Daniel y el Discurso de los Olivos, ver Lars Hartman, Prophecy Interpreted, Coniectania Biblica, NT Series 1, Sweden: Gleerup Lund. 

34  Dan. 12:2, 7, 11, se refiere atrás a 11:31 cuando la abominación fue puesta y detenido el sacrificio.

 35 Nerón no encaja con la profecía. El cometió suicidio en Junio del año 68DC. 

36 Mateo describe la gran tribulación (que sigue el patrón en Daniel) como que sucede “immediatamente” antes del regreso de Cristo (Mat. 24:29). La conexión de Marcos no es menos clara (Marcos 13:24). Lucas del mismo modo tiene en mente en una invación del tiempo del fin de Jerusalén que precede inmediatamente a las “señales en el sol, la luna y las estrellas” (Lucas 21:23-25). Los eventos finales de Lucas 21 son “días de venganza cuando todas las cosas que están escritas se cumplan” (Lucas 21:22). Esto va más allá de los eventos del año 70 DC y causa consternación “entre las naciones” (Lucas 21:25) y en la gente “en la tierra habitada” (Lucas 21:26), no sólo Israel. La moderna teoría que el año 70 DC vio el arribo de Jesús en su Segunda Venida falla en ver que mucho más está implicado en el relato de Jesús sobre el fin que la destrucción de Israel en el primer siglo. 

37  El uso de Marcos del participio masculino (13:14) sugiere una persona humana.

EL MUNDO CONTRA ISRAEL

Las profecías bíblicas siguen cobrando fuerza cada día, y ahora vemos como Israel esta a punto de ingresar al escenario profético de los últimos tiempos, cuando el mundo comienza a levantarse en contra de la Nación Santa, para que se cumpla lo ya establecido en la Biblia.

En el siguiente video, vemos como el espíritu del antisemitismo ha comenzado a cobrar fuerza en las naciones, que de hecho durante los últimos 10 años este ha venido incrementándose lentamente, lo que nos hace pensar que la venida de nuestro Señor Jesucristo también esta a las puertas.

Aquí el video por: BBC
video
http://www.laultimageneracion.com/2010/06/el-mundo-contra-israel-video.html?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+LaultimaGeneracion+%28La+%C3%9Altima+Generaci%C3%B3n%29

El pueblo de Dios sigue clamando por la paz de Jerusalén, ya que es un mandato bíblico, para ser prosperados todos aquellos que busquen el bien de la Nación de Dios.

Salmos 122:3-9 

APARECEN VARIOS AGUJEROS EN CHINA

La reciente aparición de un agujero gigante en Guatemala, ha despertado el interés en miles de internautas, quienes han visto con asombro el inmenso agujero que fue socavado por la tormenta Ágatha en Guatemala; y causo que una fábrica de ropa fuese tragada por la tierra.

En China, ya hay varios reportes, que en varias zonas han comenzado ha aparecer varios agujeros muy similares al de Guatemala, lo que ha puesto a pesar a miles de personas, sobre el extraordinario acontecimiento. El temor y el pánico se han hecho sentir en China, cuando miles de internautas ofrecieron algunas imágenes sobre el extraño acontecimiento, via Internet.

Si bien es cierto, estos agujeros tienen una respuesta científica, pero muchos creen que la tierra esta ofreciendo varios síntomas que preceden a catástrofes mayores, y que esto podría tener algún sentido apocalíptico.

A continuación varias imágenes sobre los agujeros en China.




 

 

 

 

 

  

Escusado común encontrado en hoteles, casas, restaurantes, escuelas, oficinas, aviones comerciales, trenes, buses, y otros lugares donde se concentran personas de todas las edades, géneros, y razas. El agujero del escusado puede variar dependiendo de si la persona es estreñida o no. De este hueco a veces emanan olores desagradables, como si viniese del mismo infierno, aunque se sabe que eso depende de la dieta de los usuarios, y de la región de dónde éstos provienen. 

Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; 23y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo. Romanos 8:22-23

Atención: ver más hoyos en …

https://apologista.wordpress.com/2010/06/13/otros-extranos-hoyos-en-distintos-lugares-del-mundo/

MÁS LUZ SOBRE LA FE DE JESÚS

Un examen sobre la justificación a través de la fe de Jesús, que es la fe de Abraham.

¡Un Interesante estudio que usted no puede perderse!

(Al final le presentamos el estudio en inglés en caso de que la traducción no sea lo suficiente clara para usted)

Hach Robert 

Los escritores del Nuevo Testamento (NT) llaman a sus lectores a creer, tener fe “en” Jesús, específicamente en lo que respecta a su ser Ungido de Dios (en Hebreo es Mesías, o ‘el Mesías’, y en Griego es Christos, o Cristo: aquel a quien Dios ungió para gobernar el reino de Dios), que murió por los pecados de todos y a quien Dios le resucitó de los muertos y le exaltó a Su diestra. Esto es de conocimiento común entre todos los que profesan ser cristianos. Lo que es mucho menos conocido, sin embargo, es que los textos clave en las cartas del apóstol Pablo explican que la justicia de Dios, una justicia de la fe, que incluye el perdón de los pecados y la esperanza de la salvación—se convierte, no en la posesión de los creyentes por su propia fe en Jesús, sino debido a la fe DE Jesús.

El Jesús del NT es, por tanto, no sólo el objeto de la fe del NT, sino también la fuente, así como el modelo de la fe del NT. Esto es simplemente decir que creer en Jesús es creer en lo que Jesús creía y, por tanto, trató de persuadir a otros a creer: “el evangelio del reino de Dios” (Lucas 4:43). La fe de Jesús es a menudo llamado, por Pablo, “el evangelio de Cristo” (Romanos 15:19), por el cual él se refería a la proclama, no sólo sobre Jesús, sino también por Jesús (tomando su lugar), confirmado por la mención de su doxología romana a “mi evangelio y la proclamación de Jesucristo “(Romanos 16:25).

Esto significa que la fe que está en el Jesús del NT es la fe que viene del Jesús del NT. Tener fe en el Jesús del NT, entonces, es tomar la fe de Jesús como si fuera de uno.

Testimonio de Pablo para la fe de Jesús

Las versiones castellanas del NT suelen representar las referencias de Pablo a la justicia de Dios y la fe de Jesús, en Romanos 3:22 y 26, en Gálatas 2:16 (dos veces) y 3:22, y en Filipenses 3:09, como la fe “en” Jesús. En relación con estos textos, los traductores se han visto obligados a elegir entre “en” y “de” debido a la ausencia de cualquier preposición entre las palabras “fe” (Griego pistis), y “Jesús” (Griego, Iesous) y / o “Cristo” (Griego, Christos) en el idioma original. (El idioma original es pisteos Iesou Christou en Rom. 3:22 y Gal. 3:22; pisteos Iesou en Rom. 3:26; pisteos Iesou Christou en Gal. 2:16, y pisteos Christou en Gal. 2:16 c y Fil. 3:9; también, en Ef. 3:12 aparece autou pisteos, que suele ser traducida como “fe en él”, pero también puede ser traducida como “su fe“, es decir, la fe de Jesús).

El idioma original permite ya sea “en” (genitivo objetivo) o “de” (genitivo subjetivo) como posibles traducciones, lo que significa que el contexto inmediato debe determinar qué preposición es la más probable. Las versiones en español suelen insertar “en” y no “de”, al menos en parte, a la vista de otros textos de la “fe” en los que la preposición “en” (Griego, eis o en) realmente no aparece en el idioma original (por ejemplo, Juan 3:16 y Gal. 2:16 b y 3:26, aunque Gal. 3:26 también puede ser traducido como “hijos de Dios en Cristo por la fe”, es decir, la fe de Cristo).

Probablemente lo que pesa aún más fuertemente contra una decisión de los comités hispanos para traducir el testimonio de Pablo a la fe de Jesús ha sido el sesgo trinitario de los traductores eclesiásticos, cuyo “Jesús” divino no habría tenido necesidad de su propia fe en Dios ya que él mismo fue “Dios en la carne” y “la segunda Persona de la Deidad.” La expresión clásica de este punto de vista trinitario vino del teólogo católico Tomás de Aquino, quien escribió que “desde el momento de la concepción, Cristo tuvo la visión completa de la naturaleza misma de Dios. . . Por lo tanto no pudo haber tenido fe”.

Sin embargo, agregar la preposición “de”  en lugar de “en” a aquellos textos en los cuales no aparece la preposición se convierte en la alternativa más convincente cuando los textos en cuestión se comparan  con la referencia de Pablo en Romanos a “la fe de Abraham” (Rom. 4: 16). También en este caso, ninguna preposición aparece entre las palabras “fe” y “Abraham” (Griego, pisteos Abraau). Todas las versiones NT en español, naturalmente vierten la frase “la fe de Abraham”, porque “la fe en Abraham” no tendría sentido.

El hecho de que el tema de Pablo es “la justicia de Dios” en todos los textos que se refieren a pisteos Iesou o pisteos Christou, así como en su única referencia a “la fe de Abraham” (pisteos Abraau) hace que la traducción de los textos relevantes en términos de la fe “de” en lugar de la fe “en” Jesús sea aún más probablemente correcta. Un examen de los textos relevantes en Romanos 3-4 apoya esta conclusión.

En primer lugar, Pablo se refirió a “la justicia de Dios a través de [Griego, dia] la fe de Jesús Cristo [Griego, pisteos Iesou Christou] a [Griego, eis] todos los que creen” (Romanos 3:22). Es decir, “todos los que creen” en Jesús reciben “la justicia de Dios” por medio de “la fe de Jesús.” La mayoría de las versiones en español del NT sufren de redundancia al hacer que Pablo diga que “la justicia de Dios” viene “por la fe en Jesucristo a todos los que creen en Jesús. ¿Cuál es la diferencia entre la justicia de Dios que viene por la de en Jesús y venir a ser creyentes en Jesús? Esta traducción hace que Pablo se repitiera en dos sucesivas frases preposicionales.

En cambio, para Pablo, la fe de Jesús es el medio por el cual la justicia de Dios viene a los creyentes en él, es decir, a aquellos cuya fe es instruida y modelada tras la fe de Jesús.

Segundo, la muerte de Jesús en la cruz sirve “para mostrar la Justicia de Dios en el presente tiempo, que Dios deba ser justo y justificador de aquel de la fe de Jesús”. (Romanos 3:26, las palabras griegas traducidas “justicia” y “justo” y “justificar” son todas parte de la misma palabra familiar). En otras palabras, Dios justifica-considera como justo-a todos cuya fe es “de” la fe de Jesús. Tener fe en Jesús, entonces, es tomar la fe de Jesús como propia, de modo que la justicia de Dios que trabaja en la fe de Jesús, mostrada especialmente en su crucifixión, venga a todos los que son “de” su fe.

El razonamiento de Pablo en relación a ambos términos, “fe” y “justicia” es dependiente en un pacto más que a una definición legal de la justicia y, por tanto, de la justificación.

La definición legal (y, no casualmente, la eclesiástica y, por tanto, la popular) de la justicia es la obligación de Dios para su ley: Dios no tiene más remedio que justificar a aquel que obedece y condenar al que desobedece su ley. (Tenga en cuenta que el perdón no es una opción para el Dios de la justicia legal: justificar a los pecadores porque Jesús pagó por sus pecados no es lo mismo que perdonarlos,  en que el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda no pagada, más sobre esto abajo).  Pero esta definición legal, la justicia de Jesús no fue una justicia de una justificación por la fe, sino una justificación por obras.

En consecuencia, el Dios de la justicia legal justifica a los pecadores, no porque perdona sus pecados, sino por la obediencia de Jesús a la ley y el pago de Jesús por los pecados. Esto no puede ser una cuestión de perdón porque el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda sin pagar, mientras que Dios, conforme a la interpretación legal (y eclesiásticas) de la expiación, justifica a los pecadores no porque él ha perdonado sus pecados, sino porque ha sido pagado (o, según el evangelio trinitario, se ha pagado a sí mismo) por la sangre de Jesús para justificarlos. El así mal llamado “perdón” del Cristianismo Eclesiástico viene después de la justificación legal, que excluye en sí mismo la posibilidad del perdón real en que la justificación de Dios de los pecadores equivale a la aceptación de Dios del pago de Jesús por sus pecados.

La misma objeción a la teoría eclesiástica de la expiación está expresada en el Catecismo Racoviano, el tratado Sociniano sobre el unitarismo bíblico:

Pero para un perdón gratuito nada es más opuesto que. . . El pago de un precio equivalente. Porque donde un acreedor es satisfecho, ya sea por el propio deudor, o por otra persona en nombre del deudor, no puede decirse con verdad de él que él perdona la deuda libremente.

Según la teoría eclesiástica de la expiación, la justicia legal de Dios demandaba el pago por los pecados, y la sangre de Jesús proveyó de pago a fin de permitir que Dios sea justo legalmente y, a la vez, para justificar legalmente a los pecadores. Dado que la ley, debido a su demanda de pago, es incapaz de perdonar (es decir, de cancelar una deuda sin pagar), el Dios eclesiástico de la justicia legal es igualmente incapaz de perdonar. (Esto, supongo, es por qué muchos de los adherentes al Cristianismo eclesiástico no han podido recibir el perdón de Dios y, por tanto, siguen permaneciendo en culpa).

La creencia generalizada de que la justicia de Dios es una cuestión de guardar la ley— y, por lo tanto, vino a Jesús a través de su obediencia a la ley mosaica-ignora el texto bíblico definitivo con respecto a la recepción humana de la justicia de Dios: “Abraham creyó a Dios y esto fue contado por justicia para él” (Gén. 15:6; Rom. 4:3; Gal. 3:6). Al igual que Abraham, Jesús fue justificado por la fe en la promesa de Dios. Jesús no era justo porque obedecía a la ley mosaica; más bien, Jesús obedeció a la ley de Moisés porque era justo, es decir, porque él creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham.

Esta interpretación se ajusta a la cita de Pablo de Habacuc 2:4 como temática para Romanos: “El justo por la fe vivirá” (Romanos 1:17 b). Para Pablo, Habacuc 2:4 es probablemente una profecía mesiánica: Jesús, como el Ungido de Dios, es “aquel justo” profetizado que viene y que, por lo tanto, “vivirá por fe” y, al hacerlo así, servirá como el instrumento mediante el cual Dios había de justificar los creyentes. Como Pablo explica y apoya con la cita de Habacuc, el Evangelio revela “una justicia de Dios a partir de [Griego, ek] la fe para [griego, eis] fe” (Rom. 1:17 a). Es decir, la justicia de Dios viene “de” la fe de Jesús “a” la fe de los creyentes.

Y esta interpretación concuerda con la definición  pactal (bíblica, pero en gran medida desconocida) de la justicia: la fidelidad de Dios a su promesa (ver Neh. 9:7-8; Rom. 3:3, 5, 1 Juan 1:9), que condiciona la justificación, por lo tanto, en la fe en curso en la promesa. De acuerdo con la definición del pacto, la justicia de Jesús fue una justicia de una justificación por la fe en que Jesús creyó en la promesa de Dios para bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham (véase Gn 12:1-3; 18:18; Gal. 3: 8)-creyendo él mismo ser la simiente de Abraham, y así fue justificado por la fe.

En consecuencia, la justificación de Dios de los pecadores es una cuestión de perdón en que, perdonando a los pecadores, Dios cumplió su promesa hecha a Abraham para bendecir a todas las naciones, mostrándose “ser justo [es decir, fiel a su promesa Abrahamica] y justificando [es decir, contando como justicia la fe] a aquel de la fe de Jesús “(Romanos 3:26).

Si la sangre de Cristo jugó el rol de pagar a Dios para justificar a los pecadores, la posibilidad de perdón (que, otra vez, es la cancelación de una deuda impaga) quedaría excluida.

En su lugar, sin embargo, la sangre de Jesús desempeña el papel indispensable de proporcionar a los creyentes con la seguridad del perdón de Dios: la seguridad de que Dios, en efecto, no mantendrá sus pecados en contra de ellos en el día del juicio (como si estuvieran bajo la ley), pero, en cambio, se les acoja en su reino eterno. (Por consiguiente, los incrédulos se perderán, no porque Dios retiene sus pecados en contra de ellos, estando obligado por su ley a hacerlos que ellos paguen, sino por su incredulidad con respecto a la promesa de Dios; del mismo modo la definición del pacto de la justicia es la fidelidad, así la definición del pacto de la injusticia es la incredulidad.)

Esta certeza del perdón de Dios en la faz del día venidero de juicio es un fiel reflejo de la fe de Jesús, que enfrentó el juicio de la cruz con la seguridad de que su Dios y Padre lo resucitaría de entre los muertos y lo exaltaría a su mano derecha en el reino venidero. En consecuencia, los creyentes en Jesús enfrentan el día del juicio con el testimonio de la fe de Jesús, en la justicia de su fe, que ellos han tomado como propia. (Esto no es una cuestión de “gracia barata” en que al igual que Jesús expresó su fe en el servicio amoroso y sacrificio, así su fe convence a los creyentes fe a comportarse en consecuencia.)

Por lo tanto, Dios no perdona pecados porque Jesús murió en la cruz; en cambio, Jesús murió en la cruz porque Dios es misericordioso, y así proveyó la sangre de Jesús a los creyentes como la “seguridad” de su perdón (Heb. 10:22), la demostración del perfecto amor de Dios que hecha fuera el temor al castigo” (1 Juan 4:18).

Con relación a la tercera fe—del texto en Romanos, la promesa de Dios a Abraham y su simiente…por (Griego, dia) la justicia de la fe” (Rom. 4:13) aplica a “aquellos que son de la fe de Abraham” (Rom. 4:16). Pablo estableció la conexión entre la fe de Abraham y la fe de Jesús: La justicia “[no de la ley, sino] de la fe”, ejemplificado inicialmente, y de manera imperfecta, por Abraham, y ejemplificado por último, y perfectamente, por Jesús, es el instrumento a través del cual lap promesa Abrahamica de Dios se cumplió y, por tanto, llega a todos los que ajustan su propia fe con la fe de Abraham, cuya fe fue perfeccionada por Jesús, la simiente de Abraham.

El punto de Pablo de que la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones fue dada a Abraham y a su descendencia ” – a quien Pablo dejó claro en su primera carta a los Gálatas “es Cristo” (Gálatas 3:16)- es la clave para entender la relación entre “la fe de Abraham” y “la fe de Jesús.” Así como la justicia de Dios vino a Abraham por la fe de Abraham en la promesa de Dios-de darle un hijo, por quien Dios haría de Abraham una gran nación, a través del cual Dios bendeciría todas las naciones (véase Gn 12:1-3; 15:1-6; 18:18; Gal. 3:8)- y por la fe de Abraham la justicia de Dios llegó a Israel, así la justicia de Dios llegó a Jesús por la fe de Jesús en la promesa de Dios hecha a Abraham, y a través la justicia de la fe de Jesús la justicia de Dios viene a los creyentes de todas las naciones.

Jesús, entonces, es la verdadera “simiente” de Abraham porque él, al igual que Abraham antes que él, creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham y así recibió la justicia de Dios. Y así como la justicia de Israel vino a través de la fe de Abraham en la promesa de Dios (y eventualmente se perdió el debido a la incredulidad nacional/ idolatría), así la justicia de la comunidad internacional de la fe viene por la fe de Jesús en la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham.

El Jesús del NT inauguró el nuevo pacto entre Dios y todas las naciones por medio de creer en la promesa de Dios hecha a Abraham de bendecir a todas las naciones a través de una simiente suya. Jesús manifiesta su fe en la promesa de Dios por medio de su proclamación de las buenas nuevas del reino de Dios, que condujo a su crucifixión en las manos de las autoridades religiosas (judías) y políticas (Romanas) a (la Iglesia y Estado “) de Judea del primer siglo.

Es decir, porque Jesús creía, estaba convencido de que su buena noticia del reino de Dios constituye el anuncio de Dios sobre el cumplimiento de la promesa de Abraham Dios de bendecir a todas las naciones, Jesús trató de persuadir a sus oyentes a creer la buena noticia. Y porque el internacionalismo implícito de su buena noticia del reino (que posteriormente se extendería a todas las naciones a través de sus apóstoles) amenazó el nacionalismo de la judía y las autoridades romanas, el mensaje de Jesús-su fe-condujo a su ejecución por crucifixión.

El anuncio de Jesús y la crucifixión, entonces, que se manifiesta su fe en la promesa de Dios, que tanto reivindicó Jesús (es decir, lo declaró justos / fieles) con haberle levantado de los muertos y le exalta la diestra de Dios en el reino venidero. Y al hacerlo, Dios le reveló que él cumpliría su promesa de Abraham para bendecir a todas las naciones mediante el aumento de la comunidad internacional de la fe de la muerte a la vida en el reino de Dios en la parusía de Jesús, al final de la época actual.

Abajo presentamos el estudio completo en inglés:

The Faith of Jesus

By Robert Hach

The New Testament (NT) writers call their readers to believe—to have faith—“in” Jesus, specifically in regard to his being God’s Anointed (Hebrew, Mashiach, or Messiah; Greek, Christos, or Christ: the one whom God anointed to rule God’s kingdom), who died for the sins of all and whom God raised from the dead and exalted to God’s right hand. This is common knowledge among all who profess to be Christians. What is far less well known, however, is that key texts in the letters of the apostle Paul explain that the righteousness of God—a righteousness of faith that includes the forgiveness of sins and the hope of salvation—becomes the possession of believers not due to their own faith in Jesus but due to the faith of Jesus himself.

The NT Jesus is, therefore, not only the object of NT faith but also the source, as well as the model, of NT faith. Which is simply to say that to believe in Jesus is to believe what Jesus believed and, therefore, sought to persuade others to believe: “the gospel of the kingdom of God” (Luke 4:43). The faith of Jesus is often, by Paul, called “the gospel of Christ” (Rom. 15:19), by which he meant the proclamation not only about Jesus but also by Jesus, confirmed by the reference of his Roman doxology to “my gospel and the proclamation of Jesus Christ” (Rom. 16:25).

This means that faith that is in the NT Jesus is faith that comes from the NT Jesus. To have faith in the NT Jesus, then, is to take the faith of Jesus as one’s own.

Paul’s Testimony to the Faith of Jesus

English NT versions typically render Paul’s references to the righteousness of God and the faith of Jesus—in Romans 3:22 and 26; in Galatians 2:16 (twice) and 3:22; and in Philippians 3:9—as faith “in” Jesus. Concerning these texts, translators have been forced to choose between “in” and “of” due to the absence of any preposition between the words “faith” (Greek, pistis) and “Jesus” (Greek, Iesous) and/or “Christ” (Greek, Christos) in the original language. (The original language is pisteos Iesou Christou in Rom. 3:22 and Gal. 3:22; pisteos Iesou in Rom. 3:26; pisteos Christou Iesou in Gal. 2:16a; and pisteos Christou in Gal. 2:16c and Phil. 3:9; also, in Eph. 3:12 appears pisteos autou, which is typically rendered “faith in him” but may also be rendered “his faith,” that is, the faith of Jesus).

The original language allows for either “in” (objective genitive) or “of” (subjective genitive) as possible translations, meaning that immediate context must determine which preposition is the more likely. English versions typically insert “in” rather than “of,” at least partly in view of other “faith” texts in which the preposition “in” (Greek, eis or en) actually does appear in the original language (for examples, John 3:16 and Gal. 2:16b and 3:26, though Gal. 3:26 may also be translated “sons of God in Christ through the faith,” that is, the faith of Christ).

Probably weighing even more heavily against a decision by English NT translation committees to render Paul’s testimony to the faith of Jesus has been the Trinitarian bias of ecclesiastical translators, whose “Jesus” would have had no need for his own faith in God since he himself was “God in the flesh” and “the second Person of the Godhead.” The classic expression of this Trinitarian viewpoint came from the Catholic theologian Thomas Aquinas, who wrote that “from the moment of conception Christ had the full vision of the very being of God . . . Therefore he could not have had faith.”

However, adding the preposition “of” rather than “in” to those texts in which no preposition appears becomes the more compelling alternative when the texts under consideration are compared to Paul’s reference in Romans to “the faith of Abraham” (Rom. 4:16). In this case also, no preposition appears between the words “faith” and “Abraham” (Greek, pisteos Abraau). All English NT versions naturally render the phrase “the faith of Abraham” because “faith in Abraham” would not make sense.

The fact that Paul’s subject is “the righteousness of God” in all the texts which refer to pisteos Iesou or pisteos Christou, as well as in his single reference to “the faith of Abraham” (pisteos Abraau) makes rendering the relevant texts in terms of the faith “of” rather than faith “in” Jesus even more probably correct. A consideration of the relevant texts in Romans 3-4 supports this conclusion.

First, Paul referred to “the righteousness of God through [Greek, dia] the faith of Jesus Christ [Greek, pisteos Iesou Christou] to [Greek, eis] all who believe” (Rom. 3:22). That is to say, “all who believe” in Jesus receive “the righteousness of God” by means of “the faith of Jesus.” Most English NT versions suffer from redundancy by making Paul say that “the righteousness of God” comes “through faith in Jesus Christ to all who believe” in Jesus. What is the difference between God’s righteousness coming through faith in Jesus and coming to believers in Jesus? This rendering makes Paul repeat himself in two successive prepositional phrases.

Instead, for Paul, the faith of Jesus is the medium through which God’s righteousness comes to believers in him, that is, to those whose faith is informed by and modeled after Jesus’ faith.

Second, Jesus’ death on the cross serves “to show [God’s] righteousness at the present time, that [God] should be just and justifying the one of the faith of Jesus” (Rom. 3:26, the Greek words rendered “righteousness” and “just” and “justifying” are all part of the same word family). In other words, God justifies—counts as righteous—all whose faith is “of” the faith of Jesus. To have faith in Jesus, then, is to take the faith of Jesus as one’s own, so that the righteousness of God working in Jesus’ faith, shown especially in his crucifixion, comes to all who are “of” his faith.

Paul’s reasoning in regard to both “faith” and “righteousness” is dependent on a covenantal rather than a legal definition of righteousness and, therefore, of justification.

The legal (and, not coincidentally, the ecclesiastical and, therefore, the popular) definition of righteousness is God’s obligation to his law: God has no choice but to justify the one who obeys and to condemn the one who disobeys his law. (Note that forgiveness is not an option for the God of legal righteousness: justifying sinners because Jesus paid for their sins is not the same as forgiving them in that forgiveness is, by definition, the cancellation of an unpaid debt; more on this below). By this legal definition, Jesus’ righteousness was not a righteousness of, a justification by, faith but, rather, a righteousness of, a justification by, works.

Accordingly, the God of legal righteousness justifies sinners not because he forgives their sins but because of Jesus’ obedience to the law and Jesus’ payment for sins. This cannot be a matter of forgiveness because forgiveness is, by definition, the cancellation of an unpaid debt whereas God, according to the legal (and ecclesiastical) interpretation of the atonement, justifies sinners not because he has forgiven their sins but because he has been paid (or, according to the Trinitarian gospel, has paid himself) by the blood of Jesus to justify them. Ecclesiastical Christianity’s so-called (and misnamed) “forgiveness” comes after the legal justification, which itself excludes the possibility of real forgiveness in that God’s justification of sinners is equivalent to God’s acceptance of Jesus’ payment for their sins.

The same objection to the ecclesiastical theory of the atonement is expressed in The Racovian Catechism, the Socinian treatise on biblical unitarianism:

But to a free forgiveness nothing is more opposite than. . .the payment of an equivalent price. For where a creditor is satisfied, either by the debtor himself, or by another person on the debtor’s behalf, it cannot with truth be said of him that he freely forgives the debt.

According to the ecclesiastical theory of the atonement, God’s legal justice demanded payment for sins, and Jesus’ blood provided payment so as to enable God to be legally just and, at the same time, to legally justify sinners. Since law, due to its demand for payment, is incapable of forgiveness (that is, of canceling an unpaid debt), the ecclesiastical God of legal justice is equally incapable of forgiveness. (This, I surmise, is why too many adherents of ecclesiastical Christianity have been unable to receive God’s forgiveness and, therefore, remain guilt-ridden).

The widespread belief that God’s righteousness is a matter of law-keeping—and, therefore, came to Jesus through his obedience to the Mosaic law—ignores the definitive biblical text regarding the human reception of God’s righteousness: “Abraham believed God and it was counted to him as righteousness” (Gen. 15:6; Rom. 4:3; Gal. 3:6). Just as was Abraham, Jesus was justified by faith in God’s promise. Jesus was not righteous because he obeyed the Mosaic law; instead, Jesus obeyed the Mosaic law because he was righteous, that is, because he believed God’s Abrahamic promise.

This interpretation accords with Paul’s quotation of Habakkuk 2:4 as thematic for Romans: “The righteous one will live by faith” (Rom. 1:17b). For Paul, Habakkuk 2:4 is arguably a Messianic prophecy: Jesus, as God’s Anointed, is the prophesied and coming “righteous one” who would, therefore, “live by faith” and, in so doing, serve as the instrument through which God would justify believers. As Paul explains, and supports with the Habakkuk quotation, the gospel reveals “a righteousness of God from [Greek, ek] faith to [Greek, eis] faith” (Rom. 1:17a). That is to say, God’s righteousness comes “from” the faith of Jesus “to” the faith of believers.

And this interpretation accords with the covenantal (and biblical but largely unheard of) definition of righteousness: God’s faithfulness to his promise (see Neh. 9:7-8; Rom. 3:3, 5; 1 John 1:9), which conditions justification, therefore, on ongoing faith in the promise. According to the covenantal definition, Jesus’ righteousness was a righteousness of, a justification by, faith in that Jesus believed God’s promise to bless all nations in Abraham’s seed (see Gen. 12:1-3; 18:18; Gal. 3:8)—believing himself to be Abraham’s seed—and so was justified by faith.

Accordingly, God’s justification of sinners is a matter of forgiveness in that, by forgiving sinners, God fulfilled his Abrahamic promise to bless all nations, showing himself to “be just [that is, faithful to his Abrahamic promise] and justifying [that is, counting as righteousness the faith of] the one of the faith of Jesus” (Rom. 3:26).

If the blood of Jesus played the role of paying God to justify sinners, the possibility of forgiveness (which, again, is the cancellation of an unpaid debt) would be excluded.

Instead, however, Jesus’ blood plays the indispensable role of providing believers with the assurance of God’s forgiveness: the assurance that God will, indeed, not hold their sins against them on the day of judgment (as if they were under law) but, instead, will welcome them into his everlasting kingdom. (Accordingly, unbelievers will perish not because God holds their sins against them, being obligated by his law to make them pay, but because of their unbelief regarding God’s promise; just as the covenantal definition of righteousness is faithfulness, so the covenantal definition of unrighteousness is unbelief.)

This assurance of God’s forgiveness in the face of the coming day of judgment is a true reflection of the faith of Jesus, who faced the judgment of the cross with the assurance that his God and Father would raise him from the dead and exalt him to God’s right hand in the coming kingdom. Accordingly, believers in Jesus face the day of judgment with the assurance of the faith of Jesus, in the righteousness of his faith, which they have taken as their own. (This is not a matter of “cheap grace” in that just as Jesus expressed his faith in loving service and sacrifice, so his faith persuades believers to behave accordingly.)

Therefore, God did not forgive sins because Jesus died on the cross; instead, Jesus died on the cross because God is forgiving, and so provided the blood of Jesus to believers as the “assurance” of his forgiveness (Heb. 10:22), the demonstration of God’s “perfect love [which] casts out fear [of] punishment” (1 John 4:18).

Regarding the third faith-of text in Romans, God’s “promise to Abraham and his seed…through [Greek, dia] the righteousness of faith” (Rom. 4:13) applies to “those who are of the faith of Abraham” (Rom. 4:16). So, Paul established the connection between Abraham’s faith and Jesus’ faith: The “righteousness [not of law but] of faith”—exemplified initially, and imperfectly, by Abraham, and exemplified finally, and perfectly, by Jesus—is the instrument through which God’s Abrahamic promise was fulfilled and, therefore, comes to all who align their own faith with the faith of Abraham, whose faith was perfected by Jesus, Abraham’s seed.

Paul’s point that God’s promise to bless all nations was given to “Abraham and his seed”—whom Paul made clear in his earlier letter to the Galatians “is Christ” (Gal. 3:16)—is the key to understanding the relationship between “the faith of Abraham” and “the faith of Jesus.” Just as God’s righteousness came to Abraham through Abraham’s faith in God’s promise—to give Abraham a son, through whom God would make of Abraham a great nation, through which God would bless all nations (see Gen. 12:1-3; 15:1-6; 18:18; Gal. 3:8)—and through Abraham’s faith God’s righteousness came to Israel, so God’s righteousness came to Jesus through Jesus’ faith in God’s Abrahamic promise, and through Jesus’ faith God’s righteousness comes to believers of all nations.

Jesus, then, is the true “seed” of Abraham because he, just as Abraham before him, believed God’s Abrahamic promise and so received God’s righteousness. And just as Israel’s righteousness came through Abraham’s faith in God’s promise (and was eventually forfeited due to national unbelief/idolatry), so the righteousness of the international community of faith comes through Jesus’ faith in God’s promise to bless all nations in Abraham’s seed.

The NT Jesus inaugurated the new covenant between God and all nations by believing God’s Abrahamic promise to bless all nations through Abraham’s seed. Jesus manifested his faith in God’s promise by means of his proclamation of the good news of the kingdom of God, which led to his crucifixion at the hands of the religious (Jewish) and political (Roman) establishments (the “Church and State”) of first-century Judea.

That is to say, because Jesus believed—was persuaded—that his good news of the kingdom of God constituted God’s announcement of the fulfillment of God’s Abrahamic promise to bless all nations, Jesus sought to persuade his hearers to believe the good news. And because the implicit internationalism of his good news of the kingdom (which would subsequently spread to all nations through his apostles) threatened the nationalism of both the Jewish and the Roman authorities, Jesus’ message—his faith—led to his execution by crucifixion.

Jesus’ proclamation and crucifixion, then, manifested his faith in the promise of God, who therefore vindicated Jesus (i.e., declared him righteous/faithful) by raising him from the dead and exalting him to God’s right hand in the coming kingdom. And by doing so, God revealed that he would fulfill his Abrahamic promise to bless all nations by raising the international community of faith from death to life in the kingdom of God at Jesus’ parousia, at the end of the present age.

 

 

EL LIBRO ROSA DE J.F. RUTHERFORD TITULADO “CREACIÓN”, AHORA A SU ALCANCE (GRATIS)

En 1927 el juez J.F. Rutherford publicó un libro titulado ‘Creación’ donde se muestra a Jesús crucificado en una cruz y no en un madero de tormento como hoy enseña la sociedad Watchtower. Este libro fue escrito después de 1918, fecha en la que supuestamente Jesús inspeccionó a su siervo fiel y lo halló dando el alimento correcto de “alta calidad” a sus domésticos.

¿Cómo se explica, entonces, que Jesús los haya seleccionado supuestamente en 1918 como la religión verdadera si estaban enseñando que Jesús murió en una cruz y no en un madero como creen hoy? Además, ¿qué hacen representados en el dibujo dos hombres desnudos, uno detrás del otro, y cometiendo un acto homosexual, si la Watchtower condena la homosexualidad como una abominación?

LA WATCHTOWER INCULCA A SUS MIEMBROS A QUEDARSE BURROS PARA MANIPULARLOS A SU ANTOJO

 La Sociedad Watchtower inculca a sus miembros a dedicarse a la organización Watchtower y a no estudiar nada en absoluto para su futuro en la vida. Así los líderes pueden manipularlos a su antojo, y usarlos  para que  vendan su literatura de casa por casa. Todo este trabajo se hace sin sueldo y sin la perspectiva de una pensión para su vejez.

¿QUIÉNES COMPONEN LA IGLESIA DE CRISTO: SU CUERPO?

Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)

Una de las enseñanzas más extrañas jamás oídas en la religión cristiana es la que dice que la iglesia de Cristo (su cuerpo) está compuesta por sólo 144,000 personas. Los Testigos de Jehová son los responsables de haber propagado e inculcado este craso error a más de seis millones de sus miembros por todo el mundo, sin  que se hayan dado cuenta de las fatalidades que acarrea esta doctrina apóstata. Y es que los Testigos han dividido a sus seguidores en dos grupos distintos: uno es el grupo dominante (144,000 Testigos “ungidos”), y el otro es el grupo gobernado (el 93% de los Testigos de Jehová, o “las otras ovejas”).

Para los Testigos de Jehová, una iglesia que es ampliamente reconocida como una secta, y que ha dado más de un traspiés en su breve existencia, la grey de Dios no es un cuerpo unido en una cabeza, como ocurre con las demás iglesias cristianas, sino que es una organización compuesta por los ejecutivos (los dirigentes), y los que deben someterse a esta dirigencia, y que no gozan de ciertas bendiciones y privilegios que sí disfrutan sus jerarcas “ungidos”, como por ejemplo, el don del espíritu Santo, la inclusión dentro de la familia de Dios, la hermandad con Cristo, la participación de los emblemas del llamado memorial, la esperanza de vivir en el cielo, el derecho de ser hijos de Dios, etc. Esto por sí sólo ya nos dice que esta secta es clasista, y que divide para poder reinar.

Cristo, cabeza de la iglesia

La Biblia nos dice que Cristo es la cabeza de la iglesia, tal como lo podemos leer en  Efesios 5:23: “Porque el marido es CABEZA de la mujer, así como Cristo es CABEZA de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador”. Aquí Pablo dice que la cabeza de la iglesia es Cristo, y además, es su salvador. Así que Jesús salvó a su cuerpo, que según los Testigos, sólo son 144,000 personas. ¿Quedarán excluidos el resto de Testigos de esa salvación, porque supuestamente no son parte de ese cuerpo?

Ahora bien  en 1 Corintios 11:3, Pablo dice: “Pero quiero que sepáis que Cristo es la CABEZA de todo varón, y el varón es la CABEZA de la mujer, y Dios la CABEZA de Cristo”. Aquí Pablo dice que la cabeza de todo varón es Cristo, y la cabeza de la mujer es el varón. Si estos varones están compuestos por 144,000 ungidos Testigos de Jehová (dado que como cuerpo tienen a Cristo como cabeza), ¿debemos concluir que sólo las esposas de ungidos están obligadas a sujetarse a sus maridos, y no así el resto de esposas de los varones que pertenecen a la clase terrestre u otras ovejas? He aquí un problema que los TJ deben solucionar, pues no se puede tener a Cristo como cabeza si es que antes no se es parte de su cuerpo. ¿O es que acaso el 93% de TJ  “no ungidos” pueden tener a Cristo como cabeza sin ser parte del cuerpo? Y en última instancia, ¿por qué tendría la gran mayoría de Testigos de Jehová sujetarse a los dictados de Cristo si ellos no tienen al Señor como cabeza, sino sólo ungidos? En lo personal estoy convencido que cuando la Biblia habla que Cristo es cabeza de TODO VARÓN, él se está refiriendo a TODO varón que se ha convertido a él, y que ha lavado sus ropas con su sangre preciosa. Estos regenerados son ahora parte de su cuerpo, los varones que conforman su iglesia santa. ¿Es que acaso los varones de la clase de las “otras ovejas” de la Watchtower son gays?

En Romanos 12:5 Pablo dice: “Así nosotros, siendo MUCHOS, somos un CUERPO en Cristo, y todos miembros los unos de los otros”. Obviamente Pablo NO estaba hablando aquí de unos pocos cristianos como parte del cuerpo o iglesia de Cristo, porque una minoría no puede ser calificada por el término “MUCHOS”. Así que para Pablo MUCHOS eran parte del cuerpo de Cristo, y no tan sólo una minoría como lo presentan los falsos Testigos de Jehová y algunos predicadores que se salieron de la secta. Sin duda, el término MUCHOS puede implicar la totalidad de los creyentes. Por ejemplo, en Mateo 20:28, dice: “como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por MUCHOS”. Pero Pablo le dice a Timoteo: 1 Timoteo 2:6: “El cual se dio a sí mismo en RESCATE por TODOS, de lo cual se dio testimonio a su debido tiempo”.  Sin ninguna duda, el vocablo MUCHOS aquí se refiere a la totalidad de los rescatados, y no tan sólo a una parte pequeña de éstos. ¿O es que la mayoría de Testigos de Jehová no han sido rescatados aún ni lo serán nunca?

En Romanos 12:5: Pablo vuelve a insistir en que los miembros del cuerpo son MUCHOS, ¡no una minoría! Estas son sus palabras: “Así nosotros, siendo muchos, somos un CUERPO en Cristo, y todos miembros los unos de los otros”. Igual ocurre en 1 Corintios 12:12: Porque así como el CUERPO es uno, y tiene MUCHOS miembros, pero todos los miembros del CUERPO, siendo MUCHOS, son un solo CUERPO, así también Cristo. También en  1 Corintios 12:14 leemos: “Además, el CUERPO no es un solo miembro, sino MUCHOS”.  Igualmente en 1 Corintios 12:20: “Pero ahora son MUCHOS los miembros, pero el CUERPO es uno solo”.

El evangelio y el Cuerpo de Cristo (su Iglesia)

Dice Pablo en Efesios 3:6: “Que los gentiles son coherederos y miembros del mismo CUERPO, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio”. Aquí Pablo es claro al decir que los gentiles son hechos parte del CUERPO de Cristo (la iglesia, familia o congregación de Dios) POR MEDIO DEL EVANGELIO. Pues bien, aquí viene lo interesante: El evangelio es lo que hace que alguien se haga parte del CUERPO, pues el único y universal evangelio de Dios (que no hace acepción de personas) ofrece la PROMESA de Cristo para un reino glorioso. Los Testigos de Jehová creen que debe ser predicado el evangelio del reino a todo el mundo, sin acepción de personas. El que lo acepte se hace partícipe de la promesa, pero luego te dicen que no todos los que reciben el evangelio pueden pertenecer al cuerpo de Cristo sino sólo una minoría de creyentes. ¿En qué quedamos, amigos Testigos? ¿No es, acaso, por medio del evangelio, el único y singular evangelio bíblico, que nos hacemos participes del cuerpo y copartícipes de la promesa en Cristo? ¿Es que acaso los TJ tienen dos evangelios, uno para la clase celestial, y otro, para la terrenal? 

¿Bautizados a cuántos cuerpos?

Dice Pablo en 1 Corintios 12:13: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un CUERPO, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu”. Ahora bien, los TJ bautizan a todos los que serán parte de su organización de la misma manera, sean éstos de la supuesta clase celestial o de la terrenal. No hay diferencia alguna. Sin embargo, ellos pasan por alto este pasaje de Pablo a los corintios en dónde les dice que TODOS han sido bautizados en UN CUERPO, sean judíos o griegos, esclavos o libres, A TODOS LES DIO DE BEBER DE UN MISMO ESPÍRITU. Sin embargo, y a pesar de que todos los Testigos de Jehová han sido bautizados por inmersión, sólo una minoría de ellos bebe de un mismo espíritu, y sólo una minoría de ellos son parte del cuerpo de Cristo. ¿Tiene esto sentido? ¿No es esta secta diabólica por donde se la mire? Así que, si usted se bautiza por inmersión, usted se hará parte del cuerpo de Cristo, y será guiado por un mismo Espíritu, que es el espíritu de adopción que clama “Abba Padre”.

Pastores que edifican al CUERPO de Cristo

Los Testigos de Jehová tienen ancianos en las iglesias que no necesariamente pertenecen al CUERPO DE CRISTO, pero que están allí, curiosamente, para edificar AL CUERPO DE CRISTO. Recordemos lo que Pablo dice en Efesios 4:12. Es interesantísimo. El apóstol dice así, refiriéndose a la función de los ancianos y pastores: “A fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del CUERPO de Cristo”. Aquí hay dos cosas por destacar: 

1.- Los ancianos (pastores) están llamados para edificar el CUERPO de Cristo. Esto implica que el CUERPO de Cristo no necesariamente lleva la delantera, pues dice Pablo que este CUERPO necesita ser edificado por los pastores o ancianos.

2.- Lo curioso del caso es que los Testigos de Jehová tienen a ancianos que no son parte del CUERPO que edifican al CUERPO de Cristo. Es decir, según la teología de los TJ, los miembros del CUERPO de Cristo deben edificar a los ancianos y a la grey, y no al revés. Este es otro absurdo de la secta.

3.- Todo indica que el CUERPO de Cristo está integrado por los recién convertidos y bautizados, varones y damas por igual, incluso adolescentes, que necesitan la dirección de los pastores o ancianos. Esto desmorona por completo la tesis de los TJ en el sentido de que sólo los “ungidos” (144,000) son los únicos que pertenecen al CUERPO o iglesia de Cristo.

Miembros débiles dentro del Cuerpo o  Iglesia

Finalmente, Pablo reconoce que hay miembros del CUERPO de Cristo que parecen lo más débiles, pero que igualmente son muy necesarios. Estas son sus palabras. Dice él en 1 Corintios 12:22, así: “Antes bien los miembros del CUERPO que parecen más débiles, son los más necesarios”. ¿Cuántas veces hemos visto niños y ancianos ser tan útiles y ejemplares dentro de la congregación cristiana? Muchas veces se piensa que los creyentes menos educados e instruidos, poco o nada pueden brindar a la iglesia, cuando en realidad es todo lo contrario, pues muchos de ellos muestran tener una sabiduría poco común? Incluso personas que son minusválidas han hecho más conversiones que muchos creyentes que tienen posiciones de honor y de liderazgo dentro de la congregación. Así lo dice Pablo en el siguiente verso: 1 Corintios 12:23: y a aquellos del CUERPO que nos parecen menos dignos, a éstos vestimos más dignamente; y los que en nosotros son menos decorosos, se tratan con más decoro”.

Hermanos míos, no se dejen engañar por las apologías de falsos maestros que les dicen que no todos los convertidos pueden pertenecer al cuerpo o iglesia del Señor. Si usted se deja engañar por tales falsos maestros, simplemente podrá terminar perdido y sin salvación. Las herejías destructoras están por doquier. Dios le ama, y quiere hacerlo parte de su familia. El desea ser su Padre, y hacerle su heredero. No se deje engañar por el diablo y sus agentes encubiertos que aparecen en las sombras o en las tinieblas.

LA SOLUCIÓN PARA DEJAR DE FUMAR

Si tú eres un empedernido Fumador y ya quieres dejar de fumar, te tengo la Solución. No me crees, pues veraz que te servirá, al menos para que te diviertas.

Buscando en la Web, me he topado con programas que te ayudaran a saber cuanto tiempo llevas sin fumar, cuanto has ahorrado sin comprar cajetillas de cigarros, y un sin fin de aplicaciones mas. Además si tienes amigos ex-fumadores podrás llevar las cuenta, ¿De qué?, pues de cuánto han ahorrado, y cuánto tiempo llevan sin fumar.

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BENEDICTO XVI DICE QUE LA OCUPACIÓN ISRAELÍ EN PALESTINA ES INJUSTA

”El pueblo palestino tiene derecho a una patria soberana y segura en la tierra de sus antepasados”

Nicosia -06/06/10- (Prensa Latina)

La ocupación israelí de los territorios palestinos es una injusticia política impuesta a ese pueblo y resiente las relaciones judío-cristianas, consigna un documento entregado hoy por el papa Benedicto XVI a los obispos de Oriente Medio.

  El “Instrumentum Laboris”, manuscrito del Sínodo de Obispos para esa zona del mundo a celebrarse del 10 al 24 de octubre en el Vaticano, agrega que las relaciones con el Islam son difíciles debido a que los musulmanes no distinguen entre religión y política.

El Papa expresó durante su viaje a Belén en 2009 que el pueblo palestino tiene derecho a una patria soberana y segura en la tierra de sus antepasados, en paz con sus vecinos y reconocida internacionalmente.

En el documento entregado este domingo, el Vaticano también denuncia el egoísmo de las grandes potencias, unido a la persistencia de conflictos y al irrespeto al derecho internacional y los derechos humanos, lo que impuso a la población de Oriente Medio una violencia que corre el riesgo de llevarla a la desesperación.

Aunque voceros católicos insisten en que la entrega del “Instrumentum Laboris” fue el objetivo central de la primera visita del Santo Padre a un país de mayoría musulmana, los llamados a la unificación de Chipre y resolver las tensiones actuales en “Tierra Santa” estuvieron en el centro del discurso papal.

La víspera, hubo un encuentro “casual” entre Benedicto XVI y el jeque musulman Nazim Al Haquami en plena vía pública, mientras la caravana vaticana avanzaba por la llamada zona verde bajo control de las Naciones Unidas, que divide en esta capital a turco-chipriotas al norte y greco-chipriotas al sur.

El líder religioso local, de 88 años, esperó al Papa sentado en una silla en la acera y el Sumo Pontífice detuvo el recorrido para dirigirse a Nazim e intercambiar un afectuoso saludo, además de mutuos regalos con profundos significados para la paz y las cordiales relaciones entre sus fieles.

Antisemitismo Zac.12:1-3

La Gran Ramera será destruida en la Gran Tribulación por medio de fuego.Es increíble que Benedicto diga que el pueblo palestino tiene derecho a la tierra de sus antepasados cuando esa tierra le pertenece históricamente a Israel.

El mundo está viviendo un antisemitismo muy grande, la humanidad debe de saber que estamos en tiempos finales.

¡Su venida no se tarda!

¿PERO POR QUÉ LA TRINIDAD ES FALSA?

Vamos ahora a revisar las Sagradas Escrituras, porque  allí está escrito: “Examinadlo todo, aferraos a lo bueno 1 Tesalonicenses 5:21

  • Marcos 13:32, dice: “Nadie sabe sobre el día ni la hora, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo el Padre”. Si el Mesías era Dios (y Él es Omnisciente), él debería saber el día del fin, que es el fin de este era. Pero Jesús no sabe todo, pues desconoce el día de su retorno.
  • Juan 7:16, dice: “Jesús le respondió: Mi doctrina no es mía. Viene de Aquel que me envió”. Jesús Aquí se está refiriendo a otra persona, lo cual demuestra que Su Padre y él son dos seres distintas. Además, el que hace el envío es muy superior en rango  con respecto al que porta el envío.
  • 1 Corintios 11:3, dice: “Ahora quiero que te des cuenta de que la cabeza de todo varón es Cristo, y la cabeza de la mujer es el hombre y la cabeza de Cristo es YHWH [Jehová] Señor” – ¿Es el hombre y la mujer, la misma persona, literalmente hablando? No! Así tampoco lo es Cristo y Dios, porque ¿cómo puede Dios ser cabeza sobre Su propio yo. Más bien Dios es cabeza sobre todos sus servidores, incluyendo el Cristo, Su Hijo.
  • 1 Corintios 15:28, dice: “Cuando Jesús entregue el reino a su Dios y Padre, el Hijo mismo estará sujeto a quien todo lo sometió a él, para que Dios sea todo en todos”. Dios no está sujeto a nadie y sería una blasfemia entender tal cosa, pero Cristo estará eternamente sujeto al Hacedor de todas las cosas.

Efesios 1:3, dice: “Alabado sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en los lugares celestiales con toda bendición espiritual en Cristo”. En consecuencia, nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.

Efesios 1:17, dice: “Sigo pidiendo que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre glorioso, les dé Espíritu de sabiduría y de revelación, para que puedan conocerlo mejor”. Una vez más, nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.

  • 1 Pedro 1:3, dice: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que en su gran misericordia nos ha hecho nacer de nuevo para una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos”. Nuevamente nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.
  • Apocalipsis 1:6, dice: “Y nos hizo un reino y sacerdotes para servir a su Dios y Padre, a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos! Amén”. Otra vez nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.
  • Miqueas 5:4, dice: “Jesús se levantará y apacentará a sus ovejas en el poder de YHWH, con la majestad del nombre de YHWH su Dios. Y van a vivir con seguridad, porque entonces su grandeza llegará hasta los confines de la tierra”. Nuevamente nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.
  • Juan 20:17, lee:  Jesús dijo: “No me toques porque aún no he subido al Padre. Ve más bien a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre ya vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.” Otra vez nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.
  • Apocalipsis 3:12, lee:  “Jesús dijo: ‘Aquel que salga vencedor lo haré columna en el templo de mi Dios. Nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén“. Nuevamente nuestro Señor Jesucristo tiene un Dios sobre él.
  • Marcos 12: 28, dice: “Uno de los maestros de la ley se acercó y los oyó discutiendo. Al darse cuenta de que Jesús les había dado una buena respuesta, le preguntó: “De todos los mandamientos, cuál es el más importante?”  29 “El más importante”, respondió Jesús, “es: ‘Oye, oh Israel, YHWH nuestro Dios, YHWH es Uno.30 Amarás a YHWH tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. El segundo es éste: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos.” Bien dicho, Maestro “, contestó el hombre. En verdad has dicho que Dios es Uno y no hay otro fuera de él. No hay otro mandamiento mayor que éstos.

Dejemos que Dios explique la posición del Hijo y su rango.

– Salmos 89:26-29: Mesías me llaman, “Tú eres mi Padre, mi Dios, mi Salvador la Roca. ’27 También voy a nombrar al Mesías como mi primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra. 28 Voy a mantener mi amor a él para siempre, y mi pacto con él nunca se fallará.29 yo afirmaré para siempre la línea del Mesías y su trono, entre tanto los cielos perduren. Está claro que Dios está hablando del Mesías como otro ser distinto de él, quien fue exaltado por su obediencia y devoción a nuestro Padre Celestial.

¿Está ahora claro el asunto? Espero que sí!

5 RAZONES PARA EMPEZAR A RECHAZAR LA TRINIDAD

1) Dios dice que él es el único

-Miles de veces en toda la Biblia, se habla de Dios como una persona. Cuando habla, es como una persona íntegra. La Biblia no podía ser más clara al respecto. Como Dios dice: “Yo soy Jehová. Ese es mi nombre, y para nadie más daré yo mi propia gloria.” (Isaías 42:8)

2) Los escritores de la Biblia hubieran dejado claro que la Trinidad si hubiera sido verdadera

-¿Por qué todos los escritores de la Biblia inspirada por Dios hablan de Dios como una sola persona si en realidad son tres personas? ¿Para qué serviría, a excepción de engañar a la gente? Seguramente si Dios se compone de tres personas, habría tenido a sus escritores de la Biblia dejando bien en claro el asunto para que no pudiese haber ninguna duda al respecto. Al menos los escritores de las Escrituras del NT que habían tenido contacto personal con el Hijo de Dios lo habrían hecho. Pero no lo hicieron.

En su lugar, lo que los escritores de la Biblia dejan muy claro es que Dios es una Persona, única, y sin particiones. Un Ser que no tiene igual: “Yo soy Jehová, y no hay nadie más. Con la excepción de mí no hay Dios.” (Isaías 45:5) “Tú, cuyo nombre es Jehová, tú solo eres el Altísimo sobre toda la tierra.”-Salmo 83:18.

3) Nadie más en la Biblia se llama El TODOPODEROSO

-Jesús llamó a Dios “el único Dios verdadero.” (Juan 17:3)

Jesús nunca se refiere a Dios (Su Padre) como una deidad de personas en plural. Es por eso que en ninguna parte de la Biblia es llamado Todopoderoso, excepto Jehová. Si fuera lo contrario, entonces se anularía el sentido de la palabra “Todopoderoso”. Ni Jesús ni el Espíritu Santo son llamados así, porque Jehová es el único supremo.

4) Dios no podía tener la tentación de unirse a una causa contra sí mismo

-Jesús se habla como quien fue  “tentado por el diablo.” Después de mostrar a Jesús “todos los reinos del mundo y la gloria”, dijo Satanás: “Todas estas cosas te daré si te caes y haces un acto de adoración a mí.” (Mateo 4:8, 9). Satanás estaba tratando de provocar a Jesús para que fuese desleal a Dios. Pero, ¿qué prueba de lealtad sería ésta si Jesús fuera Dios? ¿Podría Dios rebelarse contra sí mismo? No, pero alguno que no fuera Dios podía rebelarse contra Dios. La tentación de Jesús sólo tendría sentido si él no fuera Dios, sino un individuo separado que tenía su propia voluntad, una que podría haber sido desleal si hubiera optado por ser un siervo. Por otro lado, es inimaginable que Dios pudiese pecar y ser desleal a sí mismo. “Perfecto es su actividad… Dios de verdad,… Justo y recto es él”. (Deuteronomio 32:4) Así que si Jesús hubiera sido Dios, no podría haber sido tentado.-Santiago 1:13.

No siendo Dios, Jesús pudo haber sido desleal. Pero se mantuvo fiel, diciendo: “Vete, Satanás, porque escrito está: ‘Es a Jehová tu Dios que adorar, y es a él solo tienes que rendir servicio sagrado'”.-Mateo 4:10.

5) Jesús siendo Dios sería contraproducente para su causa
Una de las razones principales por las que Jesús vino a la tierra también tiene una influencia directa en la Trinidad. La Biblia dice: “Hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, un hombre, Cristo Jesús, quien se entregó un rescate correspondiente por todos.” -1 Timoteo 2:5, 6.

Jesús, nada más y nada menos que un ser humano perfecto, se convirtió en un rescate que compensó exactamente por lo que Adán perdió-el derecho a la vida humana perfecta en la tierra. Así que Jesús podría ser llamado con razón “el último Adán” por el apóstol Pablo, quien dijo que en el mismo contexto: “Así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados.” (1 Corintios 15:22, 45) La vida humana perfecta de Jesús fue el “rescate correspondiente” exigido por la justicia divina, ni más ni menos. Un principio básico, incluso de la justicia humana es que el precio pagado debe ser proporcional al mal cometido.

Si Jesús, sin embargo, era parte de una divinidad, el precio del rescate habría sido infinitamente superior a lo que la Ley de Dios requiere. (Éxodo 21:23-25; Levítico 24:19-21). Fue sólo un ser humano perfecto, Adán, que pecó en el Edén, no Dios. Así que el rescate, para ser verdaderamente en consonancia con la justicia de Dios, tenían que ser estrictamente equivalente a un ser humano perfecto “, el último Adán.” Así, cuando Dios envió a Jesús a la tierra como el rescate, hizo que Jesús fuera lo que satisfaría la justicia, no una encarnación, no un dios-hombre, sino un hombre perfecto, “menor que los ángeles.” (Hebreos 2:9; comparar Salmo 8:5, 6.) ¿Cómo podría cualquier parte de una divinidad omnipotente, Padre, Hijo, Espíritu Santo o de la historia ser inferior a los ángeles?

ARQUEÓLOGOS ISRAELÍES DESCUBREN UN POZO CON OBJETOS DE CULTO DE HACE 3,500 EN ISRAEL

 

Arqueólogos israelíes han descubierto un pozo excavado en la roca de forma natural con más de un centenar de objetos de culto de hace 3.500 años en su interior, la mayoría de ellos intactos. El pozo fue hallado hace unas semanas en los alrededores de la localidad de Yokneam, al sur de Haifa, en una excavación para instalar un nuevo gasoducto a lo largo de la costa mediterránea, informó hoy en un comunicado la Autoridad de Antigüedades de Israel (AAI).

Fuente: EFE, Jerusalén, 7 de junio de 2010

“El pozo natural que hemos descubierto no deja de darnos antiguas sorpresas”, afirma la nota, que fija la ubicación del hallazgo a los pies de un antiguo yacimiento arqueológico conocido como Tel el-Qassis.

Otros restos encontrados demuestran que la zona estaba habitada desde unos cientos de años antes.

Durante dos semanas, los arqueólogos han extraído del lugar más de cien objetos de culto y otros artículos “extraordinarios” que se hallaban en distintos estratos y que los expertos datan en el período más tardío de la Edad del Bronce, entre 1.200 y 1.550 años antes de Cristo.

Los objetos estaban ordenados por estratos y, cada vez que los expertos terminaban de excavar uno y llegaban al fondo del pozo, aparecía otro.

Algunos de los objetos en capas inferiores están rotos, por la presión que ejercían los de las superiores.

Entre los objetos destacan una vasija empleada para quemar incienso, la efigie de una mujer en un fragmento de cerámica que formaba parte de un objeto destinado a rendir culto a los dioses, cálices y tazones de base ancha e instrumental para comer y beber.

 

“Es obvio que le dedicaron un tiempo considerable y bastante reflexión al orden en que los colocaban en la roca, como evidencia la separación entre los distintos tipos de vasijas”, explica la nota de prensa.

Los arqueólogos Uzi Ad y Edwin Van Den Brink aseveran que los antiguos pobladores descendían al pozo a través de dos amplios escalones tallados en la roca, y que una parte de los objetos proceden de Micenas, prueba del comercio que ya existía entre el Levante y la Antigua Grecia.

“En ese período prebíblico los israelitas estaban aún en Egipto o en el desierto, y parece que las vasijas fueron usadas por (pobladores) paganos que adoraban a ídolos”, estiman los dos expertos.

En aquel período, cada asentamiento o ciudad solía tener su propio templo dotado de vasijas e instrumental de culto.

 

Al final del período del Bronce Reciente, conocido en la arqueología local como “período cananeo”, es decir antes de la llegada de los israelitas, la zona del hallazgo fue conquistada y destruida en un feroz enfrentamiento armado, por lo que se cree que los objetos fueron enterrados con la intención de preservarlos.

Otra posibilidad que analizan los expertos es que los objetos empleados en los rituales fueran descartados con el tiempo y, por ser sagrados, fueran enterrados de forma separada.

LA ECONOMÍA DEL REINO UNIDO

Reino Unido atraviesa problemas económicos que no le son ajenos a los demás países como Grecia, España y ahora se habla de Hungría pero aparentemente sería peor de lo supuesto o conocido. El primer ministro británico además de reconocer el problema de la economía en Reino Unido como peor de lo pensado y a la vez las actuales y futuras consecuencias son más profundas de lo que estipulado.

Esto despierta polémicas, ya que David Cameron ha salido a acusar al gobierno de Gordon Brown de no dar a conocer los verdaderos datos de deuda de Reino Unido.

La acusación se basa en qué el anterior Ejecutivo no publicó información respecto a los intereses que el país debe pagar por su deuda, y que los números no son tan claros, el anterior Ejecutivo, estima que en los próximos 5 años será de 70.000 millones de libras unos 84.700 millones de euros.

También ha acusado que actualmente Reino Unido, desembolsa más por pagar intereses de deuda que lo que dirige al las escuelas o el cambio climático y el transporte. Con estos datos, Cameron termina reconociendo que el problema de la economía de Reino Unido es aún peor de lo pensado.

Para terminar añadiendo que, el crecimiento económico del Reino Unido se daba a partir de factores que no podrían durar, y que la mayor parte del déficit es estructural dado que es anterior al comienzo de la crisis económica, ocasionado por el gasto gubernamental y planes que generaban gastos exorbitantes.

Imagen: blog.publico.es

LA UNIDAD A TODA COSTA

El Papa Benedicto XVI estrecha la mano de Mufti de Bosnia musulmana el Dr. Mustafa Ceric, el 6 de noviembre del 2008 durante por primera vez el Vaticano en el foro católico-musulmán. El Pontífice hizo hincapié en la importancia de la libertad religiosa, diciendo: “Los líderes políticos y religiosos tienen el deber de garantizar la libertad de cada individuo de conciencia y la libertad de religión”.

Resumen: la unidad es un nuevo eslogan en los círculos religioso, a travez del movimiento carismático y los esfuerzos del vaticano Romano, las denominaciones protestantes estan dejando de lado sus diferencias y se centran en la conformidad en lugar de la fuerte doctrina.

Nosotros estamos de unidad sin precedentes hacia la unidad y conformidad del pensamiento religioso. El impulso hacia la unidad ( El Ecumenismo) ha ido en aumento todo el siglo 20.

A travez del movimiento carismático y los esfuerzos del vaticano, las denominaciones protestantes estan dejando de lado sus diferencias y centrarse en los puntos comunes y no como puntos de doctrina, se argumentan que todas las personas se dirijan al mismo Dios, y la tolerancia de puntos de Vista diferentes, es un ingrediente esencial para la paz.

Como resultado, el ecumenismo es el nuevo orden del Dia, el Consejo Mundial de Iglesias define Ecumenismo de esta Manera:

” La palabra ecùmene, de la cual el termino “ecuménico ” se deriva, significa “el habitado toda la tierra” en el uso Moderno, la palabra abarca la unida de toda la creacion de Dios y reconoce cada búsqueda humana, como sujeto al ministerio de curación del espíritu de Cristo.”

Se reconoce que la gente tiene una dimensión espiritual, pero todas las religiones, independientemente de lo que ellos creen, son vistos como una-una especie de mezcla heterogénea de opciones espirituales para llenar las necesidades espirituales del individuo.

Sin embargo, no es, naturalmente, la fricción, ya que cada religión importante ve las cosas de manera diferente. Por ejemplo, Jesús es Dios en la religión cristiana, mientras que en el Islam y el budismo Jesús es sólo un buen hombre o profeta. El judaísmo rechaza las afirmaciones de Jesús de ser el Mesías, y la doctrina de la Nueva Era dice que Él está aquí en la tierra ahora, y ha hecho múltiples apariciones en la historia. ¿Es Jesús el único Dios?

Los cristianos también tienen a las diferencias doctrinales sobre la base de sus denominaciones. Sin embargo, las diferencias entre las denominaciones se restó importancia, y sólo los puntos comunes de estas comunidades. La pregunta, “¿Por qué hay tantas denominaciones?” Parece dar a entender que no hay necesidad de que en todas las denominaciones-de que todos somos una sola familia cristiana grande.

Es cierto que los que creen en Cristo, sin importar la denominación, son hijos del mismo Padre y hermanos y hermanas en Cristo. Y es cierto que las diferencias en la doctrina no puede ni debe impedir a los cristianos de orar juntos, ayudándose unos a otros y amarse. Pero también es cierto que la Palabra debe ser la guía para todos los cristianos. Las diferencias en la doctrina debe ser presentada a la Palabra de Dios para su examen con una mente abierta, para que la Palabra y la Palabra solo se dictan nuestras creencias doctrinales.

Esta es la unidad que Cristo quiso para sus seguidores. Nunca quiso decir que podía creer lo que queramos sobre una doctrina particular, por el mismo Cristo citó la Palabra y vivido por ella.

La confusión entre las denominaciones cristianas explica por qué los ateos y los agnósticos ven a la religión, y especialmente el cristianismo, como una muleta espiritual. Parece que cada persona interpreta la Palabra para satisfacer su fantasía, y que la verdad no está disponible, inalcanzable, y quizás incluso inexistente. La verdad se convierte en relación con la perspectiva de cada persona y experiencias.

“Dos clases de la Unidad”

que la unidad ecuménica buscado por hoy la mayoría de los líderes religiosos y políticos sólo puede lograrse a expensas de la verdad de Dios y sólo a través de un compromiso. Unidad a toda costa es la fuerza motriz de sus esfuerzos religiosos. Esta falsa unidad no se basa en la Palabra de Dios, sino en el dogma y la experiencia:

1. la unidad dogmática: es la unión de personas a través de principios y la doctrina. Los dogmas pueden incluir palabras de los Padres de la Iglesia, los sacramentos y liturgias.

2. Unida Experimental: se encuentra cuando las emociones o los sucesos sobrenaturales se convierten en el factor de la unificación. Este tipo de unidad puede cruzar las barreras bíblicas, doctrinales, y culturales, trayendo a gente junto en un colmo emocional comunal. Leído sobre la unidad a través de denominaciones e incluso de religiones

En estos últimos días, es crucial que determinamos si estamos siguiendo el Espíritu Santo verdadero o una falsificación.

2 Corintios 11:2-4.Porque os celo con celo de Dios; pues os he desposado con un solo esposo, para presentaros como una virgen pura a Cristo.3 Pero temo que como la serpiente con su astucia engañó a Eva,vuestros sentidos sean de alguna manera extraviados de la sincera fidelidad a Cristo.4 Porque si viene alguno predicando a otro Jesús que el que os hemos predicado, o si recibís otro espíritu que el que habéis recibido, u otro evangelio que el que habéis aceptado, bien lo toleráis;

Author:Profesor Gualterio J. Veith,
zoología del PhD, es autor, científico, y conferenciante renombrados de la universidad de Cape Town de Sudáfrica. Veith cree que la teoría de la evolución no proporciona una explicación plausible de nuestros orígenes. Sus resultados están también disponibles en DVD o Discoveries™ asombroso directo en línea.

Fuente: http://amazingdiscoveries.org/. en Ingles

Traduccido por: Final Eventos.

En las próximas entradas, primeramente Dios, se agrega mas de este tema, muchas Gracias, Dios los Bendiga.

Shalom
Javier Reyes.

COSAS EN LA BIBLIA QUE SON PERSONIFICADAS

He aquí algunas cosas que son personificadas en la Biblia:

LA PALABRA DE DIOS

Hebreos 4:12: Porque la PALABRA de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón.

EL JORNAL DE LOS OBREROS

Santiago 5:4: He aquí, CLAMA el jornal de los obreros que han cosechado vuestras tierras, el cual por engaño no les ha sido pagado por vosotros; y los clamores de los que habían segado han entrado en los oídos del Señor de los ejércitos.

LAS PIEDRAS

Habacuc 2:11: Porque la piedra CLAMARÁ desde el muro, y la tabla del enmaderado le responderá.

EL CORAZÓN

Lamentaciones 2:18: El corazón de ellos CLAMABA al Señor; Oh hija de Sion, echa lágrimas cual arroyo día y noche; No descanses, ni cesen las niñas de tus ojos.

LA SABIDURÍA Y LA INTELIGENCIA

Proverbios 8:1: ¿No CLAMA la sabiduría, y da su voz la inteligencia?

Proverbios 1:20: La sabiduría CLAMA en las calles, Alza su voz en las plazas.

EL TRUENO Y LA TEMPESTAD

Job 36:33: El trueno declara su indignación, Y la tempestad proclama su ira contra la iniquidad.

LA TIERRA Y LOS SURCOS

Job 31:38: Si mi tierra CLAMA contra mí, Y lloran todos sus surcos.

LAS PIEDRAS

Lucas 19:40: El, respondiendo, les dijo: Os digo que si éstos callaran, las PIEDRAS clamarían.

LOS DÍAS Y LOS AÑOS

Job 32:7: Yo decía: Los días hablarán, Y la muchedumbre de años declarará sabiduría.

EL CORAZÓN

Génesis 45:26: Y le dieron las nuevas, diciendo: José vive aún; y él es señor en toda la tierra de Egipto. Y el CORAZÓN de Jacob se afligió, porque no los creía

Éxodo 35:26: Y todas las mujeres cuyo CORAZÓN las impulsó en sabiduría hilaron pelo de cabra.

LAS ESTRELLAS

 Jueces 5:20: Desde los cielos pelearon las ESTRELLAS; desde sus órbitas pelearon contra Sísara.

LOS MONTES, COLLADOS Y ÁRBOLES

Isaías 55:12: Porque con alegría saldréis, y con paz seréis vueltos; los montes y los COLLADOS levantarán canción delante de vosotros, y todos los árboles del campo darán palmadas de aplauso.

El ESPÍRITU SANTO

Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.

www.detrinitatiserroribus.over-blog.es

 

FALLECE RAYMOND FRANZ: EX MIEMBRO DEL CUERPO GOBERNANTE DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ

Estimados hermanos en Cristo, ha fallecido una persona que por muchos años ha ayudado a muchos a vivir una vida cristiana sin los dogmatismos de organizaciones religiosas que se venden como “la verdad”.

El fue una persona que estuvo en la dirigencia de una organización religiosa y que fue excomulgado de ella por su integridad a Dios y a Cristo, y lejos de llenarse de ira y de resentimiento, buscó la forma para que esa experiencia vivida por él dentro de la secta fuera de ayuda a muchas personas. Escribió “Crisis de Conciencia” buscando no desafiliar a las personas de alguna religión sino presentando los hechos de una forma objetiva y clara para que los lectores tomen su propia decisión basados en su conciencia personal.

Las personas que como yo tuvimos la oportunidad de conocerlo, sea de manera personal o via electrónica, damos fe de su honestidad y sinceridad, y sobre todo, de su profundo conpromiso con la verdad de Dios que se encuentra en las escrituras.

Su otro libro “A la busqueda de la libertad cristiana” ayudó a muchos a poder vivir su cristianismo libre de las ataduras del dogma surgido en la tradición de los hombres para así enfocarse de lleno en una relación personal con Dios, nuestro Padre, a través de Su Hijo Cristo Jesús.

Ninguna de las personas que le conoció pudo negar que él, como persona, se esforzó por ser un buen cristiano y -hasta el final de sus días- estuvo ayudando a muchas personas a mantener un punto de vista equilibrado y a usar su conciencia a la luz de las escrituras mediante el espíritu santo de Dios.

Nunca forzó a nadie a creer lo mismo que él, ni se consideró él mismo un erudito o maestro. Mostró una humildad que muchos quizás no tienen. Sin duda, Ray recibirá su recompensa de la vida eterna cuando Jesús regrese.

Hasta siempre querido Ray, pronto nos veremos.

LA WATCHTOWER CELEBRABA HASTA 1927 LAS FIESTAS NAVIDEÑAS CON MUCHO ENTUSIAMO Y DEVOCIÓN

Foto:

La sociedad Watchtower estuvo celebrando todas las navidades hasta 1927, una fiesta que hoy la secta la prohibe y la considera como pagana. 

Ahora viene la siguiente pregunta pertinente: ¿Cómo pudo, supuestamente, Jesús escoger en 1918 a la sociedad Watchtower como la religión verdadera, si hasta ese momento estaban celebrando todos los años una fiesta que hoy la consideran pagana o profana?

ENTREVISTA PERIODÍSTICA AL JUEZ RUTHERFORD, SEGUNDO PRESIDENTE DE LA WATCHTOWER, SOBRE SU MANSIÓN EN BETH SARIM

El 23 de Marzo de 1930 el diario matutino The Herald de Syracusa le hizo una entrevista exclusiva al juez Rutherford (segundo presidente de la Watchtower de los Testigos de Jehová) para que explicara al público en general por qué aún mantenía su idea fija de que los antiguos patriarcas de la pre cristiandad resucitarían de todas maneras en cualquier momento y que él los hospedaría en su mansión de Beth Sarim (en Californa), cuando en realidad su pronóstico para ese suceso extraordinario señalado para 1925 ya le había fallado.

LA GLORIA DE CRISTO EN LA MENTE DE DIOS ANTES DE TODAS LAS COSAS

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

Mientras el catolicismo y el protestantismo dormitaban en sus místicos laureles bajo la opiácica influencia del trinitarismo que desprendió los mortales y volátiles venenos de la inmortalidad del alma y de la preexistencia de Cristo (parte del trinitarismo que lo decreta como un agente coeterno y coigual al Padre y Dios), Harnack, el famoso liberal “dogmático-cristiano” del siglo XIX, afirmaba que el verdadero Evangelio había sido ensombrecido por el helenismo antiguo. Esto dio como resultado los dogmas que hasta hoy continuan siendo aceptados tradicionalmente por aquellos que con desmasía componen un cristianismo tricefálico e infatuado ante los Ojos de Dios. No significa con esto que el liberalismo haya tenido la razón en todo, ya que éste deliberó sus propias conjeturas por demás erróneas. Tan importante para el cristiano es, el cual no debe ser un ignorante, el que investigue a fondo en otras fuentes extrabíblicas pero que compaginan con las Escrituras para que reafirme y confirme sanamente su postura doctrinal. Por desgracia, la pusilanmidad es tan evidente y la necedad casi un imposible de erradicar cuando se ha tomado una religión mal encaminada, enraizada fuertemente en dominante prejuicio y desconocimiento, en pasiva conformidad con respecto a lo que se conoce retorcidamente, impidiéndole a la mente el distinguir entre los verdaderos dogmas que la Biblia expone de las falsas conjeturas que establece el raciocinio humano. No muchos saben que las corrientes filosóficas de los antiguos griegos llevaron en su momento, poco a poco, al extravío del Cristo que la Biblia con tanta claridad y formalidad enseña. No cabe duda que para Harnack el liberal, y para nosotros los unitarios, la helenización fue un factor importante para descomponer la legítima fe hebrea. Así, la helenización vino a establecer el equiparamiento indebido de la persona del Cristo Hombre con la del Dios celestial, haciéndolo como la Deidad al adjudicarle a Cristo los atributos inherentes e intrasmisibles de su naturaleza (¡¿?!). El monoteísmo hebreo que fue creído por el cristianismo prístino fue fracturado atrevidamente y los dogmas filosóficos del paganismo que se ataviaron como cristianos en la escuela de Alejandría, surgieron para simular las verdades eternas (a manera de una infernal parodia) que el Padre reveló una vez a sus santos e iluminados elegidos. El Credo Unitario que Cristo y Pablo pregonan en el Nuevo Testamento (Mr. 12:29; 1 Co. 8:6) fue desquebrajado, ajado como el terreno que es marginado cruelmente por el agua de las vitales lluvias, por las ambiguas suposiciones teológicas postbíblicas. Los Concilios católicos, como el de Nicea y el de Constantinopla, son culpables por sus condenables heretismos y blasfemias delante de Dios . . . pero también los son los inadvertidos, los sordos y ciegos que les han dado la bienvenida en sus marasmáticos y engañados corazones. La Humanidad de Cristo (1 Ti. 2:5) fue deificada, y el Padre dejó de ser por esta ingrata causa el Único Dios Verdadero (Is. 44:6; Jn. 17:3; 20:17; 1 J. 5:20). La coigualdad de Cristo con el Padre hace del trinitarismo un perfecto politeísmo. ¡Ni el espírtu santo se escapa de esta vil e impía patraña! Es evidente que Dios condena el politeísmo en su Palabra (Ex. 20:1-3)

«Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese» (Jn. 17:5).

Contrariamente al pensamiento de muchos, el Señor Jesucristo en este texto nunca ora para la restitución de una supuesta presencia o íntima comunión junto al Padre y que experimentó en un estado “preexistente” antes de que el mundo fuera creado. Cristo en realidad se refiere aquí a su gloriosa preordenación como el impoluto, salvífico y venidero Mesías Hombre en la mente infinita de Dios: como un «propósito» futuro, como un «plan» tan sólo pero que tendría cumplimiento en el cronos de la historia humana, de acuerdo a los ideales más sublimes del Invisble y Amoroso Hacedor. Por eso Cristo dijo, por su lugar de importancia con respecto al Padre de la Fe salido de la Ur de los Caldeos: «Antes que Abraham fuese, yo soy», es decir, el Mesías prometido en las Santas Escrituras (Is. 9:7; Jn. 8:58). No es posible que “algo” o “alguien” haya sido «ahora» pero además «antes». Con esto estaríamos hablando de “dos personas” en Cristo: un Señor con “dos personalidades” que se traduce como un ser deífico y humano para el trinitarismo. Absurdamente para los trinitarios se debe aceptar lo que no se puede entender. ¿Cómo defender lo no entendible? Para el trinitarismo, la trinidad es una doctrina en la que “no hay que alegar mucho”. Hay que admitir ciegamente, sin discutir, el insondable “misterio” que con maña audaz ha promulgado, mientras que la Biblia nos revela consistentemente la naturaleza propiamente Deífica del Padre que no es “propiamente” la del Hijo. Cristo vino a ser partícipe de la naturaleza divina en su resurección física, en su gloriosa trasformación somática, sin dejar de ser nunca una Persona Humana, tal como fue engendrado, tal como nació. De igual modo, nosostros los creyentes participaremos de esta naturaleza divina y gloriosa (2 P. 1:4), «porque seremos semejantes a él», a Cristo, cuando se «manifieste» en su segunda venida (1 Jn. 3:2).

«. . . porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos» (Ef. 5:30).

El Dios Altísimo y Eterno es incorpóreamente espiritual en su naturaleza, porque categóricamente y sin excusas «Dios es espírtu» (Jn. 4:24). De ninguna manera el Creador Divino ha tenido la plena necesidad de tomar un cuerpo humano de carne y huesos, como el que Cristo evidentemente siempre ha tenido, por lo que vemos en las palabras que componen este verso paulino que se escribió aún después de que el Señor resucitó.

Continuando con Jn. 17:5, Cristo solicita simplemente esa «gloria» que ha conocido durante su vida terrena y que estaba en la mente de Dios únicamente como un plan o finalidad. Cristo de cierta forma ya la «tenía», en el sentido proléptico, pero no literalmente. Debemos tener en cuenta la manera judía de expresar conceptos e ideas. Es por eso que hay tanta confusión y terquedad: “no es lo mismo Juana que Chana”. Cuando Cristo regrese, esta «gloria» será manifestada en su maravilloso reinado milenario y terrenal, y punto.

Para terminar los dejo con un comentario del gran teólogo inglés, Anthony F. Buzzard:

«Es totalmente innecesario y en efecto errado leer las ideas Gentiles en los textos de la Escritura cuando nosotros podemos darles buen sentido tal como se perciben en su entorno Judío. La responsabilidad de demostrar que los textos no pueden ser explicados dentro de su propio contexto Judío recae sobre aquellos que creen en la preexistencia literal. Y debe recordarse que la Biblia Hebrea, que tiene mucho que decir en anticipación de la venida del Hijo de Dios, no hace ninguna declaración que implique que el Mesías era Dios destinado a arribar de una existencia personal “pre-nacimiento” en el cielo. La idea de que Dios puede nacer como hombre es ajena al entorno Judío en donde Jesús enseñó. Una revolución se hubiera necesitado para la introducción de semejante concepto novedoso».

Que Dios los bendiga siempre

OTRA QUEJA CONTRA LA IGLESIA CAÓTICA, APOSTATÓLICA Y ROMANA: DENUNCIAN A LA ARCHIDIÓCESIS DE LOS ANGELES (CAÍDOS) POR ABUSOS SEXUALES

Un hombre de 27 años interpuso esta semana una denuncia contra la archidiócesis de Los Ángeles por su responsabilidad en los presuntos abusos sexuales que sufrió cuando era un niño, informó este jueves el diario Los Angeles Times.

El denunciante, identificado como John MG Doe en los documentos judiciales, aseguró que el antiguo sacerdote Michael Baker se propasó sexualmente con él cuando tenía entre 12 y 15 años y era estudiante y monaguillo en la parroquia St. Columbkille en el sur de Los Ángeles.

Asimismo, la acusación indicó que la iglesia sabía de las “peligrosas tendencias” de Baker como “abusador de menores” pero aún así permitió que el clérigo continuase teniendo contacto con los niños.

El caso de Michael Baker fue uno de los mayores escándalos de la archidiócesis angelina durante las últimas décadas del siglo pasado.

En 1986 fue el propio reverendo quien confesó voluntariamente al entonces obispo Roger Mahony, ahora arzobispo, que había mantenido relaciones sexuales con dos menores.

UN RUMOR DE GUERRA: VATICINAN CONFLICTO BÉLICO INMINENTE EN LA PENÍNSULA COREANA

Corea Democrática denunció que basados en presunciones y suposiciones, Estados Unidos y Surcorea pretenden inculparlos del hundimiento de la CorbetaEn un discurso ante la Conferencia de Desarme, el embajador adjunto norcoreano ante la ONU en Ginebra, Ri Jang Gon, afirmó que “la situación actual es tan grave en la península coreana que una guerra puede estallar en cualquier momento”, y atribuyó la responsabilidad de la grave situación al “régimen surcoreano en colaboración con su aliado, Estados Unidos de América”.

La tensión es máxima entre las dos Coreas desde el hundimiento de la corbeta surcoreana Cheonan, atribuido sin pruebas a Pyongyang, quien ha desmentido reiteradamente toda responsabilidad en el incidente, uno de los más graves desde el armisticio de la Guerra de Corea en 1953.

Corea del Norte “no tiene nada que ver con el naufragio”, declaró ir Jan Gon, y denunció unos resultados de la investigación fundados en presunciones y suposiciones.

“Las autoridades surcoreanas, con el pleno apoyo de Estados Unidos han vinculado sin motivo y desde el inicio el naufragio del barco de guerra y finalmente han anunciado de forma arbitraria los resultados de una investigación”, añadió el diplomático.

“Maniobran de forma estúpida para castigar e imponer represalias, y al mismo tiempo para que se adopten sanciones adicionales contra Corea del Norte por el Consejo de Seguridad de la ONU”, añadió.
Obama reiteró apoyo a Seúl

El presidente estadounidense Barack Obama reiteró este miércoles a los surcoreanos el apoyo incondicional de su país ante la “agresión” de Corea del Norte.

En un mensaje de video, Obama indicó que “nuestra alianza es más necesaria que nunca. El ataque contra el buque Cheonan fue un acto de agresión injustificado de Corea del Norte. Y tienen el apoyo incondicional de vuestro amigo y aliado, los Estados Unidos de América”.
Ejercicios militares conjuntos

Corea del Sur y Estados Unidos llevarán a cabo un ejercicio militar naval a gran escala en el Mar Amarillo la semana próxima, informó ayer el Ministerio de Defensa surcoreano.

El ejercicio, que se realizará entre los días 7 y 10 de junio, tendrá como objetivo “demostrar la sólida voluntad tanto de Seúl como de Washington de disuadir a Corea del Norte”.

El ejercicio se celebrará en las costas cercanas a Taean. Participarán unos 20 barcos de guerra, un portaaviones estadounidense de 97.000 toneladas y otras maquinarias militares.

LA POBREZA EN ESPAÑA

En España siguen zapateando…

Arrrr diablo con el trabajo…olé!

pobreza

Han pasado alrededor de tres años desde que estalló la burbuja y comenzó la nueva crisis económica financiera que destrozó varios mercados y dejó marginada a más personas…

En el caso particular de España, la denominada crisis económica causó un aumento de un millón de pobres en España desde 2007. Y no es algo que se haya estancado, sino todo lo contrario, dado que la cifra de hogares con ingresos anuales menores que 6.000 euros asciende actualmente a algo más de nueve millones.

De acuerdo al estudio “El primer impacto de la crisis en la cohesión social en España” que se elaboró en base a 1.683 hogares que también contestaron al mismo cuestionario en 2007 en base a la exclusión y desarrollo social en España, el porcentaje de hogares pobres, tanto moderados (con unos 6.000 euros como ingreso anual máximo) como severos (unos 3.000 euros) ha aumentado en aproximadamente un 3,4%.

Por otra parte, tenemos los siguientes datos:

  • Hogares excluidos: aumento de 2,3% (total 3,2 millones)

  • Familias con integración precaria: aumento de 11,4% (14,3 millones)

De acuerdo al informe, se determinaron los perfiles de las personas excluidas socialmente en España:

  • Mujer: 23,8% del total

  • Personas de hasta 44 años: 42,2%

  • Familias de cinco o más miembros: 29,1%

  • Familias con algún miembro extracomunitario: 39,5%

  • Gitanos: 69,7%

  • Sin estudios: 74,6%

Para bajar los índices de pobreza, se llevará a cabo el Congreso Europeo sobre Pobreza y Exclusión Social, en el que Cáritas presentará el documento Propuestas para unas políticas sociales 2010-2020.

La idea es reducir la pobreza en un 30% hasta 2020, más ayudas económicas para rebajar la pobreza infantil en un 70%, destinar un 10% del suelo urbanizable a vivienda social pública, entre otras cosas.

En mi opinión, hablar de “índices” suena asqueroso, dado que con existir una persona en la pobreza, ya debería ser motivo de interés. Penosamente nos ocupamos cuando las cifras asustan y nos hacen perder credibilidad y solvencia.

MÁS INFORMACIÓN ACERCA DEL MODERNO MOVIMIENTO APOSTATATÓLICO Y PROFÉTICO

abracadabra…¡a levitar, hermanita!…¡caramba, no se puede pastorcito…la hermanita pesa mucho!…¡pero mentecatos, levántela como puedan!…¿Acaso no ven que estoy haciendo un papelón en este show?…¡Están despedidos!

Mucha confusión está generando en el día de hoy la interpretación de Efesios 4:11 que dice:” Y el mismo constituyo a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros evangelistas; a otros, pastores y maestros”  

La confusión radica en que muchos se preguntan si en verdad existen en el día de hoy apóstoles y Profetas, es alrededor de esos dos ministerios que surge la confusión, porque no es cuestionado el ministerio de Evangelista Pastor, y Maestro.  

En el día de hoy se han levantado grupos y personas que se hacen llamar apóstoles y profetas, los cuales reclaman ser las “cabezas o autoridad apostólica” de la iglesia en general en determinada ciudad o región, se proclama que  dichas iglesias unidas bajo la “autoridad apostólica” supuestamente estarían llamadas a derribar toda barrera denominacional para venir a estar bajo la autoridad de los “apóstoles Y Profetas”.  

Hoy en nuestra ciudad de Houston la confusión es tal que la iglesia esta dividida ante este asunto. Es por ello que Debido a la trascendencia del tema y a la popularidad de nuestro programa radial, muchas personas constantemente me preguntan sobre el tópico, por lo tanto he creído necesario poner algunas cosas que a mi parecer son relevantes con respecto al tema, poniéndolo en perspectiva con algunas cosas que al respecto se han publicado.  

I.  Entendiendo El Problema 

Leyendo hace poco un articulo titulado “New Prophets to Head the Church by  Let Us Reason ministries” (Los nuevos Profetas que lideraran la iglesia), el autor relata  algo que a mi parecer es sorprendente, el dice que en el año 2,000 mientras miraba en una de las cadenas cristianas de televisión una entrevista con uno de los mas connotados lideres de este movimiento de apóstoles y profetas modernos (Peter Wagner) le escucho decir: 

 “Creo que el gobierno de la iglesia finalmente ha llegado al lugar que las escrituras afirman en Efesios 2 donde habla del fundamento de la iglesia que son los apóstoles y profetas, previo a la década de los 80s y 90s estos fueron prácticamente ignorados pero ahora por haberlo reconocido es la mayor razón por la cual estamos entrando en un nuevo nivel de oración, de guerra espiritual, de sanidad, milagros y liberación. Esta es una nueva era, yo no se si es coincidencial a medida que entramos en un nuevo milenio” (énfasis añadido.) 

Al nosotros observamos dicha afirmación, en ella se da implica que la iglesia estuvo estancada hasta los años 80s y 90s, como si estuviese esperando el descubrimiento y lanzamiento del ministerio apostólico y profético. La realidad es que en estos 20 siglos que tiene la iglesia de existencia, Dios en su soberanía y su plan eterno siempre ha obrado su voluntad y nada se le ha salido de la mano. Durante todos estos siglos hubo periodos de oscuridad pero también tiempo de gran luz, tiempo de evangelización, conversión y avivamientos por doquier. Jesús dijo “Estableceré mi Iglesia y las puertas del hades no prevalecerán contra ella”  

Cuando estos apóstoles modernos afirman: “La Iglesia finalmente ha llegado al lugar que las escrituras afirman en Efesios 2” parece ser que dan a entender que la iglesia ha estado sin fundamento en estos 2,000 años de existencia o que el plan de Dios para con su iglesia  no se ha podido llevar a cabo, de ser así, entonces el evangelio seria el fracaso mas grande que jamás haya existido si en dos mil años Cristo no ha podido fundamentar su iglesia. Mas bien parecería que el movimiento apostólico moderno ha mal interpretado Efesios Cap 2:19-20 que literalmente dice: “así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo  Jesucristo mismo” 

Si usted nota aquí se nos habla de nuestra posición en Cristo como creyentes y cuando se habla del fundamento de apóstoles y profetas no se esta hablando de autoridad jerárquica eclesiástica, sino mas bien se esta hablando del crecimiento o madurez que el creyente obtiene cuando es edificado en la doctrina de los apóstoles y profetas es decir en la doctrina de aquellos hombres que recibieron la inspiración, la revelación de la palabra que es la Biblia la Palabra de Dios.   

De ello hablo Jesús en Juan 15 cuando dijo “Tengo muchas cosas que decirles pero todavía no la pueden llevar pero cuando venga el consolador el Espíritu de Verdad, el tomara de lo mió y os lo hará saber” En este versículo se entiende que el tomar de lo de el y hacerlo saber, en ello esta incluido la inspiración y revelación de las Escrituras. A ello se refiere Judas cuando no llama a “contender por la Fe dada una vez a los santos” Fe en este sentido es conjunto de doctrina que fue dada una sola vez, no muchas veces sino una sola. Esa fe o doctrina, es el fundamento de los apóstoles y profetas de los cuales nos habla Efesios 2:20  

Veamos como algunos de los mas renombrados eruditos bíblicos han interpretado Efesios 2:20 con respecto al fundamento de los apóstoles y profetas. 

Mattew Henry, Commentary on the whole Bible dice:

“La Iglesia es comparada con un edificio. Los apóstoles y profetas son la fundación de ese edificio. Aunque podemos llamarle fundamento secundario, porque Cristo mismo es el principal fundamento,  pero debemos entenderlo en referencia a la doctrina entregada por los profetas del Antiguo Testamento y los apóstoles del Nuevo”. 

John Wesley, Notas Explicativas de Toda La Biblia dice: 

“Como la fundación sostiene el edificio, así la Palabra de Dios, declarada por los apóstoles y profetas, sostiene la fe de todos los creyentes. Dios hecho el fundamento por medio de ellos, pero Cristo es la piedra principal de la fundación”. 

The New John Gil Expository of the Entire Bible dice:

“Los profetas del Antiguo Testamento y los apóstoles del Nuevo quienes echaron ministerialmente el único y solamente único fundamento, Jesucristo, porque no son las personas de los apóstoles y profetas y no meramente sus doctrinas lo que esta implicado aquí, sino Cristo quien es contenido en ellos y quien es el fundamento de la iglesia y todos los verdaderos creyentes son edificados en ese fundamento del pacto de la gracia, de la bendición de la promesa del ofrecimiento de la fe, la esperanza , la paz, el gozo y el confort de la salvación y felicidad eterna. En este fundamento los santos son edificados por el Padre, El Hijo Y el Espíritu Santo”. 

Barnes en sus Notas Sobre el Nuevo Testamento dice: 

“Fundamento de los apóstoles: doctrina que ellos enseñaron sobre la cual descansa la iglesia. 

Fundamento De los profetas: Los Profetas del Antiguo testamento, probablemente se utilice la palabra para referirse  al Antiguo Testamento en general”. 

Por todo lo expresado anteriormente, queda demostrado que la expresión fundamento de apóstoles y profeta no se refiere al orden jerárquico ministerial que pueda existir dentro de la iglesia sino al fundamento doctrinal que fue traído por revelación directa a los profetas de oficio del Antiguo Testamento y a los apóstoles que recibieron el soplo divino de la inspiración para traernos la Biblia que es la Palabra de Dios, es de donde sale el fundamento doctrinal en el cual se ha sostenido la Iglesia hoy y siempre. 

Habiendo quedado claro lo que la Biblia quiere decir cuando habla de fundamento de apóstoles y profetas, en el articulo “New Prophets to Head the Church”  (Los nuevos Profetas que lideraran la iglesia)  publicado por Let Us Reason Ministries se menciona a algunos escritores de este movimiento quienes hacen algunas de las afirmaciones mas extravagantes que sobre el tema hayamos escuchado: 

John Eckhardt: “Ellos (apóstoles y profetas) frecuentemente son los primeros en predicar ciertas revelaciones que Dios esta entregando a la Iglesia (Libro Movimiento apostólico, pagina 45) “Un Apóstol puede venir y establecer una nueva revelación” (Pág. 46)  

Prácticamente lo que aquí se esta señalando es que los nuevos “apóstoles y profetas” tiene autoridad para establecer principios doctrinales bajo supuestas revelaciones que puede incluso estar fuera de lo establecido por la palabra de Dios, La Biblia, esto es un precedente peligroso que puede abrir puerta a muchas aberraciones doctrinales que en este caso podrían ser justificadas en el marco de las supuestas revelaciones. La Biblia misma no nos da tales libertades. Veamos algunos versículos bíblicos que limitan tales prácticas al exponer claramente la suficiencia de la Biblia.  

2 Pedro 1:16-19 “Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fabulas artificiosas, sino como habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad….Tenemos también la palabra profética mas segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro…” 

2 Timoteo 3:16-17 “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para reargüir, para corregir para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto enteramente preparado para toda buena obra”.  

El afirmar que a ellos, los nuevos apóstoles y profetas, se les ha dado la autoridad para establecer una nueva revelación y con ella doctrina,  es peligroso y también es echar por la borda algunos principios que al respecto están bien establecidos en la Palabra de Dios. Podemos preguntarnos ¿se puede hoy establecer una nueva revelación? Lewis Chafer en su Teología sistemática expresa lo siguiente con relación esta pregunta: 

“La revelación y la inspiración en si son doctrinas cardinales de la Biblia pero son frecuentemente confundidas, la confusión se debe en gran parte a que la inspiración y la revelación tienen que coincidir en un punto….La Biblia sin vacilación es el único sistema de verdad revelada. La revelación, que es la influencia divina directa que comunica la verdad al hombre y la inspiración que es la directa influencia divina que garantiza una correcta y fiel transferencia de la verdad en el lenguaje que otros puedan entender. (Chafer, Teología sistemática, Tomo 1, Pág. 51) 

Aquí se da a entender claramente, que aunque existe la revelación, no obstante, esta no puede ser transmitida sin error a menos que haya inspiración porque es esta ultima, la inspiración, la que protege del error la transmisión de la verdad revelada. La inspiración no obstante solo fue dada a los escritores de la Biblia y a nadie más, por lo tanto nadie fuera de los escritores bíblicos puede comunicar revelación sin error y por ende establecer doctrina.   

Continúa diciendo Chafer: 

“Es mas, multitudes de personas oyeron la voz de Dios cuando escucharon las misericordiosas revelaciones que constituyen la sustancia de la predicación de Cristo; pero ninguno de ellos, excepto los discípulos escogidos, fueron llamados para ejecutar las funciones de escritores inspirados”  (Ibb Pág. 51)  

Este movimiento de apóstoles y profetas modernos esta tomando el peligroso precedente que en el pasado tomo la Iglesia Católica Romana, quien afirma tener una autoridad extra Bíblica para establecer doctrina a través de los comunicados ex-cátedra de los papas quienes según afirma la doctrina de Roma, estos al hablar ex-cátedras pueden expresar sin error la revelación por la supuesta infalibilidad papal. 

En el Articulo “Los Nuevos apóstoles y Profetas que lideraran la Iglesia publicado por  Let Us Reason Ministries” Se publica algo que es interesante, este articulo afirma que  algunos lideres de este movimiento han dicho: “ la iglesia del siglo 21 será irreconocible en comparación con la iglesia del día de hoy, Los apóstoles y profetas de los últimos días que están vivos en el día de hoy tomaran la iglesia a través de la transición de la dispensación de la gracia a la dispensación del reino, de la dispensación de la iglesia mortal a la iglesia inmortal. (Trascripción de Bill Hamon Titulado Batalla de las novias, Nov. 1997.)  

Prácticamente este es el mismo razonamiento que aparece en la doctrina ocultista de la Teosofía, y también en el orden de idea del movimiento de la Nueva Era (New Age).  Además es importante señalar  que en este movimiento prácticamente se ignora el arrebatamiento de la iglesia, es necesario decir que las iglesias que han adoptado este sistema de doctrina muchas han terminado negando su posición premilenial al dejar de creer que habrá un levantamiento de la iglesia como lo afirma 1 Tesalonicenses 4:13-16, conforme a lo publicado en el articulo anterior la novia del cordero la iglesia, será transformada por los “apóstoles y profetas modernos”  y no por Jesucristo en su venida.

La Biblia nos habla bien claro de esa transformación por la resurrección de los muertos en Cristo, así como por la transformación en el momento del levantamiento de la Iglesia, como lo afirma 1 Tesalonicenses y 1 Corintios Cap 15.  De acuerdo a un articulo llamado La Nueva Reformacion apostólica, el Dr. Orrel Steinkamp nos dice: “De acuerdo a la sumarizacion de lo dicho por muchos de sus exponentes: La iglesia no se va a sentar mas a esperar ser helicopterizada del mundo en un plan de rescate. La iglesia estará aquí mismo por su autoridad espiritual desafiando a los principados y poderes en los lugares celestiales y poniéndolo debajo de sus pies”

Según la recopilación e investigación hecha por el Dr. Steinkamp del grupo de escritores que en día de hoy promueven el movimiento apostólico y profético, estos no están de acuerdo con la doctrina del rapto o levantamiento de la Iglesia, algunos abiertamente la rechazan otros sencillamente no tocan el tema. Muchos se han ido al amilenialismo, es decir al establecimiento del reino sin un milenio literal, que es la posición oficial de la iglesia Católica Romana, la cual enseña que la iglesia al final dominara al mundo y que el reino de lo cielos es el reinado de la iglesia. 

II.  Problema Bíblico Que confronta el movimiento apostólico-profético en el día de hoy 

Conforme a la definición de la Coalición Internacional de apóstoles ICA,  un apóstol: “Es un líder cristiano dotado, enseñado y comisionado y enviado por Dios con la autoridad de establecer el gobierno fundamental de la iglesia y en la esfera ministerial de escuchar lo que el Espíritu esta diciendo a las iglesias y estableciendo el orden adecuado para el crecimiento y la madurez de la iglesia.”(What is the New Apostolic Reformation?, Compiled by Renne Rodriguez)  

Si usted nota esta definición es muy general y un tanto ambigua respecto a lo que la Biblia nos enseña es un apóstol, si nosotros tomamos lo que la Biblia dice al respecto, no habría de extrañarnos porque, después de la muerte de Juan el apóstol cerca del año 100 después de Cristo no se establecieron nuevos apóstoles. Comencemos viendo:  

Hechos 1:21 “Es necesario, pues, que de estos hombres que han estado junto con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que de entre nosotros fue recibido arriba, uno sea hecho testigo con nosotros, de su resurrección”   

Si usted nota, aquí el requerimiento para el apostolado, era ser testigo visual del ministerio de Jesús desde que fue bautizado en el Jordán hasta su traslado al cielo, después de su muerte y resurrección, Pablo que siempre defendió su apostolado daba testimonio de haber visto a Jesús personalmente y no solamente esto sino haber aprendido el evangelio por revelación directa de lo cual adolecen muchos de los “apóstoles” de hoy. 

1 Corintios 9:1 “¿No soy apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Jesús el Señor nuestro? ¿No soy vosotros mi obra en el Señor? 

Gálatas 1:11 “Mas os hago saber hermanos, que el evangelio anunciado por mi no es según hombre; pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo”  

Nadie hoy puede decir que lo que aprendió del evangelio nadie se lo predico o enseño todo aquel que se ha convertido en el día de hoy lo ha hecho porque alguien le hablo lo que previamente había oído o aprendido de otro. Los apóstoles del señor, empero, tuvieron un aprendizaje directo, aquellos que se sentaron a los pies de Jesús por 3 años y luego Pablo quien no pudo aprender en el ministerio terrenal del Señor, no obstante, el tuvo instrucción directa del evangelio al igual que los demás. Se Preguntara usted, ¿entonces que me dice de Jacobo el hermano del Señor quien es llamado apóstol en Gálatas 1:19 y también Bernabé entre otros? 

La Palabra Apóstol, es la traducción del griego Apostolos (Apostolos) es literalmente uno enviado (apo) del partitivo Stello, enviar. Según Vine “Este Vocablo se usa con respecto al Señor Jesús para describir su relación con Dios, Hebreos 3:1, los 12 discípulos elegidos para recibir una instrucción especial fueron así designados Lucas 6:13; 9:10. Pablo, aun cuando había visto al Señor Jesús 1 Corintios 9:1; 15:8, no había acompañado a los 12 ‘todo el tiempo entre ellos’ Hechos 1:22 en base a su carencia de las condiciones necesarias para ello, Pablo recibió una comisión directa, por parte del Señor mismo, después de su ascensión para llevar el Evangelio a los Gentiles. Termina diciendo Vine en cuanto a otros nombrados apóstoles que aparecen en la Biblia fuera de los 12, como por Ej.; Bernabé Hechos 14:4,14,  Andronico y Junias Romanos 16:7, de Epafrondito en Filipenses 2:25 ‘vuestro mensajero’, en este sentido la palabra también se puede traducir como mensajero, conforme Vine la palabra Apostolado del griego Apostole (Apostole) que aparece en Hechos 1:25, Romanos 1:15, 1 Corintios 9:2 y Gálatas 2:8. Se traduce como un enviado, una misión o un apostolado (W.E. Vine, diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, Págs. 129 y130)  

Conforme a lo anteriormente expresado, la capacidad para establecer doctrina, solamente fue dada una sola vez a aquellos quienes recibieron la revelación y la inspiración para comunicar la verdad infalible revelada, es decir las Escrituras. Esto esta limitado solamente a ellos a los apóstoles originales.  

Fegurson lo describe magistralmente de la siguiente manera: 

“Ya que los apóstoles (excepto en el sentido de los delegados de las iglesias) fueron testigos de la resurrección y formularon el fundamento de la iglesia, resulta que su puesto era un fenómeno de la primera generación y que no podía repetirse; no tuvieron sucesores, y en principio no puede haberlos. No obstante, la iglesia puede y tiene que ser apostólica todavía, en el sentido que tiene que vivir de acuerdo con su enseñanza contenida en las Escrituras del Nuevo Testamento, y tiene que seguir su ejemplo de sufrir con su Señor. ….John Wesley declaro: “Algunos grupos episcopales tienen dirigentes que se nombran apóstoles a si mismos, pero también ellos dejan de reconocer que el apostolado se asocia con ser testigos originales de la resurrección” (Fegurson, Wright, Packer. Nuevo Diccionario De Teología, CBP, Págs. 86 y 87)

Como ya vemos una gran cantidad de autores cristianos en prácticamente todos los periodos de la iglesia han considerado el tema y están de acuerdo que los apóstoles originales son insustituibles, que una vez cumplido su ministerio, este se ha perpetuado en la iglesia, y la iglesia todavía continua bajo la autoridad de los apóstoles y profetas originales, con respecto a los profetas del Antiguo Testamento muchas profecías se han cumplido y en el día de hoy son históricas, otras están en cumplimiento o se cumplirán en un futuro inmediato por lo tanto los profetas originales aun están vigentes, de igual manera ocurre con los apóstoles, hombres inspirados para establecer en Cristo el fundamento de la iglesia, sus escritos inspirados no caducan porque es la Palabra de Dios por ende aun están vigentes y son irremplazables. 

El movimiento apostólico y profético del día de hoy no es otra cosa que algo bien orquestado para tomar control de la iglesia y es algo peligroso porque lleva el asunto a extremos extrabiblicos como podemos verlo en la definición que en su  recopilación sobre el tema Renne Rodriguez en su articulo expresa algunas cosas que al leerlo nos queda más que preguntamos ¿cual es la base bíblica para esto? citamos: 

“El actual movimiento apostólico es tan nuevo que considerable confusión ha surgido ¿Quien es un apóstol? ¿Son todos los apóstoles iguales? ¿Como ministra un apóstol? he aquí la terminología que me parece será de ayuda al menos por el momento: 

Apóstoles Verticales, apóstoles eclesiales (autoridad sobre numero de iglesias), apóstoles funcionales (ministerios en esferas especificas), apóstoles de equipo (ministran en conjunto con otros apóstoles) apóstoles congregacionales (pastores que pastorean iglesias de un numero superior a los 700 u 800s) 

Apóstoles Horizontales: apóstoles convergentes (llamado de autoridad conjunto en campo específicos) apóstoles embajadores (ministerio itinerante de catalizacion) apóstoles movilizados (autoridad para poner a trabajar junto cierto segmento del cuerpo de cristo) apóstoles Territoriales (autoridad sobre cierto segmento del cuerpo en la esfera de una ciudad o estado) 

Apóstoles de mercado (rol no definido aun). (What is the New Apostolic Reformation?, Compiled by Renne Rodriguez)

III.  Veamos Ahora  Efesios 4:11 

 Este es uno de los versículos que con respecto al tema esta causando controversia “Y el mismo constituyo a unos apóstoles; a otros profetas; a otros, evangelistas; a otros pastores y maestros”.

Este versículo es utilizado por la gente del movimiento  apostólico y profético para afirmar que es bíblico la función de los 5 ministerios en la iglesia de hoy, no obstante muchos de los mas connotados comentaristas y exegetas bíblicos tienen otra opinión al respecto e aquí lo que algunos importantes comentaristas dicen de Efesios 4:11 

John Wesley’s Explanatory Notes On the Whole Bible (Nota Explicatorio de Toda La Biblia por John Wesley) John Wesley fue uno de los lideres mas importantes de todos los tiempos (1703-1791)  fundador del metodismo, movimiento que fue de impacto y al día de hoy la iglesia Metodista es una de las denominaciones mas importantes en el mundo.  Wesley Comenta de Efesios 4:11 lo siguiente: 

“Y dentro de otros dones gratuitos, El dio a unos apóstoles – Sus ministros en jefes y testigos especiales, que les miraron después de su resurrección y recibieron su comisión inmediata de parte de El. Y algunos profetas y a otros evangelistas – Un profeta testifica de las cosas que vendrán; un evangelista de las cosas que han pasado antes que cualquier apóstol. Todos estos fueron oficios extraordinarios. Los ordinarios son. Pastores quienes vigilan el rebaño y algunos maestros, quienes son igual o de menor orden para asistirle a ellos conforme lo requiera la ocasión” 

People’s New Testament 

Efesios 4:11 “Y el dio. Se ha mostrado previamente que Cristo ‘dio dones a los hombres’ (V.7,8) de esos dones hubo varios oficios. El objeto de esos oficios fue el promover ‘la unidad de la fe’ (V.13). Cristo ha elegido los oficios, y da a los hombres en la iglesia quienes son aptos para esos oficios. Es la responsabilidad de la iglesia el reconocer y llamar a los hombres que reúnen las condiciones que Cristo ha dado. Alguno para ser apóstoles. Los apóstoles fueron elegidos por Cristo. Todos tenían que ser testigos de su resurrección (Hechos 1.22). Por lo tanto no puede haber sucesores, pero su oficio continua.  Ellos aun siguen siendo maestros y autoridad por sus escritos y ejemplo. Y algunos profetas. El oficio inspirado, esencial en la iglesia por sus enseñanzas hasta que el Nuevo Testamento fuese completado. Y algunos evangelistas como el caso de Felipe (Hechos 8:4-12, 21:8…..Este oficio es para predicar el evangelio y será necesario todo el tiempo que la iglesia continué en la tierra. Este oficio no requiere dones extraordinarios, es permanente. Pastores y maestros. Estos no son oficios distintos, Obispos, o ancianos, son aquellos que especialmente ‘laboran en la palabra y en la doctrina’  el pastor siempre será un anciano. Todos estos oficios son dados con el propósito que se indica en el V.12, perfeccionar a los santos”. 

Matthew Henry (1662-1714) Uno de los mas grandes comentaristas de todos los tiempos. 

Efesios 4:11  “El Apóstol nos dice lo que Cristo dio en su ascensión: El Dios a algunos ser apóstoles, de hecho ya había establecido a algunos antes de su ascensión, Mateo 10:1-5, pero uno fue añadido, Hechos 1:26. Y todos ellos fueron solemnemente instalados y públicamente confirmados en su oficio, por la manifestación visible del Espíritu Santo de una manera extraordinaria sobre ellos. Note, que el gran don que Cristo dio a la iglesia a su ascensión fue el ministerio de paz y reconciliación.  El don del ministerio es el fruto de la ascensión de Cristo y los ministros tienen sus diferentes dones que fue dado a ellos por el Señor Jesús. Los oficiales que Cristo dio a su iglesia eran de dos porte —Unos extraordinarios, avanzados a un oficio mayor en la iglesia: como fueron los apóstoles, profetas y evangelistas. Los apóstoles eran los jefes.  Estos fueron inmediatamente llamados por Cristo, envestidos de extraordinarios dones y el poder para obrar milagros y con la infalibilidad en la entrega de su verdad; y, ellos fueron testigos de sus milagros y doctrina, El los envió a ellos a expandir el evangelio y a plantar y crecer iglesias. Los profetas parece que son aquellos escritores del Antiguo Testamento, quienes identificaron las cosas que habrían de venir. Los evangelistas eran personas ordenadas (2 Timoteo 1:6) quienes los apóstoles tomaron como compañeros en sus viajes (Gálatas 2:1) y eran enviados a permanecer y a establecer iglesias como las que los apóstoles habían plantado (Hechos 19:22) estos no estaban fijos en ningún lugar en particular y generalmente continuaban hasta que eran reasignados, 2 Timoteo 4:9. —Luego en segundo lugar vienen los ministros ordinarios empleados en una esfera mas limitada; como los pastores y maestros. Algunos toman estos dos nombres y lo asignan a un solo oficio, ambos son ordinarios y atañen al ministerio de la iglesia; los pastores son fijos y cabeza particular en las iglesias, designados para guiar, instruir y alimentar en la manera en que han sido designados por Cristo. Estos frecuentemente son llamados obispos y ancianos. Los maestros son aquellos que su trabajo es predicar el evangelio e instruir a la gente por la vía de la exhortación” 

The New John Gill Exposition of the Entire Bible

Dr. John Gill (1690-1771) Predico en la misma Iglesia que predico Spurgeon, pero 100 años antes se dice que el conocimiento que este hombre tenia son joyas de información que no se encuentran en ninguna parte fuera de los escritos antiguos judíos, se dice que sus conocimientos de los asuntos bíblicos eran tan profundo que son incomparables con respecto al conocimiento que cualquier ser humano que viva ahora pueda tener. Veamos pues que tiene que decirnos entonces el Dr. Gill con respecto al tema. 

Efesios 4:11 “Y El mismo estableció algunos apóstoles. . . . 

Esto es, El dio a ellos dones por los cuales fueron cualificados para ser apóstoles; estos fueron aquellos llamados en forma inmediata por Cristo, y obtuvieron la doctrina de el y fueron comisionados para predicarla; y era peculiar e infalible guiados  por el Espíritu de Dios y tenían el poder para obrar milagros por la confirmación de la doctrina; y tenían la autoridad para ir por todas partes y predicar el Evangelio y plantar iglesias sin estar confinados en ninguna parte o iglesia. Este era el primer y principal oficio en la iglesia y era de características extraordinarias, ahora ha cesado; y aunque los apóstoles existían antes de la ascensión de Cristo, empero no habían recibido la plenitud del Espíritu y los dones extraordinarios para desarrollar su oficio. . . . .  

Y a otros profetas. . . . . 

Otros significa, no miembros privados de la iglesia, quienes quizás todos profetizaban en una manera privada, tampoco ordinarios ministros de la palabra, empero ministros extraordinarios, quienes tenían el peculiar don de la interpretación de las Escrituras, las profecías del Antiguo Testamento y la capacidad de predecir las cosas que acontecerían, como fue Agabo y otros de la iglesia de Antioquia (Hechos 11:27, 13:1)

Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Efesios 4:11 “Del Griego enfático. El Mismo, por su poder supremo. Estableció alguno apóstoles —traducción, ‘algunos para ser apóstoles, algunos para ser profetas’ estos hombres que ejercían este oficio, no eran menos que el oficio en si mismo, era un don divino ministros que no se ofrecieron a si mismo. Compárelo con la lista en 1 Corintios 12:10,28. Los apóstoles, profetas y evangelistas eran ministros especiales y extraordinarios, los ‘pastores y maestros’ eran ministros ordinarios de un particular rebaño, probablemente estaban incluidos los obispos, presbíteros y diáconos (Hechos 21:8) En contraste con los estacionarios pastores y maestros (2 Timoteo 4:5) los evangelistas fundaban la iglesia, los maestros la fortalecían en la fe y los pastores daban la guianza a la iglesia” 

The 1599 Geneva Study Bible 

Efesios 4:11 “Primero que nada se lista la función eclesiástica, que es en parte extraordinaria y por un periodo, tales como los apóstoles, profetas y evangelistas y la otra parte ordinaria y perpetua como pastores y maestros. 

Los apóstoles eran aquellos 12 a quienes luego fue añadido Pablo, cuyo oficio era plantar iglesias por todo el mundo, Los profetas cuyo oficio era uno de los principales quienes eran hombres llenos de sabiduría, los cuales podían predecir las cosas que habrían de venir. Los apóstoles les usaban como compañeros en la ejecución de su oficio, pastores los que gobiernan la iglesia y maestros los que gobiernan las escuelas” 

Coffman Commentaries on the Old and New Testament

Efesios 4:11 “Como Bruce observa hay 2 pares de oficios en vista aquí en primer lugar apóstoles y profetas, en segundo lugar evangelistas pastores y maestros. Los dos primeros fueron efectivos en la fundación de la iglesia y los segundos requeridos en todas las generaciones, la omisión de ‘algunos’ en lo que se refiere a maestro da lugar a la interpretación e maestro-pastor o pastor-maestro”

Conclusión

Como podemos ver hay una base muy amplia para con firmeza rechazar este movimiento ‘apostólico profético’ moderno que se ha levantado en los últimos años, es antibiblico en el sentido interpretativo, por los comentarios expuestos con respecto a los versículos comentados, Efesios 2:19-20 donde se habla de la iglesia basada en el fundamento de los apóstoles y profetas, esta claro que se esta refiriendo a la línea profética venida directamente del Antiguo Testamento, cuyas profecías son infalibles y palabra de Dios hasta el día de hoy y cuando se refiere a los apóstoles obviamente se refería a aquellos hombres escogidos para establecer la iglesia de Jesucristo. Como podemos observar en base a todos los comentaristas señalados anteriormente en sus comentarios de Efesios 4:12 todos ellos hacen mención de 2 esferas en los 5 ministerios allí señalados, la primera es que el oficio ministerial de apóstoles y profetas (algunos como ya vimos incluyen a los evangelistas, otros no) eran oficios extraordinario, limitado a un tiempo, es decir temporal, e intransferible; el cual estaba destinado a terminar cuado la iglesia hubiese sido establecida y la Palabra de Dios ya hubiese sido dada. Esta primera esfera o línea, termino con la muerte cerca del año 100 DC del Apóstol Juan. La Segunda esfera de los 3 ministerios restantes, evangelistas, pastores y maestros, eran oficio ordinario, no limitado al tiempo y transferible generacionalmente, por lo cual estos son permanentes y existe hasta hoy. Es un error por ende como ya hemos señalado tratar de implantar hoy de nuevo el oficio del apóstol y el profeta, a la manera que existieron al comienzo de la iglesia, los cuales son irremplazables y aunque estos ya murieron y su oficio termino, no obstante el fundamento establecido por ellos aun esta vigente y no se puede poner otro fundamento sobre el mismo. 

En Cristo Jesús

 

Autor: Dr. Ervin De Leon

Ministerio: Diálogo Pastoral