LA HISTORIA DE ABRAHAM

De acuerdo con la historia de la Biblia, Abraham era un empresario de éxito y pastor que dejó su ciudad natal, Ur, durante un período de agitación en los siglos 20o o 19o aC. Él y su esposa Sarah fue en busca de pastos frescos y un nuevo país. 

Su viaje los llevó a lo largo de una antigua ruta comercial desde el valle de Mesopotamia hasta el río Eufrates hasta Harán, y luego hacia el sur, hasta llegar a Canaán.

Usted puede leer la historia de la Biblia en  Génesis 12: 1-20 – 22: 1-24


‘… Y Abraham alzó la vista y vio un carnero trabado en un zarzal por sus cuernos. Abraham fue, tomó el carnero y lo ofreció aa holocausto en lugar de su hijo “ (Génesis 22:13). 

La Ram en el Matorral, Ur

él ram / cabra excavado por Leonard Woolley, fotografía tomada en el momento

El reconstruido ram / cabra excavado por Leonard Woolley

El carnero / cabra excavado por Leonard Woolley, fotografía tomada en el momento en
que se descubrió primero

El reconstruida RAM / cabra

 

Vista frontal de la estatuilla reconstruida

Abraham: Imagen de un antiguo frasco cosmético encontrado en Nippur;  imagen muestra un carnero o una cabra comiendo las hojas de un arbusto

Una imagen similar sobre un frasco cosmético de Nippur

La Ram en la espesura, reconstruido, el Museo BritánicoLa cita de la biblia del libro del Génesis (arriba) se hizo eco en la mente de Leonard Woolley cuando descubrió el “Gran Pozo de muerte ‘en Ur, la ciudad donde vivió Abraham antes de viajar a Canaán. 

En el pozo se encontró con un par de estatuillas, oro y lapislázuli lazulae, que data de alrededor de 2600-2400 aC, mostrando lo que parecía una cabra o carnero enredado en las ramas de un arbusto de oro.

Woolley pensó que podría haber una conexión entre estos objetos y la historia de Abraham e Isaac

A juzgar por los cuernos y pelo del animal en la estatuilla, es más probable que haya sido una cabra – un animal conocido por su resistencia y la potencia sexual.

Cuando se encuentra, la estatuilla había sido aplastada plana por el peso de la tierra. Lo mismo pasó con el cráneo aplastado y las joyas de la reina Puabi; se puede ver una foto de este excavaton en  joyería antiguaEl cráneo aplastado de la reina Puabi (ver a la derecha).

Cabeza y las piernas del animal estaban cubiertos de pan de oro, sus orejas eran de cobre, sus cuernos retorcidos y el vellón sobre sus hombros eran de lapislázuli y su vellón cuerpo hecho de concha. Sus genitales son de oro, lo que sugiere que eran una característica importante del simbolismo detrás de este objeto de culto. 

El árbol está cubierto de pan de oro, con flores de oro.Un tubo ascendente de los hombros de la cabra sugiere que se utilizó para apoyar algo, tal vez un tazón.

El ‘carnero’ o de cabra que se retrata llegando hasta mordisquear las ramas de un arbusto o un arbusto – una vista común en el antiguo Cercano Oriente. 

 


El Beni Hasan Mural, Egipto

Abraham: Fotografía de un mural de la pared en una tumba en Beni Hasan, mostrando comerciantes asiáticos que entran en Egipto

Fotografía de un mural de la pared en una tumba en Beni Hasan, Egipto

Segmentos del mural Beni-Hasan

Dibujo de un mural en una tumba en Beni Hasan, que muestran los comerciantes asiáticos que entran en Egipto

Dibujo detallado de una parte del mural Beni Hasan

Se trata de un mural de Beni Hasan en Egipto, fechado en alrededor de 1890BC. Se encuentra en la pared norte de una tumba dedicada al faraón egipcio Sesosotis II, pero pertenecía al gobernador local de la época, Khnum-Hotep. 

Uno de los murales, en la pared norte de la cámara principal, muestra a un grupo de comerciantes nómadas que han viajado desde Siria-Canaán a Egipto. 

Muchos comentaristas han tratado de leer el viaje de José hermanos ‘s en este mural, pero esto es probablemente sólo una ilusión. No hay ninguna indicación de que los comerciantes tienen la intención de establecerse en Egipto, o quedarse allí.

El mural se encuentra en una gran sala cuyas paredes están cubiertas con fotos antiguas.Estas imágenes muestran diferentes aspectos de la vida en el antiguo Egipto, y el mural probablemente representa a un grupo de comerciantes extranjeros que pasaban con frecuencia por la zona. Los egipcios se referían a estas personas como ‘asiáticos’.  

La antigua leyenda egipcia que se ha escrito sobre la escena describe ‘la llegada, con lo que un regalo de antimonio (un mineral utilizado como cosmético para pintar los ojos) de treinta y siete asiáticos ‘. El pie de foto delante del líder de la ‘asiáticos’ los identifica como procedentes de un país extranjero llamado ‘Ibsha’. Tiendas de campaña utilizadas por los de hoy en día las familias nómadas

Usted puede ver el tipo de viviendas carpa habrían utilizado en su viaje en  Arquitectura Biblia: Casas  

La pintura en Beni Hasan es valiosa porque nos da una idea de cómo el clan de Abraham habría vestido y miró. Nota bandas para la cabeza de la mujer, el estilo de la ropa de ambos sexos, las cortas barbas de los hombres, sus animales, armas y herramientas. 


Zigurats de Ur

Uruk, zigurat de Anu con la rampa de escalera erosionado en derecho y central

El zigurat del dios Anu en Uruk

El Anu zigurat en Uruk, ahora se reduce con el tiempo y la erosión de un montículo sin forma. La rampa de escalera para el zigurat está en derecho y central. Para más información sobre este tema, consulte zigurats . Anu era el dios / poder que gobernó el cielo – una deidad mesopotámica adorado en el momento en que Abraham vivió en Ur.

 

La capa exterior del zigurat de Ur se ha reconstruido (ver más abajo), que da una idea de cómo se hubiera visto cuando Abraham estaba vivo. El avión es de una base aérea estadounidense cerca.

Fotografía del zigurat reconstruida en Ur;  Plan militar estadounidense volando por encima de

El zigurat reconstruido en Ur

Por lo que sabemos, zigurats estaban destinados para conectar la tierra y el cosmos más allá de él, una especie de plataforma desde la cual se pudo contactar a los dioses. Cada zigurat fue coronado por un santuario, que se utiliza sólo ser sacerdotes (y sacerdotisas) que eran siervos del dios al que se dedicó el zigurat.

Alrededor de la ziggurate era un complejo de templos, probablemente, como en Egipto, incluyendo templos, colegios sagrados y escuelas, salas de almacenamiento, un gran patio abierto, y viviendas para los siervos del dios.

¿Por qué tener zigurats? Los arqueólogos sugieren que la adoración de dioses particulares originó en las montañas al norte de Sumeria. Cuando la gente se asentó en las llanuras alrededor de los ríos Tigris y Éufrates, que simulan centros de culto de montaña mediante la construcción de montículos de tierra duplican las colinas y montañas que habían venido.

Vista aérea del zigurat de Ur, que muestra restos de edificios que han sido planificadas en torno a la zona principal

Vista aérea de un zigurat, mostrando restos de edificios que han sido planificadas en torno a la zona principal

A continuación, realizaron esta práctica con ellos, ya que se propagan por todo el Medio Oriente -. Especialmente en la antigua Canaán / Israel La reconstrucción de un antiguo ziguratEste fue el origen de los “lugares altos” contra los que los sacerdotes de Yahvé con barandilla con tanta vehemencia.

Para más imágenes, consulte Arqueología: zigurats


Arcilla Seal

Abraham: Impresión de un sello de arcilla que muestra el dios Enki, de quien ríos de flujo de agua

Impresión de un sello de arcilla que muestra el dios Enki, a partir de los cuales los ríos de flujo de agua

El clan de Abraham vino de una sociedad (la antigua Mesopotamia) con una estructura social rígida y sofisticada mitología religiosa. Pero en el momento en que él se fue, esta cultura estaba en declive. Sin embargo, Abraham ciertamente habría sido consciente de las historias sagradas de los mesopotámicos. 

Este sello muestra al dios del agua Enki, identificado por las corrientes de agua que brotan de su parte superior del cuerpo. Alguna vez habría sido la preciada posesión de un alto funcionario o un monarca.

Abraham, como líder de su grupo tribal, habría tenido su propio sello, y probablemente también un bastón de madera tallada con figuras y signos que representan la historia de la tribu. 

Su bisnieto Judá trocó su sello propio y personal como garantía de pago de los servicios de una prostituta, sin saber que la prostituta era su hija-en-ley Tamar . Ver la historia en Génesis 38, y Tamar, Biblia MujerFotografía de una bella mujer con velo

Dada la importancia de su sello y personal, este fue un gesto extraordinario por parte de Judá.

 


Oro Finial, Irán

Florón de Oro de un bastón de mando;  parte superior de final tiene la cara y cuernos de un carneroEsta remate oro batido de Irán (ver a la derecha), que era probablemente la parte superior de un bastón de mando, tiene la cara y los cuernos de un carnero. 

Rams fueron notorios por su apetito sexual, y probablemente fueron sacrificados para fomentar las fuerzas de la naturaleza para dar abundantes cosechas. 

Abraham sustituido un carnero para su propio hijo, como un sacrificio a Yahvé (ver Génesis 22 ). Esta historia tiene ecos de antiguas prácticas: el sacrificio de niños y la adoración de los dioses de la fertilidad.


Mapa de los viajes de Abraham
Abraham: Biblia Arqueología: mapa que muestra posible ruta tomada por Abraham de Ur a Canaán

Esta es la ruta probable tomada por Abraham y su clan 
, ya que viajó desde su tierra natal, “Ur de los caldeos”, a Canaán.
 
 Ver otros enlaces interesantes entre
arqueología y la Biblia

FUENTE:

http://www.bible-archaeology.info/abraham.htm

LA SIMIENTE DE ABRAHAM: ¿LOS UNGIDOS DE LA WATCHTOWER O TODOS LOS DE LA FE DE ABRAHAM?

SIGUIENDO LOS PASOS DE LA FE: UN ESTUDIO SOBRE EL PADRE ABRAHAM

TRADUCIDO

El relato de Abraham de la Biblia comienza en Génesis capítulo 12. Sin embargo, antes de entrar en ese texto, necesitamos orientarnos. Dios dispersa a la gente de la Torre de Babel (capítulo 11). A medida que estos clanes y tribus son repartidas, llevan con ellos el paganismo que encuentra sus raíces en su proyecto de construcción ya famosa. Oh, hay algunas excepciones (Job, Melquisedec por nombrar algunos), pero por lo general las naciones están perdiendo de vista al único Dios verdadero.

Cinco generaciones pasan, la esperanza de vida se acortan, y la oscuridad espiritual está en todas partes.Pero a ver, que es una de las cosas maravillosas acerca de Dios. Tú y yo (y todos nuestros parientes cercanos y lejanos) es voluble, poco fiable, y propenso a olvidar a Aquel que nos dio la vida. Pero Dios nunca rompe una promesa, y su línea nunca fallará. Y así la promesa hecha en Génesis 3:15 se hace eco a través de los siglos como Dios trabaja lentamente en la historia humana para llevar a cabo su plan de redención.

Y a medida que se levanta el telón en Génesis 12 , que el plan de redención se acerca en un solo hombre. Pero algo no está bien. No encontramos algunos oasis de la verdad redentora, algunos bastión de culto Yahweh. En su lugar vamos a Ur de los caldeos, en una tierra pagana llena de gente pagana. Y la luz de Dios brilla sobre un hombre en particular.

¿Qué quiere Dios? ¿Cuál es el requisito? Obediencia fiel al abandono de todos los demás.

Dios llama a las personas a dejar todo y recibir su bendición (1-3).

Dios le da a Abram una orden muy clara. “Ir.” Pero ese comando se carga de significado, no por el lugar donde Dios está llamando a Abram, sino por lo que Dios está llamando a Abram a dejar atrás. “Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que yo te mostraré.” Deja todo lo que sabes, todo lo que es querido, todo lo que es valioso para usted, cuente como nada. Abandonar la lealtad a la familia, los amigos, los sistemas religiosos y la cultura, e ir a un lugar que yo (eventualmente) revelar a usted.

Me sorprende que la llamada de Dios en la vida de una persona puede ser tan simple, y sin embargo, ser lo que todo lo abarca, al mismo tiempo.¿Por qué no dijo Dios a Abram a dónde va? Puede haber cualquier número de razones, pero una que es de vital importancia para nosotros es que Dios quiere que el foco de Abram en Él y no en el futuro. Piense en la cantidad de fe que se requiere para salir a esta llamada! Y sin embargo, hay una gran paralelo a la llamada que Dios pone en la vida de cada hombre, mujer y niño que profesa la fe en Cristo.

Mateo 10: 37-38 dice: “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí. Y el que no toma su cruz y me siga no es digno de mí. “La vida cristiana es tan similar. Cristo no establece el futuro inmediato. Él no promete una vida fácil o la comodidad. Deja un futuro vago, y nos mira y hace una pregunta muy simple: “¿Va a confiar en mí” Sin una copia de seguridad, no hay planes de dudas, no hay promesas, garantías, u hojas de ruta. Sólo la promesa del Creador del universo que él nunca nos dejará ni nos abandonará, y que Su plan para nuestra vida está perfectamente diseñado para poner en conformidad a la imagen de Su Hijo.

Esa es la fe. Esa es la fe que quiero, me encantan, yo anhelo. Y así clamo a Dios “ayuda mi incredulidad!” No puedo generar la fe-respuesta de Abram desde dentro de mí mismo, que debe ser concedida desde arriba, porque dentro de mí me parece nada más que debilidad y fragilidad. Y, sin embargo existe una mano segura, un brazo sustentador, un agarre que nunca me deje ir-y la fe me coloca de lleno en el interior de la misma.

Es que la fe que nos mueve en la esfera de la bendición de Dios.

Después de su mandamiento, Dios enumera tres cosas que él va a hacer. En primer lugar, Él hará que Abram en una gran nación. Esto es muy bueno, excepto por el hecho de que Abram y su esposa tienen hijos y desde una perspectiva humana no puede tener hijos. En segundo lugar, Dios promete bendecir a Abram. ¿Cómo se ve como cuando el Hacedor de todas las cosas decide colocar su bendición en un ser humano? Ya veremos a medida que avanzamos. En tercer lugar, Dios va a hacer que el nombre de Abram grande. ¡Qué pensamiento! La misma cosa que la humanidad intentó ganar para sí mismo en la Torre de Babel se le dará al hombre que abandona todo lo demás (incluido él mismo), y pone su confianza completamente en Dios.

Primer mandamiento de Dios a Abram es en realidad seguido por un segundo, “que será una bendición.” La mayoría de las traducciones tanto oscuro de la fuerza de esto, pero el discurso de Dios a Abram se puede dividir en dos comandos con tres cosas que Dios va a hacer como resultado de cada uno:

  1. Vaya …

    • y yo te haré una nación

    • Te bendeciré

    • Haré famoso tu nombre

  2. Sea una bendición

    • y Bendeciré a los que te bendigan

    • maldeciré a los que te deshonran

    • bendecir a todas las familias de la tierra a través de ti

La fe, la bendición, y el Nuevo Testamento cristiano

Todos ellos consiguen concretarse en la vida de Abram, sino que vamos a dejar aquí por un segundo y pensar en las ramificaciones para los cristianos del Nuevo Testamento.  Dios nos llama a abandonar todo nosotros por el bien de su nombre. Esto requiere fe total en su carácter y promesas. Es en ese punto de la obediencia que podemos esperar experimentar las bendiciones de Dios. Para aquellos que caminan con Cristo, la obediencia que la fe produce es vital para experimentar la bendición completa de Dios.

Esas bendiciones son diferentes de lo que eran las promesas y diferente contexto Abraham-diferente, pero el mismo Dios. Por lo tanto, un desafío simple: hacer que usted posee una fe en Cristo que exige absolutamente el dejar ir todo lo demás? Esto incluye el trabajo, la familia, el deporte, las relaciones, y cualquier otra cosa que pondría en peligro de convertirse en un ídolo del corazón. Esto no significa que descuidamos estas cosas, sino más bien que nunca tomar el lugar de Dios en nuestras vidas. Y entonces, ¿su fe producir la obediencia a la palabra del Señor?

Oh, muchas personas afirman que el nombre de Cristo. Pero, ¿usted camina en una comunión con Él que produce la obediencia a su palabra, y le permite experimentar su bendición en su vida? Ahí es donde Abram se fue, y es donde quiero vivir en una base diaria.

LA ESPERANZA CRISTIANA: LA VIDA EN LA TIERRA DE LA PROMESA HECHA A ABRAHAM

por Anthony Buzzard

En una de las declaraciones más solemnes de todos los tiempos el Dios Todopoderoso prometió dar a Abraham un país entero. En cima de una montaña en algún lugar entre Betel y Ai, en la tierra de Canaán, Dios ordenó “el padre de los fieles”: “Mira desde el lugar donde estás, hacia el norte, hacia el sur, hacia el este y hacia el oeste (Romanos 4:16.): Por toda la tierra que busca en la daré a ti ya tu descendencia para siempre “(Génesis 13:14, 15). Como garantía adicional de un regalo de Dios para él, Dios entonces instruyó a Abraham: “Levántate, ve por la longitud y la anchura de la tierra, porque yo te lo daré a ti” (v. 17).

La concepción de Abraham de la última recompensa de la fe estaba firmemente vinculada a la tierra. Al mirar hacia el norte, Abraham habría visto las colinas de Judea, que marcan la frontera con Samaria. Hacia el sur, la vista se extendía a Hebrón, donde más tarde los Patriarcas eran para ser enterrado en la única pieza de la tierra alguna vez propiedad de Abraham. Al este las montañas de Moab, y al oeste del mar Mediterráneo. El juramento divino garantizó a Abraham la propiedad perpetua de una gran parte de la tierra. Más tarde, la promesa se repitió e hizo la base de un pacto solemne. “Y estableceré mi pacto entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti en sus generaciones como pacto perpetuo … y te la daré a ti ya tu descendencia después de ti, la tierra en la que ahora residen como extranjero-toda la tierra de Canaán, en heredad perpetua “(Génesis 17: 7, 8).

No parece posible que los términos de la promesa de Dios podrían ser mal interpretados. Y, sin embargo, por un milagro de la mala interpretación, la “teología” ha manejado estos pasajes inocentes de una manera que priva a Abraham de su herencia y hace a Dios mentiroso. La teología cristiana tradicional casi no tiene interés en la tierra prometida a Abraham, como se puede ver mediante la inspección de los índices de las teologías sistemáticas estándares, diccionarios bíblicos y comentarios. Y, sin embargo, como dice Gerhard von Rad, en los seis primeros libros de la Biblia “no es probablemente la idea más importante que la expresada en términos de la tierra prometida y más adelante concedida por Yahweh.”1 La promesa es única. “Entre todas las tradiciones del mundo este es el único que habla de la promesa de la tierra a un pueblo.”2 Debido a que la tierra se juró, Davies sugiere que más bien podría llamarse “La tierra jurada.”3 Así convincente fue la promesa de la tierra a Abraham que se convirtió en “un poder viviente en la vida de Israel.”4 “La promesa a Abraham se convierte en un motivo de esperanza final …. Hay un Evangelio para Israel en el pacto de Abraham.”5 (declaración Cp de Pablo de que “el evangelio [cristiano] fue predicado por adelantado a Abraham,” Gal. 3: 8.) WD Davies señala que gran parte de la ley marca “la promesa divina a Abraham el lecho de roca sobre el que todo la historia posterior descansa “.6 Von Rad sostiene que “el conjunto del Hexateuco [Génesis a Josué] en toda su vasta complejidad se rige por el tema del cumplimiento de la promesa a Abraham en el asentamiento en Canaán.”7 Podríamos añadir que el pacto de Abraham impregna toda la Escritura.

Que los patriarcas esperaban heredar una parte de este planeta es evidente no sólo de las promesas divinas hechas a ellos, sino también de su afán de ser enterrado en la tierra de Israel (Génesis 50: 5). La promesa de la tierra a Abraham y a su descendencia corre como un hilo de oro en el libro del Génesis. Las palabras clave en los siguientes pasajes son “tierra” “dar”, “poseer”, “heredero”, “pacto”. (Es interesante observar la frecuencia de la palabra “tierra” en los índices de la Biblia (concordancias) y luego a ver cómo la misma palabra está ausente de los índices de los libros que pretenden explicar la Biblia.)

La promesa a Abraham

“Ve a la tierra que te mostraré… (Génesis 12:1) Toda la tierra que ves te la daré a ti ya tu descendencia para siempre (Génesis 13:17) Un hijo que viene de tu propio cuerpo va a ser tu heredero (Génesis 15:4). Yo soy el Señor que te saqué de Ur de los caldeos para darte esta tierra para que tomes posesión de ella. (Génesis 15:7) En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra (Génesis 15:18). Yo haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti. Y estableceré mi pacto como pacto perpetuo entre yo y vosotros y tu descendencia después de ti, para ser tu Dios y el Dios de tus descendientes después de que toda la tierra de Canaán, donde ahora como un extranjero, he dado por heredad perpetua a ti ya tu descendencia después de ti y yo seré su Dios (Génesis 17:6-8). Abraham seguramente se convertirá en una nación grande y poderosa, y todas las naciones de la tierra serán bendecidas por medio de él. (Génesis 18:18, 19 he elegido). Sus descendientes tomarán posesión de las ciudades de sus enemigos (Génesis 22:17). Dios me juró, diciendo: “A tu descendencia daré esta tierra” (Génesis 24: 7). [Abraham] es un profeta “(Génesis 20: 7).

Isaac

. “Y estableceré mi pacto con él como pacto perpetuo para sus descendientes después de él …. Mi pacto lo estableceré con Isaac (Génesis 17:19, 21) A través de Isaac será contada su descendencia (Génesis 21: . 12) Para ti ya tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu padre Abraham (Génesis 26: 3).

Jacob

“Que Dios te dé y a tu descendencia la bendición de Abraham, de modo que tu puedas tomar posesión de la tierra donde vives ahora como un extranjero, la tierra que Dios dio a Abraham (Génesis 28: 4). Yo te daré la terreno en el que estás viviendo como un extranjero …. me volveré a traerte a esta tierra (Génesis 28:13, 15). … la tierra que di a Abraham e Isaac que también dan a ti, y yo os daré esta tierra a tu descendencia después de ti “(Génesis 35:12).

Las Doce Tribus

“Dios ciertamente vendrá en tu ayuda y te llevará a subir de esta tierra a la tierra que juró a Abraham, Isaac y Jacob” (Génesis 50:24).

La promesa a la nación de Israel recibió un cumplimiento primario bajo el liderazgo de Josué (. Josh 21:45). Mucho después de la muerte de los patriarcas, tanto la Ley como los escritos de los profetas de Israel expresan la convicción de que la solución de la tierra bajo Josué de Israel era sólo un cumplimiento incompleto del pacto hecho con Abraham. Estaba claro que los patriarcas nunca habían ganado la posesión de la tierra. Un cumplimiento más allá y final era de esperar. El punto es simple con implicaciones trascendentales para los cristianos del Nuevo Testamento que se convierten en herederos de la alianza de Abraham. Von Rad señala que

“Las promesas que se han cumplido en la historia no se agotan con ello de su contenido, sino que permanecen como promesas en un nivel diferente ….”8 “La tradición, sin embargo cambió, continuó contenerla esperanza de vida en la tierra Deuteronomio deja claro que todavía hay un futuro que esperamos con interés:. la tierra tiene para lograr el descanso y la paz …. La tierra mira hacia adelante a una bendición futura “.9

Así, en el Antiguo Testamento la esperanza de una solución definitiva y permanente en la tierra, acompañado por la paz, que queda a la vista:

“Mi pueblo vivirá en moradas pacíficas, en las casas seguras, en serenos lugares de reposo” (Is. 32:18).

“… Los descendientes de Jacob y Judá … poseerán mis montes [es decir, la tierra]; mi pueblo escogido heredarán ellos y allí vivirán mis siervos” (Isa. 65: 9).

“Entonces todo tu pueblo será justo y ellos heredarán la tierra para siempre” (Is. 60:21).

“[Israel] poseerá una porción doble en su tierra, la alegría eterna será de ellos” (Is. 61: 7).

“Por lo tanto ellos heredarán la tierra por segunda vez, y gozo perpetuo será sobre sus cabezas” (Isa. 61: 7, LXX).

“Pero el hombre que me hace su refugio heredará la tierra y poseer mi santo monte” (Is. 57:13).

“El justo no será removido jamás; pero los malvados no heredarán la tierra” (Proverbios 10:30.).

“Habita en la tierra y te apacentarás de …. Los mansos heredarán la tierra y disfrutar de una gran paz …. La herencia de la culpa perdurará para siempre …. Los que el Señor bendice heredarán la tierra … . Apártate del mal y haz el bien, entonces usted va a vivir en su tierra para siempre …. Los justos heredarán la tierra y vivirán en ella para siempre …. Dios te exaltará para heredar la tierra; cuando los impíos sean destruidos verá que …. [Nota cuidadosamente que los justos no deben esperar a heredar la tierra antes de los impíos sean destruidos. Hay una advertencia para el dominio y reconstruccionistas teologías aquí!] Hay un futuro para el hombre de paz ” (Sal. 37: 3, 11, 18, 22, 27, 29, 34, 37).

“Los que vienen días, dice Jehová, en que haré a mi pueblo Israel y Judá volver de su cautiverio y restaurarlos a la tierra que di a sus padres para poseer” (Jer. 30: 3).

La integridad de la Palabra de Dios que está en juego en esta cuestión del futuro de la tierra prometida. Era obvio para todos que Abraham nunca había recibido el cumplimiento de la promesa del pacto que iba a poseer la tierra. Moisés no se le permitió entrar a la tierra prometida e Israel fue finalmente expulsado de su tierra natal. Sobre la base de la alianza de Abraham, sin embargo, los fieles en Israel se aferró con tenacidad apasionada a la expectativa de que la tierra de Israel sería de hecho convertirse en el escenario de la salvación final. Esa esperanza se mantuvo como la luz del faro, no sólo de los profetas, sino también de la fe cristiana original como predicado por Jesús y los Apóstoles -hasta que se extinguió por la intrusión de una esperanza- no territorial “cielo cuando muera.” Una vista no bíblica del futuro, divorciada de la tierra y de la tierra, fue promovido por los gentiles antipáticos a la herencia de Israel, para quienes la promesa de la tierra a Abraham fue la fundación de las naciones aspiraciones más profundas. En contradicción directa de Jesús, el cristianismo gentilizado ha sustituido “el cielo en la muerte” por la promesa bíblica de la vida en la Tierra. El mensaje de la famosa bienaventuranza de Jesús: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (Mateo 5: 5.) Ya no se puede oír por encima del estruendo de los sermones fúnebres interminables anunciando que los muertos han ido al cielo! La antipatía Gentil al pacto hecho con Abraham ha hecho que grandes partes del Antiguo Testamento sin sentido a los feligreses. Peor aún, se ha puesto el Nuevo Testamento bajo una niebla de confusión, ya que el nuevo se basa en su conocimiento básico de la fe cristiana en las promesas de Dios dadas a Israel por medio de Abraham. Todas las grandes doctrinas de la fe se ven afectadas negativamente cuando el Pacto de Abraham se tiene en cuenta o mal interpretado.

El “asesinato de la [bíblica del Antiguo Testamento] texto”10 por la erudición crítica fue más tarde igualmente responsables de la supresión de la esperanza bíblica de “la vida en la tierra”, basada en la promesa hecha a Abraham, Isaac y Jacob, promesas que, según Pablo, Jesús vino a “confirmar” o “garantía” (. Romanos 15: 7).11 fragmentar el texto del Antiguo Testamento en los intereses de una teoría de la composición, la erudición perdió de vista lo que James Dunn llama la presuposición Paulina sobre la autoridad de las Escrituras, “que una sola mente y un propósito (de Dios) inspiraron a los varios escritos [las Escrituras] . “12 Después de casi dos mil años de incomprensión gentil comentario, la promesa a Abraham de la descendencia, la bendición y la tierra debe ser reinstalado como el tema coherente y unificador de la fe del Nuevo Testamento en Dios y Cristo y el núcleo esencial del Evangelio Cristiano del Reino de Dios. El Evangelio se basa en la promesa a Abraham de que en Cristo todos los fieles poseerá la tierra para siempre (Mat. 5: 5, Apocalipsis 5:10). No sólo van a poseer la tierra, pero que “el futuro la tierra habitada” estará bajo la autoridad del Mesías y los santos (Heb. 2: 5). Este concepto es lo que el escritor a los Hebreos llama a la “grandeza” o “importancia” de la salvación que no debemos descuidar:

“¿Cómo escaparemos nosotros, si hacemos caso omiso de una salvación tan grande …. Porque Dios no puso la venida de la sociedad en la tierra bajo la autoridad de los ángeles, pero el Hijo del hombre” (Heb. 2: 5 ss.)

Los resultados del proceso inexorable de desmantelamiento de la Revelación divina

a Abraham se puede ver en los comentarios del Comentario del Púlpito en el general 13:14, 15. El problema para el comentarista (que no ve ninguna relevancia en las promesas de la tierra para los cristianos) es reconciliar la declaración de Dios, “yo te daré la tierra para que [Abraham] “con la afirmación hecha por Stephen unos dos mil años después de que Dios

” no le dio a Abraham ninguna herencia [en la tierra de Palestina] – ni siquiera un pie cuadrado de tierra, pero se comprometió a darle a él como una posesión [kataschesis; cp LXX Gn 17: 8, “heredad perpetua”. ] y para su descendencia con él “.

¿Cómo está la aparente contradicción que hay que resolver? El Comentario del Púlpito ofrece dos soluciones. En primer lugar una reconversión para que la promesa de Génesis 13:15 dice: “A ti te daré la tierra, es decir, a sus descendientes.” De esta manera el fracaso de Abraham para recibir la tierra personalmente se explicará: Dios lo prometió sólo a sus descendientes y que lo recibió bajo Josué. Pero esto no es una solución en absoluto. A lo largo de los tratos de Dios con Abraham la promesa de la tierra para el propio Patriarca se hace repetidamente. Génesis 13:17 dice: “Camina a lo largo y ancho de la tierra; a ti te la daré.” Abraham tendría todo el derecho a quejarse, si esto llegara a significar que él, personalmente, no debe esperar a heredar la tierra prometida!

El comentario ofrece una segunda manera alrededor de la dificultad. Sostiene que la tierra lo hizo, de hecho, pertenece a Abraham durante su vida. “La tierra fue muy dada a Abram como un jefe nómada, en el sentido de que él vivió pacíficamente durante muchos años, envejeció, y murió dentro de sus fronteras.”13 Sin embargo, esto es contradecir las aseveraciones bíblicas enfáticas de que Abraham definitivamente no poseía la tierra. Génesis 17: 8 informa específicamente que Dios le dijo a Abraham:

“Y estableceré mi pacto entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti en sus generaciones, para ser un Dios para ti y tu descendencia después de ti. Y te daré a ti ya tu descendencia después de ti, la tierra en la que usted es un extraño-toda la tierra de Canaán en heredad perpetua “(Génesis 17: 7, 8).

Estos, entonces, son las premisas bíblicas: Abraham es a poseer la tierra para siempre. Él vivió su vida como un extraño ser dueño de ninguna de la tierra (a excepción de un pequeño pedazo de la propiedad comprado a los hititas como lugar de enterramiento para Sarah, el general 23: 3-20). Abraham mismo confesó a los habitantes hititas de Canaán: “Yo soy un extranjero y un extraño en medio de ti” (Génesis 23: 4). Como los testigos del Nuevo Testamento: “Dios le dio a Abraham ninguna herencia aquí [en Palestina], ni siquiera un palmo de terreno, pero Dios le prometió que él y sus descendientes después de él poseería la tierra.” (Hechos 7: 5, NVI).

Entonces, ¿cómo es la concesión pacto de la tierra a Abraham, Isaac y Jacob que se cumpla? La respuesta al problema arroja un torrente de luz sobre el cristianismo del Nuevo Testamento. Sólo hay una forma en que el Pacto puede realizados- por la futura resurrección de Abraham, lo que le permitió heredar la tierra prometida para siempre. Para Abraham y sus descendientes la tierra es para siempre por pacto juramento. Abraham murió. Por lo tanto, Abraham debía resucitar de entre los muertos para recibir la “tierra de la promesa,” que es Canaán, la tierra en que se aventuró adelante de Babilonia y en la que vivió como extranjero . La promesa a Abraham se cumplirá, como dijo Jesús, cuando

“… Vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob ya todos los profetas en el Reino de Dios” (Mat. 08:11 y Lucas 13:28, 29).

La necesidad absoluta para la resurrección en el plan divino era el punto de intercambio importante de Jesús con los saduceos, que no creían en la resurrección y por lo tanto cualquier niega la esperanza pacto de vida en la tierra de los patriarcas y todos los fieles. La respuesta de Jesús a su comprensión inadecuada de la escatología y el fracaso consiguiente a creer en la futura resurrección de los fieles para heredar la tierra implicó una severa reprimenda que se habían apartado de la revelación de Dios:

“Usted está en un error, porque usted no sabe las Escrituras ni el poder de Dios en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento ser;. Que serán como los ángeles en el cielo, pero acerca de la resurrección de los muertos-tenerte. no lee lo que Dios le dijo a usted:. ‘Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob Él no es Dios de muertos, sino de vivos “(Mat. 22: 29-32).

La lógica del argumento de Jesús fue simplemente que, desde Abraham e Isaac y Jacob fueron luego muertos, ellos deben vivir de nuevo a través de la resurrección en el futuro para que su relación con el Dios vivo podría ser restaurado y que podía recibir lo que el pacto les había garantizado .

Hebreos

El libro de Hebreos expone el drama de la fe de Abraham en las grandes promesas de Dios haciendo una resurrección futura la única solución al misterio del fracaso de Abraham como jamás a poseer la tierra.

“Por la fe Abraham, cuando fue llamado para ir a un lugar que había de recibir como herencia su … “(. Heb 8:11).

Así comienza la historia. La herencia de Abraham, observamos, es ser el “lugar al que fue llamado,” es decir, la tierra de Canaán. Esto es exactamente lo que describe el relato del Génesis. Esa misma tierra que Abraham estaba destinado a recibir “más tarde”, pero ¿cuánto más tarde todavía no se les dice. El escritor continúa: “Por la fe Abraham hizo su hogar en la tierra de la promesa como un extraño en un país extranjero; vivía en tiendas de campaña con Isaac y Jacob, que eran coherederos de la misma promesa” (Hebreos 11: 8. , 9). Abraham, Isaac y Jacob y otros héroes de la fe “a la fe murieron sin haber recibido las cosas prometidas, sino que sólo ellos vieron y les dieron la bienvenida a la distancia y admitieron que eran extranjeros y peregrinos en la tierra (v. 13). Tenga en cuenta que la idea equivocada es sugerido por nuestras versiones cuando traducen “en la tierra” como “sobre la tierra”, dando la impresión de que los patriarcas estaban esperando para ir al cielo! Sin embargo, el punto es que las personas que dicen que son los extranjeros en la tierra “muestran que ellos están buscando para un país de su propio” (. Heb 11:13, 14), es decir, la misma tierra renovada bajo el gobierno del Mesías prometido.

La verdad importante acerca de la promesa de la tierra ha sido rescatada por George Wesley Buchanan:

. “Esta promesa-resto-herencia estaba inextricablemente ligada a la tierra de Canaán, que es el lugar donde los patriarcas vagaron como residentes temporales (11:13) Se le llamó la tierra de la promesa (11: 9) y la patria celestial ( 11:16) …. Esto no quiere decir que no es en la tierra más de lo que los participantes de la vocación celestial (3: 1) que habían probado el don celestial (6: 4) no eran los que vivían en la tierra . De hecho, fue el terreno en el que los patriarcas vivían como “extraños y peregrinos” (11:13). [‘Celestial’] significa que es una tierra divina que Dios mismo ha prometido “. 14

“El cielo” será en la tierra

Es importante tener en cuenta la evasión por el cristianismo popular de las implicaciones de He. 11: 8, 9. Con el fin de preservar la tradición de que el cielo es la recompensa de los fieles, se argumenta que la tierra de Canaán geográfica es un tipo de “cielo” que se pueden obtener en la muerte. Sin embargo, este pasaje del Nuevo Testamento dice específicamente que Abraham vivió en el lugar designado como su futura herencia. “Él hizo su hogar en la tierra prometida” (Heb. 11: 9, NVI) y esto fue en la tierra! “El cielo”, por lo tanto, en la Biblia es que es un lugar en este mundo-planeta nuestro renovado y restaurado.15 La tierra prometida en este comentario del Nuevo Testamento sobre el Antiguo sigue siendo la Canaán geográfica y es precisamente ese territorio que Abraham murió sin recibir. Resurrección en el futuro es el único camino por el cual el patriarca puede lograr su meta y poseer la tierra que nunca ha poseído. En efecto, como subraya Hebreos, ninguno de los distinguidos fieles “recibió lo que había prometido”, la herencia de la tierra prometida (. Hebreos 11:13, 39). Ellos murieron en la fe esperando totalmente después de recibir su posesión de la tierra prometida. Esto está muy lejos de la idea, que muchos han aceptado bajo la presión de la tradición post-bíblica, que los Patriarcas ya han ido a su recompensa en el cielo. Tal teoría invita a la reprensión de Pablo, quien se quejó de que algunos habían “desviado de la verdad” al decir que “la resurrección ya ha tenido lugar” (II Tim. 2:18). La pérdida de la fe en la resurrección futura destruye el tejido de la fe bíblica.

Pablo y Abraham

Pablo trata la historia de Abraham como el modelo de la fe cristiana con ningún indicio de que la herencia de Abraham es diferente de la de cada creyente cristiano. De hecho, lo opuesto es verdad: Abraham es “el padre de todos los que creen” (Romanos 04:11). Abraham demostró fe cristiana al creer en el plan de Dios que le conceda la tierra, descendencia y bendición para siempre. La fe de Abraham fue demostrada en su voluntad de responder a la iniciativa divina; creer declaración de Su plan para dar a Abraham ya sus descendientes la tierra para siempre de Dios. Esta es la esencia de la fe bíblica.Justificación significa creer como Abraham en lo que Dios ha prometido hacer (Rom. 4: 3, 13). Esto supone más de la muerte y resurrección de Jesús. Fe apostólica exige la creencia en el plan divino en curso de la historia, incluyendo la divinamente revelado futuro . Captar lo que Dios está haciendo en la historia del mundo permite a un hombre a sintonizar su vida a Dios en Cristo. Un cristiano según Pablo es uno que “sigue los pasos de la fe de nuestro padre Abraham.” (Romanos 3:12). La fe de Abraham “se caracterizó por (o basada en) una esperanza que fue determinada solamente por la promesa de Dios …. la fe de Abraham era firme confianza en Dios como el que determina el futuro de acuerdo a lo que él ha prometido.”16 Así que Jesús nos llama a la fe, en primer lugar, en el Evangelio del Reino de Dios (Marcos 1:14, 15;. cp Hechos 8:12) que ha de ser nada menos que el cumplimiento final del pacto hecho con Abraham y su descendencia (espiritual). Pablo define la promesa. Era que Abraham debe ser “heredero del mundo.” (Romanos 4:13). Como James Dunn dice:

“La idea de la” herencia “era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación de pacto con Dios, por encima de todo, de hecho, casi exclusivamente, en relación con la tierra de la tierra de Canaán -la suya por derecho de herencia como se había prometido a Abraham … . [Esto es] uno de los temas más emotivos de la propia identidad nacional judía …. central a la auto-comprensión judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor …. Integral a la fe nacional fue la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida. Es este axioma, que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano en su conjunto , los gentiles, así como Judios. Ellos son los herederos de Dios. especial relación de Israel con Dios ha ha extendido a todos en Cristo. Y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino …. Esa herencia del Reino, la plena ciudadanía bajo el gobierno de Dios por sí solo, es algo todavía esperada por los creyentes.17

Pablo une la fe cristiana directamente a la promesa hecha a Abraham. Como Dunn dice:

“El grado en que el argumento de Pablo es determinado por la auto-comprensión actual de su propio pueblo está claramente indicado por su cuidadosa redacción que recoge cuatro elementos clave en que la auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham ya su descendencia, la herencia de la tierra como su elemento central …. Se había convertido casi en un lugar común de la enseñanza judía de que el pacto prometió que la simiente de Abraham heredaría la tierra …. La promesa de este modo interpretado fue fundamental a la libre conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Fue la razón por la cual Dios los había elegido en el primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para la celebración de sí mismos distintos de otros países, y la esperanza confortante que hizo su humillación nacional actual soportable …. “18

Dunn continúa:

“… El caso de Pablo … revela la fuerte continuidad que vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras de su pueblo …. Pablo no tenía ninguna duda de que el Evangelio que él proclamó era una continuación y cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham. Pero era igualmente claro que los herederos de la promesa de Abraham ya no ser identificadas en términos de la Ley de Génesis 15: 6. mostraron con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada por la fe, al margen de la ley en su totalidad o en parte “.19

El punto que hay que aprovechar es que Pablo no cuestiona el contenido de la promesa. ¿Cómo es posible que sin derrocar toda la revelación dada por la Biblia? La promesa territorial fue clara y repetidamente explica en el relato de Génesis y era más preciado tesoro nacional de su pueblo: Para Israel fiel, representado primero por Abraham, Dios le había dado seguridad de que heredarían la tierra.Pablo introduce un nuevo hecho- revolucionario que esta gran promesa está abierta a todos los que creen en el Mesías como la simiente de Abraham. Porque fue al Mesías, como la simiente de Abraham, que fueron hechas las promesas, así como para el propio Abraham. Pero los cristianos gentiles, si creen que la promesa en Cristo, puede reclamar la cuota total de la misma herencia prometida. Pablo llega a un momento triunfante en su argumento cuando declara que a sus lectores gentiles que “si usted es un cristiano entonces se cuenta como los descendientes de Abraham y herederos son [del mundo, Rom. 4:13] según la promesa [hecha a Abraham] “(. Gal 3:29).

Las promesas, sin embargo, son sólo cierto, como dice Pablo, a “los que son de la fe de Abraham” (Rom. 4:16), es decir, aquellos cuya fe es del mismo tipo que el suyo, que descansa sobre las mismas promesas . De ahí que Pablo habla de la necesidad de que los cristianos a ser “hijos de Abraham” (Gál. 3: 7), “simiente de Abraham” (. Gal 3:29, Romanos 4:16.), Y que contar a Abraham como su padre ( . Rom 4:11), para andar en sus pasos (Rom 4:12) y le cuenta el modelo de la fe cristiana (Gálatas 3:.. 9), ya que el Evangelio había sido predicado a él de antemano (Gál. 3: 8). Pero, ¿cuánto es lo que ahora escuchamos sobre el Evangelio cristiano tal como se define por las promesas hechas a Abraham? La “bendición de Abraham” (Gálatas 3:14.), Que ahora está disponible para ambos Judios y gentiles en Cristo es descrita por el general 28: 4. Es a “tomar posesión de la tierra, donde vive ahora como un extranjero, la tierra que Dios dio a Abraham.” En declaraciones a los cristianos gentiles, Pablo afirma que “la bendición de Abraham” (exactamente la frase que se encuentra en Génesis 28: 4), ahora ha llegado a los creyentes en Cristo (Gál 3:14.).

Es esencial que no añadimos el material ajeno a la exposición de Pablo del plan de salvación de Dios. La promesa a Abraham ya su descendencia es que él y ellos han de ser “heredero del mundo.” (Romanos 4:13). Pablo no ha abandonado la cuenta en el Génesis de la que él cita explícitamente (Rom. 4: 3, Gal. 3: 6 de Génesis 15: 9). Desde la tierra prometida de Canaán sería el centro del gobierno mesiánico era obvio que la herencia de la herencia de la tierra implícita del mundo. Pero la promesa sigue siendo geográfica y territorial que corresponde exactamente con la promesa de Jesús a los mansos que iban a “heredar la tierra / tierra” (Mat. 5: 5)., Su creencia de que Jerusalén sería la ciudad del Gran Rey (Mateo 5 : 35), y que los creyentes administrar un Nuevo Orden Mundial con Él (Mateo 19:28; Lucas 22: 28-30.; Rev. 02:26, ​​03:21, 05:10, 20: 1-6). En pocas palabras la promesa de la tierra, que es fundamental para el Evangelio cristiano, es ahora la promesa del Reino de Dios, el renovado “tierra habitada del futuro él” (Heb. 2: 5), que no está sujeta a los ángeles pero al Mesías y los santos, el “Israel de Dios” (Gal. 6:16) que son herederos de la alianza. Esa esperanza se corresponde exactamente con la esperanza de los profetas hebreos. J. Skinner20 señala que “el punto principal [de la esperanza de Jeremías para el futuro] es que, en cierto sentido una restauración de la nacionalidad israelita era la forma en la que él concibió el Reino de Dios.” Pablo en Romanos 11:25, 26 espera una conversión colectiva de la nación de Israel en la Segunda Venida. La Iglesia, sin embargo, en el pensamiento de Pablo, sería líderes en el Reino Mesiánico (I Cor. 6: 2, II Tim 2:12.). De esta manera, el Pacto de Abraham garantiza un parte en el Reino Mesiánico para todos los que ahora creen que el Evangelio y que nos asegura que no habrá un retorno colectivo al Mesías por parte de un remanente de la nación de Israel (Rom 11.: 25-27). Esta esperanza se ve claramente en Hechos 1: 6, donde los Apóstoles preguntó cuándo se podría esperar la restauración prometida de Israel (que no habían tenido el beneficio de una formación calvinista!). Desde que esperaban para ser reyes en el reino, y el espíritu santo (v.5) fue la dotación especial de los reyes, que, naturalmente, espera un advenimiento inmediato del reino. En su misericordia Dios ha extendido el período de arrepentimiento.

Herencia en el mundo

Era común al pensamiento judío y Pablo, así como a todo el Nuevo Testamento que todo el mundo estaba involucrado en la promesa hecha a Abraham que iba a heredar “la tierra de la promesa.” Esto se ve a partir de textos bíblicos y extra-bíblicos:

Salmo 2: 6 “He puesto mi rey sobre Sion …. Pídeme [Dios] y voy a hacer por herencia las naciones [del Mesías] y los confines de la tierra de su posesión Va a gobernar luego con vara de hierro. ; usted añicos como la cerámica “(Véase Apocalipsis 12: 5 y 2:26, ​​27 este último paso incluye los cristianos en la misma promesa).

Jubileos 22:14: “. Que [Dios] te fortalezca, y puede que heredarán toda la tierra”

Jubileos 32:19: “Y habrá reyes desde que [Jacob] Ellos gobernarán por todas partes que las huellas de la humanidad han sido pisado y yo os haré tu descendencia toda la tierra bajo el cielo, y ellos gobernarán en todas las naciones, ya que.. han deseado “.

I Enoc 5: 7: “Pero a los elegidos habrá luz, alegría y paz, y ellos heredarán la tierra.”

4 Esdras 6:59:. “Si el mundo en verdad se ha creado para nosotros, ¿por qué no poseemos nuestro mundo como herencia ¿Cuánto tiempo va a ser así?

II Baruch 14:12, 13: “Los justos … están seguros del mundo que usted ha prometido a ellos con una expectativa llena de alegría.”

II Baruc 51: 3: “. [Los justos] recibirán el mundo que se les prometió”

Definición de Pablo de la promesa a Abraham de que él “sería heredero del mundo.” (Romanos 4:13) encaja naturalmente en los textos como estos y está implícito en el pacto hecho con Abraham. Henry Alford comenta sobre la conexión entre la vista de Pablo sobre el futuro y las esperanzas judías:

“Los rabinos ya habían visto, y Pablo, que se habían criado en su aprendizaje, se aferró a la verdad, – que mucho más fue pensado en las palabras« en ti, o en que se siembran todas las familias de la tierra serán benditas , ‘que la mera posesión de Canaán. Ellos claramente remontan el regalo del mundo a esta promesa. La herencia del mundo … es que el señorío absoluto sobre todo el mundo que Abraham, como el padre de los fieles en todos los pueblos, y Cristo, como la simiente de la promesa, poseerá …. “21

HAW Meyer señala que para ser “simiente de Abraham” significaba que uno estaba destinado a tener “dominio sobre el mundo”, basada en Génesis 22: 17ss: “Tus descendientes serán ganar la posesión de las puertas [es decir, pueblos] de sus enemigos . “22 Con esta promesa en mente, Jesús contempla la autoridad asumiendo fiel en las poblaciones urbanas (Lucas 19:17, 19).

El Comentario Crítico Internacional en Rom. 04:1323 habla de la promesa de que la simiente de Abraham [en Cristo] debe “disfrutar de dominio en todo el mundo”, “el derecho de dominio universal que pertenecerá al Mesías y su pueblo”, y “la promesa hecha a Abraham ya sus descendientes de gobierno mesiánico en todo el mundo . ” Algo del fervor de Israel por la tierra se puede observar en las Bendiciones 14a y 18a repetidas en la sinagoga desde el año 70:

“Ten misericordia, oh Señor nuestro Dios, en Tu gran misericordia hacia Israel Tu pueblo y hacia Jerusalén, y hacia Sión la morada de tu gloria, y hacia tu templo y tu morada, y hacia el reino de la casa de David, tu justo ungido. Bendito eres Tú, oh Jehová Dios de David, el constructor de Jerusalén tu ciudad “. “Concede tu paz a Israel tu pueblo y sobre tu ciudad y sobre tu heredad, y nos bendiga, todos nosotros juntos. Bendito eres Tú, oh Señor, que te haces la paz.”

Incluso donde la tierra no se menciona directamente, la tierra está implícito en la ciudad y el templo que se convirtió en la quintaesencia de la esperanza de la salvación.24 Exactamente la misma esperanza se refleja en el Nuevo Testamento:

“El Señor Dios le dará [a Jesús] el trono de su padre David, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:32)

“[Dios] ha ayudado a Israel su siervo, acordándose de ser misericordioso con Abraham y su descendencia para siempre, como él dijo a nuestros padres” (Lucas una y cincuenta y cinco).

“[Dios] ha levantado un cuerno [dominio político] en la casa de su siervo David … para mostrar misericordia a nuestros padres y acordarse de su santo pacto, el juramento que juró a nuestro padre Abraham” (Lucas 1:69 , 72, 73).

“[Simeón] se esperaba la consolación de Israel” (Lucas 2:25).

“[Anna] dio gracias a Dios y hablaba del niño a todos los que esperaban la redención de Jerusalén” (Lucas 2:38).

“¡Bendito el reino de nuestro padre David” (Marcos 11:10).

“José de Arimatea [un discípulo de Jesús, es decir, un cristiano, Mat. 27:57], un miembro prominente del Consejo …, también esperaba el reino de Dios” (Marcos 15:43).

“Nosotros [los discípulos de Jesús, es decir, los cristianos] esperábamos que [Jesús] era el que había de redimir a Israel” (Lucas 24:21).

Los apóstoles le preguntó: “¿Es este el momento en que se va a restaurar el reino de Israel?” (Hechos 1: 6).

“Es a causa de . mi esperanza en lo que Dios ha prometido a nuestros padres que me juzga hoy Esta es la promesa nuestras doce tribus esperan ver cumplido al servir fielmente a Dios día y noche “(Hechos 26: 6. 7) .

La Biblia no por un momento abandonar o sustituir estas esperanzas basadas en el gran pacto hecho con Abraham. Los discípulos más cercanos a Jesús, que eran los productos de su cuidado matrícula durante varios años y durante seis semanas después de la resurrección (Hechos 1: 3), obviamente esperamos la “restauración del Reino a Israel” (Hechos 1: 6). No había entrado en la cabeza a abandonar las esperanzas territoriales de los profetas. Pablo insiste en que está en juicio “por la esperanza en lo que Dios ha prometido a nuestros padres . Esta es la promesa nuestras doce tribus esperan ver cumplido al servir fielmente a Dios día y noche “(Hechos 26: 6). La naturaleza de esta esperanza se expresa en un dicho rabínico del tercer siglo que refleja la antigua expectativa de vida en la tierra, celebrada en común con el Nuevo Testamento:

“¿Por qué los patriarcas de largo para el entierro en la tierra de Israel ?. Porque los muertos de la tierra de Israel será el primero en ser resucitado en los días del Mesías y para disfrutar de los años de Mesías” (Génesis Rabá , 96: 5)

La declaración de Pablo en Hechos 26: 6, 7 (arriba) define expresamente la esperanza cristiana apostólica como la misma que la esperanza en poder de la antigua sinagoga – la perspectiva de dominio en todo el mundo para los fieles en el reino del Mesías. Cristianismo del Nuevo Testamento confirma este interés por las promesas incumplidas de los patriarcas con su expectativa de una restauración del Reino a Israel. Jesús promete la tierra a los mansos (Mat. 5: 5) y localiza el reino del futuro “en la tierra” o tal vez “en la tierra” (Apocalipsis 5:10). Poco importa si nos rendimos ” epi tes gys “” en la tierra “o” en la tierra “, porque el Reino está destinado a extender a los” confines de la tierra “(Sal. 2: 8). La promesa a Abraham se cumplió en el Mesías cuando se invita a la última para “Pídeme [Dios] y voy a hacer por herencia las naciones, los confines de la tierra de su posesión” (Sal. 2: 7, 8) . Todas estas bendiciones están contenidas en la frase de Pablo “la herencia del mundo.” (Romanos 4:13), que él ve como la esencia de la promesa hecha a Abraham, la promesa de que los creyentes gentiles deben aferrarse ya que en Cristo, tienen el mismo derecho a que:

“Si vosotros sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham y herederos según la promesa” (Gálatas 3:29).

“Heaven”

Las referencias en el Nuevo Testamento para “cielo” se limitan a los contextos en los que se dice que el futuro de recompensa a los creyentes a ser preservado ahora como tesoro con Dios en el cielo. “El cielo” como un lugar retirado de la tierra es, sin embargo, nunca el destino del creyente en la Biblia, ni en la muerte ni en la resurrección. Los cristianos ahora debe identificarse con su recompensa, en la actualidad se almacena en el cielo para ellos, para que puedan recibirlo cuando Jesús lo lleva a la tierra en Su segunda venida (Col. 1: 5., I Pedro 1, 4, 5) . Esa recompensa se dio a conocer a los conversos al Evangelio cristiano del Reino de Dios fue predicado a ellos (Mateo 1:14, 15; Lucas 04:43; Hechos 8:12, 19:. 8, 20:25, 28: 23, 31). La creencia en el Evangelio en tiempos Apostólica no se limitó a la creencia en la muerte y resurrección de Jesús, sino que incluía toda la invitación a prepararse para un lugar en el dominio mundial del Mesías a realizarse en la tierra. La situación es muy diferente hoy en día cuando se predica poco o nada acerca de la herencia de la tierra con Jesús. Hay una necesidad urgente para los creyentes a escuchar la advertencia de Pablo que no sean “moveros de la esperanza que ofrece el Evangelio” (Col. 1:23). La pérdida del Reino en el Evangelio es un síntoma de la pérdida de las raíces del cristianismo en el Antiguo Testamento.

La fe en el Plan Mundial de Dios

Tonterías se hace del régimen del Nuevo Testamento, y el plan de Dios en la historia del mundo, cuando se propone que el destino cristiano es para ser disfrutado en un lugar retirado de la tierra. Esto destruye en un soplo las promesas hechas a Abraham ya sus descendientes (es decir, Cristo y los fieles) que de que van a heredar la tierra y el mundo. La sustitución de “cielo” en la muerte de la recompensa de la herencia de la tierra anula el pacto hecho con Abraham. Ese pacto es el fundamento de la fe del Nuevo Testamento. La oferta repetida del “cielo” en la predicación popular hace sin sentido toda la esperanza de los profetas (basado en la promesa de Abraham) que el mundo va a disfrutar de una era sin precedentes de la bendición y la paz bajo el gobierno justo del Mesías y el resucitado fieles -Los que creen en “el Reino de Dios y el nombre [es decir, el Mesías y todo lo que esto implica] de Jesús,” y que son bautizados en respuesta a ese credo temprano en Hechos 08:12:

“Cuando creyeron a Felipe, que proclamó el Evangelio acerca del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres.”

Este texto sigue siendo un modelo para el evangelismo y llama a la iglesia contemporánea de vuelta a sus raíces en el pacto hecho con “el padre de los fieles”, que sólo puede ser cumplida en el Mesías Jesús.Para el cumplimiento de ese plan hemos de orar, “Venga tu Reino”, y se esfuerzan para llevar a cabo nosotros mismos “es digno de Dios que nos llama a su reino y gloria” (I. Tes 2:12). La verdad sobre nuestro destino Cristiano será reinstalada cuando volvamos al lenguaje bíblico acerca de “entrar en el Reino”, “heredar la tierra” (Mat. 5: 5), y en el poder en la tierra (Apocalipsis 5:10) y abandonar nuestra acariciado esperanzas para el “cielo”. El camino será entonces abierta para nosotros comprender que el cristianismo es una llamada a la realeza y que un santo es uno designado para gobernar sobre la tierra en la venida del Reino del Mesías (Dan. 7:18, 22, 27).

“El tenor general de la profecía y de la analogía de los tratos divinos apuntan inequívocamente a esta tierra, purificada y renovada, y no a los cielos en ningún sentido ordinario del término, como la morada eterna de los bienaventurados.”25

“Que Dios te dé la bendición de Abraham mi padre, a ti ya tu descendencia contigo, la herencia de la tierra en la que ahora vive como un extranjero, la tierra que Dios dio a Abraham” (Jacob).

“La bendición de Abraham [vendrá] a los gentiles en Cristo.” (Pablo) 26

Notas al pie:

1 El problema de la Hexateuco y otros ensayos , 1966, p. 79, citado en WD Davies, El Evangelio y la Tierra , la U de C Press, 1974, p. 15. Volver al texto.

2 M. Buber, Israel y Palestina , Londres, 1952, p. 19. Volver al texto.

3 El Evangelio y la Tierra , p. 15. Volver al texto.

4 Ibíd ., p. 18. Volver al texto.

5 Ibíd ., p. 21. Volver al texto.

6 Ibíd . Volver al texto.

7 Ibíd ., p. 23. Volver al texto.

8 El problema de la Hexateuco , pp. 92ff. Volver al texto.

9 El Evangelio y la Tierra , p. 36. Volver al texto.

10 Ibid ., p. 48. Volver al texto.

11 “Jesucristo era un ministro a los Judios en nombre de la verdad de Dios [el Evangelio] para confirmar las promesas hechas a los patriarcas, para que los gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia.”Volver al texto.

12 Comentario sobre Romanos , Word Books, 1988, p. 202. Volver al texto.

13 Comentario del Púlpito , Eerdmans, 1950, vol. I, p. 200. Volver al texto.

14 Anchor Bible, Comentario a los Hebreos , Doubleday and Co. 1972, pp. 192, 194. Volver al texto.

15 Cp. . La observación de JAT Robinson que “‘el cielo’ es, de hecho, nunca usado en la Biblia para el destino de los moribundos …. La lectura de I Cor 15 en los funerales refuerza la impresión de que este capítulo es sobre el momento de la muerte: de hecho, que gira en torno a dos puntos, “el tercer día” y “el último día” ( al final Dios , Collins, 1968, pp. 104, 105). Volver al texto.

16 Dunn, p. 219. Volver al texto.

17 Ibid ., pp. 213, 463. Volver al texto.

18 Ibid ., p. 233, cursivas en el original. Volver al texto.

19 Ibid ., p. 234. cursivas en el original. Volver al texto.

20 Profecía y Religión , Cambridge, 1922, p. 308. Volver al texto.

21 Comentario sobre el Testamento griego , vol. II, p. 350. Volver al texto.

22 Comentario a Juan , Funk y Wagnalls, 1884, p. 277. Volver al texto.

23 Sanday y Headlam, Epístola a los Romanos , T & T Clark, 1905, pp. 109, 111. Volver al texto.

24 Davies, p. 54. Volver al texto.

25 Henry Alford, Comentario sobre el Testamento griego , vol. 1, pp. 35, 36. Volver al texto.

26 Gen. 28: 4; Galón 03:14.

* Este artículo fue publicado en una revista de la Reforma Radical , vol. 2, N ° 4.

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“PARA QUE ELLOS (ABRAHAM, NOÉ, DAVID, ETC) NO FUESEN PERFECCIONADOS APARTE DE NOSOTROS” (LOS CRISTIANOS UNGIDOS)–Hebreos 11:40

Las Escrituras (Hebreos 11:40; 1 Tesalonicenses 4:17) nos enseñan con la claridad del cristal que los fieles del Antiguo Testamento y los del Nuevo serán perfeccionados juntos y no por separado, como enseña erradamente la Watchtower de los Testigos de Jehová.

Creo que el capítulo 11 del libro de Hebreos es uno de mis capítulos favoritos de toda la Biblia. Ahora que he aprendido,-o tal vez debería decir, ahora que estoy aprendiendo a leer la Biblia sin prejuicios, estoy viendo cosas que nunca había visto antes. Simplemente dejo que la Biblia diga lo que quiere decirnos, lo cual resulta en una empresa tan refrescante y alentadora.

Pablo comienza por darnos una definición de lo que es la fe. A menudo la gente confunde la fe con la creencia, pensando que los dos términos son sinónimos. Por supuesto, sabemos que no lo son, porque Santiago nos habla de los demonios que también creen y tiemblan. Los demonios creen, pero no tienen fe. Pablo pasa luego a darnos un ejemplo práctico de la diferencia entre la creencia y la fe. Él compara a Abel con Caín. No puede haber ninguna duda de que Caín creía en Dios. La Biblia muestra que en realidad hablaba con Dios, y Dios con él. Sin embargo, le faltó la fe. Se ha sugerido que la fe es la creencia, no en la existencia de Dios, sino en el carácter de Dios. Pablo dice, “el que se acerca a Dios debe creer que llega a ser remunerador de los que le buscan solícitamente.” Por la fe es que “sabemos” que Dios hará lo que dice, y actuamos de acuerdo con esta. La fe, entonces, nos mueve a la acción, a la obediencia. (Hebreos 11 verso 6)

A lo largo del capítulo, Pablo da una extensa lista de ejemplos de la fe desde antes de su tiempo. En el primer versículo del siguiente capítulo que se refiere a éstos como una gran nube de testigos que rodean a los cristianos. Se nos ha enseñado que los hombres pre-cristianos de la fe no se les concede el premio del llamado celestial. Sin embargo, la lectura de éste sin nuestras gafas de polarización de color puestas, nos encontramos que se nos presenta un panorama muy diferente.

El versículo 4 de Hebreos 11 dice que por su fe “Abel dio testimonio de que él era justo”. El versículo 7 dice que Noé “fue hecho heredero de la justicia que viene por la fe.” Si usted es un heredero, usted hereda de un padre. Noé heredaría la justicia al igual que los cristianos que mueren fieles. Así que ¿cómo podemos creer que Dios lo resucitará todavía imperfecto para tenga que trabajar por otros mil años, para luego ser declarado justo sólo después de pasar una prueba final? Basado en eso, no sería un heredero de nada en su resurrección, porque a un heredero le está garantizada la herencia y no tiene que trabajar para ella.

El versículo 10 habla de Abraham “en espera de la ciudad que tiene fundamentos verdaderos”. Pablo se refiere a la Nueva Jerusalén. Abraham no podía haber sabido acerca de la Nueva Jerusalén. De hecho, él no habría tenido conocimiento de la anterior (la antigua) tampoco, pero él estaba esperando el cumplimiento de las promesas de Dios a pesar de que no sabía qué forma tomarían. Pablo lo sabía sin embargo, y así nos lo dice. Los cristianos ungidos también están “a la espera de la ciudad que tiene fundamentos verdaderos.” No hay ninguna diferencia en nuestra esperanza y la de Abraham, excepto que tenemos una idea más clara ella de la que él tuvo.

El versículo 16 de Hebreos 11 se refiere a Abraham y todos los hombres y mujeres antes mencionados de la fe como que “anhelaban un lugar mejor, uno que es celestial”, y concluye diciendo, “porque les había preparado una ciudad para ellos.” Una vez más vemos la equivalencia entre la esperanza de los cristianos y la de Abraham.

El versículo 26 habla de Moisés estimando “el oprobio de Cristo [Ungido] como riquezas superiores a los tesoros de los egipcios; porque miraba atentamente hacia el pago de la recompensa. “Los cristianos ungidos también deben aceptar el reproche de Cristo para que puedan obtener el pago de la recompensa. Los mismos reproches; mismo pago. (Mateo 10 verso 38, Lucas 22 verso 28)

En el versículo 35 Pablo habla de hombres dispuestos a morir fieles para que puedan “alcanzar una mejor resurrección.” El uso del modificador de comparación “mejor” indica que debe haber al menos dos resurrecciones, una mejor que la otra. La Biblia habla de dos resurrecciones en varios lugares. Los cristianos ungidos tienen la mejor, y parece que esto es lo que los hombres fieles de la antigüedad estaban buscando alcanzar.

Este versículo no tendría sentido si sostenemos nuestra errada posición Jehovísta/Watchtoweriana de las dos resurrecciones para los creyentes, la cual sostiene que los cristianos ungidos resucitan primero, y Noé, Abraham, Moisés, David, etc, resucitan en el milenio como todos los demás de las llamadas “otras ovejas”, es decir, en un estado aún de imperfección, y obligados a luchar por mil años más, a vencer la última prueba, y de este modo obtener la perfección y la vida eterna. Nos preguntamos, entonces: ¿Cómo puede ser esta una resurrección “mejor” para los notables del Antiguo Testamento? ¿Mejor que qué?

Pablo concluye el capítulo con estos versos:

(Hebreos 11 versos 39 y 40) Y sin embargo, todos estos, a pesar de que dieron testimonio por su fe, no obtuvieron [el cumplimiento de] la promesa, 40 porque Dios previó algo mejor para nosotros, a fin de que no ellos no fuesen hechos perfectos aparte de nosotros.

El “algo mejor” que Dios previó para los cristianos no era una recompensa mejor porque Pablo los agrupa a todos juntos en la frase final “para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros”. Sí, las Escrituras nos enseñan con la claridad del cristal que los fieles del Antiguo Testamento y los del Nuevo serán perfeccionados juntos y no por separado. Los primeros, nos dice la Watchtower, serán perfeccionados al final del milenio, mientras que el perfeccionamiento de los segundos ya está ocurriendo hoy desde 1918. Claramente esta enseñanza del llamado “esclavo2 de la Watchtower es una negación de la verdad revelada. Ahora bien, la perfección que se refiere Pablo es la misma perfección que Jesús logró. (Hebreos 5 versos 8 y 9). Los cristianos ungidos seguirán su ejemplo y mediante la fe serán hechos completos, y le serán dadas la inmortalidad junto con su hermano, Jesús. La gran nube de testigos a que Pablo se refiere, se perfeccionan con los cristianos, no aparte de ellos. Por lo tanto, el “algo mejor”, que él se está refiriendo debe ser el “cumplimiento de la promesa” antes mencionada. Los siervos fieles de la antigüedad no tenían idea sobre la forma que tomaría la recompensa o cómo se cumpliría la promesa. Su fe no dependía de los detalles, sino sólo en que Jehová no dejará de recompensarlos.

Pablo abre el siguiente capítulo con estas palabras: “Así que, entonces, porque tenemos tan grande nube de testigos que nos rodean”, ¿Cómo podría él comparar a los cristianos ungidos con estos testigos y sugerir que éstos los estaban rodeando, si él no los consideraba que estaban a la par con aquellos a quienes les estaba escribiendo? (Hebreos 12 verso 1).

¿Puede una simple lectura no sesgada de estos versos conducirnos a cualquiera otra conclusión que no sea la que estamos explicando, es decir, que estos hombres y mujeres fieles de la antigüedad de hecho recibirán la misma recompensa que recibirán los cristianos ungidos? Pero hay algo más que contradice la enseñanza oficial de la Watchtower.

(Hebreos 12 versos 7 y 8): Dios Os trata como a hijos. Porque ¿qué hijo es aquel que el padre no disciplina? 8 Pero si estáis sin la disciplina de la cual todos han sido participantes, sois hijos realmente ilegítimos, y no hijos.

Si Jehová nos disciplina, entonces somos hijos y no bastardos. Las publicaciones hablan acerca de cómo Jehová nos disciplina. Por lo tanto, debemos ser sus hijos. Es cierto que un padre amoroso disciplina a sus hijos. Sin embargo, un hombre no disciplina a sus amigos. No obstante, se nos enseña que no somos sus hijos, sino sus amigos. No hay nada en la Biblia acerca de Dios disciplinando a sus amigos. Estos dos versículos de Hebreos no tienen sentido si seguimos manteniendo la idea de que millones de cristianos no son hijos de Dios, sino sólo a sus amigos.

Otro punto que me pareció interesante fue el uso de “confesaron” abiertamente en el versículo 13. Abraham, Isaac, y Jacob hicieron una declaración pública de que “eran extranjeros y residentes temporales en la tierra”.

Es a la vez fascinante y desalentador ver cómo se han torcido las enseñanzas simplemente declaradas de la palabra de Dios para apuntalar doctrinas de hombres que están empecinados en propagar, ya sea sus propias ideas, o las de los demonios.

¿QUIÉNES SON LOS ÁRABES?

Ahora bien, esta es la genealogía de Ismael, hijo de Abraham, el que Agar la egipcia, sierva de Sara, dio a luz a Abraham. Y estos son los nombres de los hijos de Ismael, por sus nombres, por sus linajes: El primogénito de Ismael, Nebaiot; después Cedar, Adbeel, Mibsam, Misma, Duma, Massa, Hadar, Tema, Jetur, Nafis y Kedemah. Estos fueron los hijos de Ismael, y estos eran sus nombres, por sus villas y sus asentamientos, doce príncipes según sus naciones. Eran los años de la vida de Ismael: ciento treinta y siete años; y expiró y murió, y fue unido a su pueblo. (. Ellos habitaron desde Havila en dirección a Shur, que está al oriente de Egipto a medida que avanza hacia Asiria) Él murió en presencia de todos sus hermanos. (Génesis 25: 12-18) Dios prometió Ismael sería el padre de doce príncipes . Vivían desde Havila (sobre dónde Kuwait es ahora) a Shur (West Sinaí, cerca de Egipto).

Ahora bien, esta es la genealogía de Esaú, que es Edom. Esaú tomó sus mujeres de las hijas de Canaán: a Ada, hija de Elón el hitita; Aholibama, hija de Aná, hijo de Zibeón el heveo; y Basemat, hija de Ismael, hermana de Nebaiot. Ahora Ada dio a luz a Elifaz Esaú, y Reuel Basemath parió. Y Aholibama parió á Jeús, Jaalam y Coré. Estos son los hijos de Esaú, que le nacieron en la tierra de Canaán. Entonces Esaú tomó sus mujeres, sus hijos, sus hijas, y todas las personas de su casa, su ganado y todos sus animales, y toda su hacienda que había adquirido en la tierra de Canaán, y se fue a un país fuera de la presencia de su hermano Jacob. Para sus posesiones eran demasiado grandes para ellos habiten juntos, y la tierra donde estaban los extranjeros no podían apoyarlos causa de sus ganados. Y Esaú habitó en el monte de Seir. . Esaú es Edom (Génesis 36: 1-8)

Una de las esposas de Esaú era una hija de Ismael, Basemath. Esaú (Edom) vivió en el Monte Seir – Edom (Mar Muerto en Arabia).Tanto la madre y la esposa de Ismael eran egipcios.

Las tiendas de los edomitas y de los ismaelitas; Moab y los agarenos. (Salmos 83: 6) Ellos son mencionados juntos como enemigos de Israel. Las tiendas de los edomitas y de los ismaelitas: Moab y los agarenos.

Leemos, por lo tanto, a partir de las Escrituras acerca de una mezcla de los descendientes de Ismael y Esaú, que encuentra su expresión en la enemistad de estos diferentes pueblos mencionados en el Salmo 83 en contra Isaac, Jacob – Israel.

Más allá de esta interrelación es el hecho de que no sólo el territorio de residencia de Esaú (Edom) e Ismael solapan hacer los matrimonios mixtos es posible, pero en la parte superior de esta a través de Mahoma y el surgimiento y la conquista del Islam, todo el Medio Oriente fue invadido por lo que incluso Egipto perdió su carácter puro y todo el Oriente Medio se convirtió en hablar en árabe y musulmán orientado! Podemos, por lo tanto, referirse a los pueblos árabes en general por ser descendientes de Ismael.

La promesa a Ismael

Entonces el ángel del Señor le dijo (Agar), “Yo multiplicaré tu descendencia, para que no se computarán por su multitud.”(Génesis 16:10) Hay más de 100 millones árabes hoy!

Y el ángel del Señor le dijo: “He aquí que has concebido, y darás a luz un hijo y llamarás su nombre Ismael, porque el Señor ha escuchado tu aflicción.. (Génesis 16:11) También, ver Isaías 19: 20-22, cuando en sus aflicciones, los árabes / egipcios finalmente que invocare el nombre del Señor y “se rogó por ellos”: Y será por señal y por testimonio a Jehová de los ejércitos en el tierra de Egipto;. porque clamarán a Jehová a causa de sus opresores, y él les enviará un salvador y un Poderoso, y Él los librará El Señor será conocido de Egipto, y los egipcios sabrán que el Señor en aquel día, y harán sacrificio y ofrenda, sí, van a hacer un voto al Señor y los cumplirán Y el Señor herirá a Egipto, herirá y sanará;. volverán al Señor, y Él será rogado por ellos y curarlos.

Y él será hombre fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él. Y quedará en presencia de todos sus hermanos. “(Génesis 16:12) Es increíble cómo esta profecía parece cumplirse en los árabes, que continuamente son como hombres salvajes que luchan entre sí y, sin embargo, en su política, son siempre conscientes de vivir en presencia de otros y, por lo tanto, siempre en busca de lo que el otro va a hacer. Una increíble combinación de contraste y, sin embargo, por lo que el cumplimiento de esta profecía único.

Y Abraham dijo a Dios: “Ojalá Ismael viva delante de ti!”Entonces Dios dijo: “… Y en cuanto a Ismael, también te he oído: He aquí que le bendeciré, y le haré fructificar y lo multiplicaré grandemente engendrará doce príncipes, y yo le hará un gran.. nación. “ (Génesis 17:20) Estos son los hijos de Ismael, y estos eran sus nombres, por sus villas y sus asentamientos, doce príncipes por sus familias . (Génesis 25:16) ¿Qué naciones?¿Podrían ser Arabia Saudita, Egipto, Yemen, Libia, Túnez, Marruecos, Argelia, Siria, Irak, Kuwait, Jordania y el Líbano?

La influencia de Mahoma y el Islam a los árabes en la historia

Mohammed vivió en Arabia Saudita y no el Islam encontró su raíz y principio. (Tanto Ismael y Esaú se dice que han vivido en esta región). Esta tierra parece ser la primera potencia del mundo árabe-musulmán y es uno de los países más cerrados al evangelio en nuestros días.

Islam hizo que los países árabes para que se unifican y entremezclados. Se plantea una amenaza para el mundo cristiano y, más tarde, a Israel restaurado. Esta es la situación a día de hoy. Las guerras contra Israel se originan más de motivación e islámico pan-árabe de una motivación política puramente palestina. El problema de Palestina y los palestinos se está utilizando para este objetivo mayor – para purificar el mundo árabe-islámico de cualquier elemento extraño – primero los Judios (Israel) y luego los cristianos.

Mahoma nació en abril de 556 dC en la Meca, la ciudad que contenía la “Kaaba” o santuario sagrado de los árabes. Una visión se le dijo se han dado con la ayuda de “Gabriel”. Fue a través de las diferentes etapas del cielo hasta el séptimo nivel. Después de esta aparición, dice el Sr. Macbride en “mahometano Religion Explained”, se dice que ha sido una interrupción de dos años, durante los cuales sufrió alucinaciones y varias veces contempladas autodestrucción. Sus amigos se alarmaron y llamaron a los exorcistas; Mahoma mismo dudaba de la solidez de su propia mente. Una vez le dijo a su esposa: “He oído un ruido y veo una luz: Me temo que soy un Kahin, que es un adivino poseído por Satanás”.Hadijah respondió entre otros, “Va a ser un profeta de la nación.”En este estado morboso de sentimiento, que se dice que ha escuchado ‘Gabriel’ dice que él era un profeta de Dios.

Una Escritura apto para esto se puede encontrar en la carta de Pablo a los Gálatas, cuando advierte: Pero si aun nosotros, o un ángel del cielo , os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. (Gálatas 1: 8) Tanto Mohammed, así como Joseph Smith afirmaron haber visto un ángel que le dio  una revelación más final con un adicional de “libro sagrado”, el Corán y el libro de los mormones, tanto la poligamia que permite.

El Islam se extendió por el norte de África, Asia Menor, Persia (Irán) y en España (Charles Martel los detuvo en el sur de Francia en Tours en 732 dC, en el siglo VII, fueron detenidos en Viena). A partir de este momento, la historia del mundo se hizo cada vez más influenciada de Occidente. Especialmente desde el momento de la reforma, la principal influencia vino del mundo cristiano occidental. Sin embargo, con el nacimiento del Estado de Israel, se reavivó la antigua enemistad, latente del mundo árabe islámico.

La “jihad” – espíritu de la guerra santa – consiguió un nuevo incentivo y desde entonces, los gobernantes árabes como Nasser, Gadaffi, King Khaled y otros han tratado de unir al mundo árabe a través de este odio contra Israel por la causa de una sartén islámica purificada imperio -Árabe.

Con la realización de su poder a través del petróleo, la humillación de los EE.UU. y Occidente a través de la revolución islámica del ayatolá Jomeini, ha llegado una nueva y peligrosa conciencia del poder de los musulmanes. También hay un nuevo esfuerzo misionero en todo el mundo.

Este poder y principado que 1) esclaviza y engaña a las multitudes musulmanas, 2) amenaza con la destrucción del Estado judío de Israel y 3) pone en peligro el apoyo a Israel desde el oeste a través de la poderosa arma del petróleo necesita ser tratado con la oración de intercesión .

Dios puede tener que utilizar la espada de Israel para destruir este poder del Islam que vino por la espada y por medio de la espada esclavizados tantos árabes por quien Cristo murió, aunque sólo se volvieran a él. Es esta ruptura que se ve en Isaías 19: 1-25 como el camino de Dios para preparar a las naciones árabes para un nuevo día de la bendición:

Y la tierra de Judá será un terror para Egipto; todos los que hacen mención de ella tendrá miedo en sí mismo, por causa del consejo del Señor de los ejércitos que Él ha determinado en contra de ella. … Y el Señor herirá a Egipto, herirá y sanará;ellos volverán al Señor, y Él se rogó por ellos y curarlos. (Isaías 19:17, 22)

Es entonces cuando la verdadera bendición del Dios de Abraham fluirá tanto a Ismael e Isaac – los dos hijos de Abraham – los árabes y los Judios – cuando el Señor promete:

En ese día habrá una calzada de Egipto a Asiria, y asirios entrarán en Egipto, y egipcios en Asiria … En aquel día Israel será tercero con Egipto y con Asiria – una bendición en medio de la tierra, a quien el Señor de los ejércitos los bendecirá, diciendo: “Bendito el pueblo mío Egipto, y el asirio obra de mis manos, e Israel mi heredad.” (Isaías 19: 23-25)

Juntos van a ser bendecidos, pero siempre y cuando Ismael intenta usurpar la tierra de Israel, que se enfrentarán a juicio.

La maravillosa promesa, sin embargo, es que los árabes, si se vuelven a Dios en arrepentimiento y fe, puede llegar a ser hijos verdaderamente bendecidos por la fe de Abraham, los israelitas de Dios mediante la fe en el Mesías. Porque en él no hay ni Judio ni árabe. En lo que ambos tienen el mismo acceso a las bendiciones de Dios.

Jan Willem van der Hoeven, Director

International Christian Zionist Center

LA SORPRENDENTE VERDAD DEL GALARDÓN PROMETIDO POR YAHWEH A ABRAHAM, Y POR EXTENSIÓN, A TODOS LOS FIELES, Y QUE ES SOBREMANERA GRANDE

La promesa clara de Yahweh a Abraham que ha dejado perplejos a los Testigos de Jehová y a algunos otros por allí….

Esto le dijo Dios a Abraham:

Génesis 15:1: Después de estas cosas vino la palabra de Jehová a Abram en visión, diciendo: No temas, Abram; yo soy tu escudo, y TU GALARDÓN SERÁ SOBREMANERA GRANDE. 7. Y le dijo: Yo soy Jehová, que te saqué de Ur de los caldeos, para darte a heredar esta tierra.

Esto le dice Jesús a sus fieles seguidores DEL NT

Lucas 6:35: Amad, pues, a vuestros enemigos, y haced bien, y prestad, no esperando de ello nada; Y SERÁ VUESTRO GALARDÓN GRANDE, y seréis hijos del Altísimo; porque él es benigno para con los ingratos y malos.

La cuestión que planteamos aquí es como sigue:

¿Puede acaso recibir Abraham un galardón que será SOBREMANERA GRANDE y que sólo consiste en ser un mero vasallo o súbdito del reino Mesiánico venidero en la tierra, en tanto que los discípulos de Jesús, quienes también se les promete un grande galardón, uno superior en los cielos?…

¡Descubramos qué nos dice la Biblia en verdad, viendo este vídeo.

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LA PROMESA A ABRAHAM Y A LOS PADRES

(1) ¿Cuáles fueron las instrucciones a Abram (su nombre original) cuando Dios comenzó a tratar directamente con él? Génesis 12:1.

Comentario: De la misma manera, cuando Dios llama a alguien (Juan 6:44), uno de los primeros cursos de acción a ser tomados es a “salir” del mundo.

(2) ¿Fue la respuesta de Abram el preguntar por más tiempo o el solicitar una forma alterna, o él simplemente obedeció Su instrucción? Génesis 12:4; Hebreos 11:8.

(3) ¿Hacia dónde dirigió Dios a Abram y qué le prometió lo relativo a esta tierra? Génesis 12:5, 7.

Comentario: Canaán es el mismo territorio ocupado más tarde por la nación de Israel —las 12 tribus que emergieron de los hijos de Jacob. Esta tierra ha sido llamada apropiadamente la “Tierra Prometida”, como también la “Tierra Santa”. En el verso 7, el término “descendencia” se refiere a los descendientes de Abraham, a quienes pertenece esta promesa.

(4) ¿Reiteró Dios esta promesa a Abram y a sus descendientes? Génesis 13:14-16.

Comentario: El verso 15 muestra que esta promesa iba a continuar para siempre. También el verso 16 muestra la extensión a la cual se multiplicaran los decendientes de Abram.

(5) ¿Quiénes fueron los descendientes inmediatos a los cuales pertenecían esas promesas?

Exódo 3:16.

Comentario: Por toda la Escritura, los términos tales como “las promesas hechas a los padres” y “El Dios de nuestros padres” se refieren a los mismos padres —Abraham, Isaac y Jacob. Esto vino a aplicarse a los descendientes de Israel, según lo mencionado.

(6) ¿Cuál fue la extensión de esta tierra dada a Abram y a su descendencia? Génesis 15:18.

Comentario: El territorio que se extiende desde el río Nilo hasta el río Eufrates nunca fue poseído por la nación de Israel, aunque casi fue adquirido luego en el reinado del Rey David —un hombre conforme al corazón de Dios (Hechos 13:22). Esta promesa de un territorio específico en la tierra es PERPETUA.

(7) ¿Por qué Dios le cambió el nombre de Abram a Abraham? Génesis 17:4-5.

(8) ¿Estaba destinada la herencia de Abraham a incluir mucho más territorio del que ocupó el antiguo Israel? Romanos 4:13.

Comentario: Se le prometió a Abraham que sería “heredero del mundo” y a aquellos que vendrían a ser su descendencia espiritual “por la justicia de la fe”.

Dios Prueba a Abraham

(1) Aunque Abraham ya había probado su obediencia a Dios al salir de su patria, Le probó aún más? Génesis 22:1-2.

Comentario: La palabra hebrea nasah es traducida como “probar” (versión Reina-Valera 1960). El significado preciso de este término hebreo es “examinar o poner a prueba”. Dios buscaba examinar más a Abraham y que él calificara para cosas mayores.

(2) ¿Cuán dispuesto estaba Abraham a obedecer a Dios? Génesis 22:3.

Comentario: Al igual que antes, Abraham obedeció a Dios. El salió con agrado, confiando totalmente en Dios.

(3) ¿Probó Dios el alcance de la obediencia de Abraham en esta prueba final? Génesis 22:10-12.

Comentario: Dios el Padre sacrificaría un día a Su Hijo para redimir a la humanidad del pecado, de acuerdo con Su plan de salvación. Como el padre de los fieles, Abraham fue probado en su voluntad para entregar a su hijo.

(4) ¿Cómo pasó Abraham esta prueba? Hebreos 11:17-19.

Comentario: Él tenía la total fe y confianza de que Dios podía levantar a Isaac de los muertos, si se llevaba a cabo el sacrificio —el cual intentó hacerlo en fe.

(5) Después que fue cumplida esta prueba ¿Fue la obediencia de Abraham aceptable a Dios? Génesis 22:15-18.

Comentario: Note las palabras de Dios comenzando en el verso 16: “Por cuanto has hecho esto…de cierto te bendeciré…En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste Mi voz”. Las promesas hechas a Abraham ahora eran incondicionales, debido a que él fue aprobado siendo fiel. Estas bendiciones iban ahora a pasar a Abraham y a sus descendientes de acuerdo con el tiempo de Dios.

(6) ¿Le repitió Dios esta promesa incondional a Isaac, el hijo de Abraham? Génesis 26:3-5.

Comentario: En el verso 4, la promesa de la primogenitura fue pasada a Isaac, incluyendo a su simiente el ser multiplicada como las estrellas del cielo y que Dios le daría muchos países (incluyendo el territorio antiguo de Israel) a la simiente de Isaac. La parte restante de este verso se refiere a una promesa diferente”—y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu simiente”.

(7) ¿Dónde más, aparte de Génesis 26:4 encontramos la afirmación “y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu simiente”? Génesis 12:3; 22:18.

(8) ¿Cuál es el significado de “En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra”? Gálatas 3:16, 29.

Comentario: El hecho de que una Simiente fuera Cristo, añade mucho más significado a Abraham ser llamado “padre de los fieles” Antes de concentrarnos en este aspecto de la promesa a Abraham, debemos considerar otros aspectos de esta.

(9) ¿Consisten también parcialmente las promesas que pasaron a Jacob y a sus descendientes en la primogenitura, como también en el “cetro”? Génesis 35:9-12; Génesis 48:19.

Comentario: Génesis 35:10 registra que Dios le cambió el nombre de Jacob a Israel. Los versículos 11 y 12 cubren las bendiciones de la primogenitura. Ellas incluyen bendiciones físicas de riqueza y grandeza que serían pasadas a los dos hijos de José —Efraín (un conjunto de naciones -la Mancomunidad Británica) y Manasés (una gran nación —los E.U.A).

El cetro incluirá la linea real de gobierno, la cual pasó a la tribu de Judá. El cetro iría a culminar en el reinado de Cristo y venidero reino de Dios. El centro de la Promesa del Cetro es a los cristianos por medio de Una Simiente, lo cual se ata directamente con lo que leemos en Gálatas 3:16. Ahora nos movemos al aspecto importante de las promesas a Abraham y a sus descendientes espirituales.

Herederos de las Promesas

(1) ¿Cómo las promesas dadas a Abraham conducen a que las naciones sean bendecidas? Gálatas 3:8.

Comentario: Gálatas 3:16 mostró cómo Una Simiente se refiere a Cristo y a aquellos que son llamados en Cristo vienen a ser linaje de Abraham en el sentido espiritual (versículo 29). Las bendiciones dadas a la descendencia física de Abraham iban a ser riquezas físicas. Sin embargo, la final y perdurable herencia pertenecería a una bendición espiritual muchos más grande, la cual duraría para SIEMPRE. Aquí vemos cómo las naciones gentiles vendrían a ser verdaderamente bendecidas.

(2) ¿Era Cristo de la tribu de Judá, la cual descendió de Abraham? Hebreos 7:14.

Comentario: La genealogía de Cristo por medio de su madre llegó hasta Judá y a Abraham (Lucas 3:34). En el versículo 23, note que María era hija de Elí y José era realmente el yerno de Elí —Sólo los varones eran puestos en las listas de ciertas genealogías.

(3) ¿Poseían los judíos el conocimiento de la verdadera adoración dirigiéndolos a la salvación final? Juan 4:22.

(4) ¿Cómo entonces los gentiles llegarían a compartir las promesas dadas a Abraham? Gálatas 3:28-29.

Comentario: Es por medio de la conversión, hecha posible por Cristo, que los Gentiles vienen a ser Israelitas espirituales y herederos de las bendiciones eternas.

(5) ¿Experimentaron los Gentiles mayor cumplimiento en sus vidas después de la conversión? Efesios 2:11-12.

Comentario: Una vez convertidos, estos hermanos reconocieron su condición anterior sin esperanza en un mundo cortado de Dios.

(6) ¿Son estos Gentiles convertidos hechos cercanos a la —Familia— de Dios? Efesios 2:13, 19.

(7) ¿Cómo son los israelitas y los gentiles participantes de una herencia común? Romanos 8:14.

La Tierra —La Herencia de los Salvos

(1) ¿Iban a convertirse Abraham y su simiente en herederos del mundo —de la tierra entera? Romanos 4:13.

(2) ¿Dijo Cristo que los mansos heredarán la tierra? Salmos 37:11; Mateo 5:5.

(3) ¿Cuál es la herencia de aquellos que esperan en el Eterno? Salmos 37:9.

(4) ¿Cuál es la herencia de aquellos que son benditos de Dios? Salmos 37:22.

(5) De los justos que hereden la tierra, ¿cuánto tiempo vivirán allí? Salmos 37:29.

(6) Después que Dios haya designado a los santos para gobernar como reyes y sacerdodotes, ¿Desde dónde gobernarán? Apocalipsis 5:10.

El Cielo—Nunca es Prometido Como Recompensa

(1) ¿Qué les dijo Cristo a las personas relacionado a ir al cielo? Juan 3:13.

Comentario: Cristo dijo claramente que nadie, aparte de Él mismo, ha subido al cielo.

(2) ¿Dijo Cristo también claramente que adónde Él iría, el hombre no podía ir allí? Juan 7:34; Juan 13:33.

(3) ¿Qué de David, un hombre según el corazón de Dios, a quien Dios dice que lo levantará (resucitará) para ser rey sobre Israel (Jer. 30:9), ha subido David alguna vez al cielo? Hechos 2:29, 34.

(4) ¿Indica Cristo en dónde Él estará después que regrese y quiénes estarán con Él? Juan 14:2-3.

Comentario: El término traducido “moradas” significa “habitaciones, domicilio o residencia”. Durante el tiempo del antiguo Israel el Templo proveyó habitaciones para varios sacerdotes quienes servían en el Templo. Las habitaciones diferentes significaban posiciones diferentes de autoridad. Así pues, la palabra “moradas”, como se usa aquí, se refiere a posiciones de autoridad. Estos versos muestran que, al Cristo haber regresado, Sus siervos fieles trabajarán bajo Su dirección como reyes y sacerdotes.

Estos acontecimientos toman lugar en la tierra —no en el cielo. Vemos que, en el Retorno de Cristo, “…los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (I Tes. 4:17). También se nos muestra, “Y se afirmarán Sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de Jerusalén al oriente… y vendrá El Eterno mi Dios y con Él todos los santos” (Zac. 14:4-5). Una vez más, Apocalipsis 5:10 dice claramente, “Y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y REINAREMOS SOBRE LA TIERRA”.

Abraham Aún Está por Recibir su Herencia

(1) ¿Había Abraham ya alcanzado su recompensa y recibido vida eterna para el tiempo de Cristo? Juan 8:52-53.

Comentario: Debido a que Abraham estaba muerto en ese tiempo, y la primera resurrección está aún por ocurrir, él está todavía muerto y en su tumba. Como todavía Abraham no ha recibido su herencia, él, como nosotros, permanecemos como herederos.

(2) ¿Indica la Biblia que Abraham todavía está por recibir la herencia que le fue prometida incondicionalmente? Hechos 7:2-5.

(3) ¿Eran Abraham, Isaac y Jacob considerados sólo como “extranjeros” en la tierra, aunque habiéndoseles prometido la tierra en la cual habitarían? Hebreos 11:8-10.

Comentario: La ciudad “cuyo arquitecto y constructor es Dios” se refiere a la Nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo (Apoc. 21). Dios le reveló tal entendimiento profético a los patriarcas mucho tiempo antes que Él inspirara a ser escrito el libro de Apocalipsis.

(4) ¿Recibieron estos grandes patriarcas y siervos de Dios su recompensa inmediatamente al morir? Hebreos 11:13.

Comentario: Todos estos murieron en fe, ¡no habiendo recibido las promesas! Nada en la Biblia apoya la creencia acerca de “ir al cielo”. Tales ideas surgen de religiones falsas antiguas, especialmente de la religión de los Misterios Babilónicos —el origen de la profesa y moderna cristiandad.

(5) ¿Han recibido otros siervos de Dios su recompensa, aún cuando Abraham y otros patriarcas todavía están por recibirla? Hebreos 11:39-40.

Comentario: En el versículo 39, el término “todos estos” se refiere a los patriarcas como también a los muchos siervos en lista desde el versículo 32 y los versículos siguientes, los cuales describen la persecución que sufrieron estos siervos. Note la frase clave en el versículo 40, “…para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros”. La Primera Resurreción, al tiempo de la Séptima (última ) Trompeta, será cuando todos los santos sean levantados como seres espirituales.

El Reino de Dios —La Herencia de los Siervos de Dios

(1) ¿Quiénes no heredarán el reino de Dios? I Corintios 6:9-10.

Comentario: El apóstol Pablo hizo una lista de varias categorías de pecado, los cuales descalificarán a cualquiera de entrar al reino de Dios.

(2) ¿Deben los llamados de Dios buscar entrar al cielo, o entrar al REINO DE DIOS? Mateo 6:33.

(3) Cuando Abraham, Isaac y Jacob hayan alcanzado su recompensa, ¿En dónde estarán? Lucas 13:28.

(4) En el reino, ¿Vendrán muchos otros a pedir consejo con los patriarcas? Mateo 8:11.

Comentario: En la Escritura, al reino de Dios algunas veces se menciona como el “reino de los cielos”, pero el reino no está localizado en el cielo —esto representa el gobierno basado en las leyes y preceptos de Dios emanando del cielo. El término “reino de los cielos” es intercambiable con el “reino de Dios”, el cual va a ser establecido en la tierra. Esto significa el reino de los cielos. El término “reino” implica un territorio, un gobierno regidor y súbditos. La Biblia nunca usa el término “reino de los cielos” para definir el sitio del trono de Dios. Esta expresión se refiere al lugar como “el cielo”, o el “tercer cielo”.

(5) ¿Qué es lo que los cristianos verdaderos deben hacer o que les urge en sus vidas? Lucas 16:16.

(6) ¿Pueden los seres humanos físicos heredar el reino de Dios? I Corintios 15:50-53.

Comentario: El reino de Dios lo compondrán seres espirituales, gobernando, sobre la tierra en el milenio, durante el cual los pueblos físicos vivirán en paz, abundancia y gozo.

(7) Desde el cambio de incorrupción e inmortalidad ocurren en la Séptima Trompeta, ¿Cuándo los santos reciben su recompensa? Apocalipsis 11:15, 18.

Resumen

La Nueva Jerusalén, en la cual Dios el Padre habitará, bajará a la tierra—la sede sobre todo el universo. En este punto, la herencia de Abraham y sus decendientes—los verdaderos cristianos—se expandirán mucho más allá de lo que nuestra habilidad limitada puede comprender. La verdad es mucho más fascinante que la fábula del “retiro en el cielo”, según presentada por la cristiandad profesa.

ABRAHAM Y DAVID, LOS PARADIGMAS DE LA INTEGRIDAD A DIOS–¿CUÁL ES EL GALARDÓN PARA ELLOS?

1- Abraham y David fueron INTEGROS guardando los preceptos, mandamientos, estatutos y las leyes de Dios

Gén. 26:5 por cuanto oyó Abraham mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes.

1 Reyes 3:14: Y si anduvieres en mis caminos, guardando mis estatutos y MIS MANDAMIENTOS, como anduvo David tu padre, yo alargaré tus días.

1 Reyes 9:4: Y si tú anduvieres delante de mí como anduvo David tu padre, en integridad de corazón y en equidad, haciendo todas las cosas que yo te he mandado, y GUARDANDO MIS ESTATUTOS y mis decretos,

2.- Abraham y David fueron considerados santos por ser íntegros a Dios al guardar los mandamientos de Dios

Núm.15:40 Para que os acordéis, y hagáis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. 

3.- Abraham y David fueron justos a la vista de Dios

Salmos 33:1: Alegraos, oh justos, en Jehová; En los íntegros es hermosa la alabanza.

Sal. 15:1 Jehová, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo? 15:2 El que anda en integridad y hace justicia, Y habla verdad en su corazón.

4.- Abraham y David recibirán gracia y gloria por su integridad

Sal. 84:11 Porque sol y escudo es Jehová Dios; Gracia y gloria dará Jehová. No quitará el bien a los que andan EN INTEGRIDAD.

5.- Abraham y David tiuvieron la complacencia de Dios Y fueron SANTOS

Sal. 16:3 Para los santos que están en la tierra, Y para LOS ÍNTEGROS, es toda mi complacencia. 

6.- El que tiene la complacencia de Dios recibe como Cristo honra y gloria del Padre

2 Pedro 1:17: Pues cuando él recibió de Dios Padre honra y gloria, le fue enviada desde la magnífica gloria una voz que decía: Este es mi Hijo amado, en el cual tengo COMPLACENCIA.

7.- Los creyentes están llamados a andar en integridad igualmente para recibir de Dios su complacencia y ser del mismo modo honrados y glorificados en el reino

Tito 2:7: presentándote tú en todo como ejemplo de buenas obras; en la enseñanza mostrando INTEGRIDAD, seriedad…”

8.- Todos los que caminan en integridad serán finalmente salvos

Proverbios 28:18:  El que en INTEGRIDAD camina será salvo;  Mas el de perversos caminos caerá en alguno.

9.- La salvación del creyente está asociada con el poder o autoridad en el reino de Cristo

 Apocalipsis 12:10: Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: Ahora ha venido LA SALVACIÓN, el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche.

Daniel 7:22: hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos RECIBIERON EL REINO.

LA RECOMPENSA DE ABRAHAM Y LA NUESTRA


Por Anthony Buzzard, M.Th

     Un estudio cuidadoso del libro de Hebreos revela que “el cielo” – es decir, un lugar más allá de los cielos – no es la recompensa prometida a Abraham y los creyentes cristianos. Si esta proposición parece sorprendente para algunos puede ser porque nos hemos acostumbrado, sin una cuidadosa reflexión, a la idea de que los muertos se les promete un hogar celestial con la muerte. La tradición nos ha llevado a creer que los muertos han de ser transportados a su nueva residencia en el cielo cuando su vida en la tierra llega a su fin.

     Si los estudiantes de la Biblia encuentran alguna idea semejante en las Escrituras es muy posible que ellos están leyendo en el texto lo que esperan estar allí. Pero, ¿qué dice la Escritura dice en realidad?

     Hebreos 11:8 proporciona la siguiente información: Abraham obedeció a la invitación de Dios al salir a Él entonces “un lugar que había de recibir como herencia.” El vivió en esa tierra prometida como un extranjero (Hebreos 11:9). Él “esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Hebreos 11:10).

     Siguiendo el texto de cerca nos enteramos de que la herencia prometida de Abraham no era otra que la tierra en que vivió su vida como un extranjero. Esa tierra no era, obviamente, “cielo”, sino la tierra de Palestina. Isaac y Jacob fueron coherederos de la misma promesa. Es lo que dice Hebreos 11:9.

     Estos patriarcas famosos, Abraham, Isaac y Jacob, estaban esperando, por otra parte, heredar una ciudad (Hebreos 11:14) situado en la tierra de promisión donde habían residido como extranjeros (Hebreos 11:9). Su deseo era por un país mejor y para la ciudad que Dios estaba preparando para ellos (Heb. 11:15).

     Fue por la fe en estas promesas, aún sin cumplirse, que Isaac bendijo a sus hijos en vista de “las cosas por venir” (Hebreos 11:20) – Aviso cuidadosamente, no cosas a las que Isaac esperaba ir a su muerte, sino las cosas que habría un día de venir – venir a la tierra.

     Los fieles de los tiempos del Antiguo Testamento, murieron sin recibir la herencia de la tierra prometida (Heb. 11:13, 39). Durante su vida él persistentemente esperaba la recompensa (Hebreos 11:26). Su recompensa está expresamente dicha que es el lugar al que partió Abraham durante su vida, y en la que en realidad se instaló (como extranjero) (Hebreos 11:8, 9).

     Ahora nos damos cuenta de otro paso en el argumento: Hebreos 12:28 se compara con la herencia del Reino de Dios, integrada por la ciudad prometida y tierra: “Siendo, pues, para recibir un reino …” El objeto de la esperanza es, finalmente, descrito como ” la ciudad que ha de venir “(Hebreos 13:14).

     Una vez más, tenga en cuenta que no es una ciudad a la que iría ,sino la ciudad que va a venir a la tierra. Será construida y establecida por Jesús cuando regrese. ¿No había prometido que los mansos “heredarán la tierra”? (Mateo 5:5) (Puede ser la primera vez que hayan comprendido el significado de esas palabras simples pero sin par!)

Las cosas por venir “celestiales”

     Si Abraham esperaba una recompensa en un lugar retirado de la tierra, Hebreos 11:8 debe ser pronunciada engañosa en extremo! El lugar en el que Abraham vivió se especifica como la herencia que él estaba destinado a poseer.

     Teniendo este hecho crucial firmemente en la mente, no debemos malinterpretar las referencias a la “patria celestial” y “la Jerusalén celestial” en Hebreos 11:16 y 12:22. Deben estas frases ser tomadas como una contradicción de la promesa anterior de que Abraham estaba esperando a poseer la tierra de Palestina? ¿Puede un  país “celestial” estar en la tierra?

    Hebreos 11:16 habla de la “mejor”, “ciudad celestial”  y el mismo verso define al país como uno que se está preparando. Pero note cuidadosamente que el versículo 20 habla en el mismo contexto de “lo que vendrá.”

    En este punto hay que tomarse la molestia de entender el lenguaje bíblico correctamente. En pocas palabras las cosas “celestes” que están en preparación son esas cosas del futuro (ciudad y país), que están destinadas a aparecer en la tierra. Son “celestiales” no porque se encuentra en el cielo, sino porque están siendo preparados por Dios ahora y se manifestará en la tierra. Serán divina porque Dios mismo les proporcionará. Son las cosas por venir, cosas de la edad futura del Reino de Dios en la tierra.

La Jerusalén de arriba

     Pablo había hablado de la “Jerusalén de arriba” como “la madre de todos nosotros” (Gálatas 4:26). Sin embargo, no concluye, como muchos lo hacen bajo la influencia de la tradición querida, que vamos a ir al cielo para encontrar esa ciudad. Por el contrario, al igual que el escritor a los Hebreos, que sabía del Salmo 87:5: “Pero de Sión se dirá: ‘. Este y aquél han nacido en ella” Un hombre dirá: ‘ Sión es mi madre ‘”(véase el griego,” Septuaginta “la versión del Antiguo Testamento a menudo citado por los escritores del Nuevo Testamento).

    Es el futuro de Sión en la tierra descrito en el Salmo 87:5 que ha de ser la madre de todos nosotros. Las cosas celestiales del libro de Hebreos son simplemente las cosas del siglo venidero. Son cosas que se preparan en el cielo, preparada para ser manifestada en la era venidera del reino de Dios en la tierra. No es de extrañar que el escritor nos dice claramente: es “la tierra habitada por venir sobre el que estamos hablando” (Heb. 2:5).

    Para que no olvidemos esta importante lección debemos trazar una línea con lápiz para conectar la “patria celestial” de Hebreos 11:16 y “las cosas por venir” de Hebreos 11:20. Entonces debemos subrayar en colores brillantes la “ciudad que ha de venir” de Hebreos 13:14. Por lo tanto podemos aprender que por “celestial” no es para el escritor a los Hebreos exactamente lo que instintivamente puede significar para nosotros.

     Versículos adicionales nos confirman en nuestra creencia de que Abraham y los fieles de todas las edades se les promete una recompensa en la tierra hermosa, renovada en el futuro. “Los mansos heredarán la tierra” (Mateo 5:5). “Van a reinar como reyes de la tierra “(Apocalipsis 5:10). ¿Cómo podría alguna vez Abraham heredar “este país en el que viven los Judios” (Hechos 7:4)? Ahora hay un texto que ha sido silenciado durante demasiado tiempo! “Dios prometió que se la daría a Abraham [la tierra de Palestina] “, aunque durante su vida” Dios no le dio herencia en ella “(Hechos 7:5). Esta es la visión cristiana original claramente expresada por Esteban.

     En verdad el lugar que Abraham iba a recibir como herencia no era otro que el lugar en el que residía como forastero. Hasta el día de hoy no ha recibido una yarda cuadrada de él para llamar a los suyos (Hechos 7:5).Él y sus hijos murieron sin haber recibido las promesas (Heb. 11:39). Los cristianos deben regocijarse en la misma esperanza de vida en la tierra, la vida en la edad venidera, la vida en el Reino de Dios en la tierra. Porque si somos cristianos somos “hijos de Abraham y herederos según la promesa” (Gálatas 3:29). Debemos buscar ser creyentes debidamente instruidos, bautizados para la remisión de los pecados y vivir en preparación para la resurrección de todos los fieles para gobernar con Jesús en la venida del Reino de Dios en este planeta.

 A. Buzzard

PROMESAS DE DIOS A ABRAHAM, A DAVID, A JESÚS, Y A USTED, QUE LEE ESTO CON MUCHO INTERÉS

Verdades Bíblicas y su salvación

La totalidad de la Biblia, no sólo el Nuevo Testamento por sí mismo, es importante para proporcionar instrucción acerca de la verdad de Dios. De hecho, la mayor parte de la enseñanza del Nuevo Testamento se basa en gran medida en los principios del Antiguo Testamento. En ninguna parte es esto más evidente que en las promesas que Dios ha hecho en su Palabra. Ya hemos aprendido acerca de la primera promesa de un Salvador, hizo a Adán y Eva después de su transgresión en el Edén. He aquí un resumen del resto de las promesas que se consideran en esta sección:

  1. Las promesas de Abraham, Isaac y Jacob

  2. Las promesas de  David

  3. Las promesas de Jesucristo

  4. Las promesas de los creyentes en Cristo

Pronto nos ocuparemos de cada juego con más detalle:

Las promesas de Abraham, Isaac y Jacob

Hace cuatro mil años Dios puso en marcha una fase importante de su plan para pedir a un pueblo para su nombre. ( Deuteronomio 28:9-10 ; Números 06:27 . Véase también Hechos 15:14 ). Lo hizo mediante la selección de un hombre, Abram (más tarde llamado Abraham), y una mujer, Sarai (más tarde, Sarah), de Ur de los caldeos, que eran el padre y la madre de esta nación. Dios habló con Abram y le dijo que se fuera a su país e ir a la tierra que él le mostraría. ( Génesis 12:1 ). También prometió a Abram que sería una gran nación, y que no sólo iba a ser bendecidos, pero que iba a ser una fuente de bendición para todas las familias de la tierra. ( Génesis 12:2-3 ). Abram y Sarai se trasladó con otros miembros de su familia de Ur a Harán en Mesopotamia. Fue aquí que Taré a Abram padre murió.Después de esto Abram y sus familiares se trasladó a una tierra que lleva el nombre de su nieto de Noé Canaán, ( Génesis 9:18 ; Génesis 12:5 ) el hijo de Cam. Esta es la tierra que hoy conocemos como Israel o Palestina.

Después del viaje de Harán, Abraham y su familia llegaron a la ciudad de Siquem, donde Dios prometió a Abram que sus descendientes heredarían la tierra de Canaán. ( Génesis 12:7 ; Génesis 13:14-17 ; Génesis 15:18-20 ; Génesis 17:7-8 ). Esta promesa se ​​repite con él varias veces. A su debido tiempo Sarai concibió y dio a luz a un hijo que se llamaba Isaac, de acuerdo con la voluntad de Dios. Génesis 17:19 ; Génesis 21:1-3 ). Él iba a ser el hijo por quien las promesas que Dios había hecho a Abraham se cumpliría. Poco antes del nacimiento de Isaac nombre de Abram fue cambiado de Abram (que significa “padre exaltado”) a Abraham (que significa “padre de una multitud”) para simbolizar el papel que iba a jugar como el padre de muchos pueblos. ( Génesis 17:5-6 . Abraham fue el padre de otras naciones a través de su esposa Cetura segundo. Véase Génesis 25:1-4 ).

El primer acontecimiento importante incluido en la vida de Isaac implicado una petición que hizo Dios de Abraham con respecto a él. Dios le pidió a Abraham que tomara a Isaac al monte Moriah, que está cerca de Jerusalén, ( Génesis 22:1-2 ; 2 Crónicas 03:18 ), y ofrécelo allí en holocausto. Abraham demostró una gran fe en la determinación de cumplir con la petición de Dios, a pesar de que un ángel le impidió llevarla a cabo. Fue después de haber probado su fe en este camino que Dios le dio la promesa de que sus descendientes tienen el dominio sobre sus enemigos. ( Génesis 22:16-17 ). Abraham se convierte en el padre de la nación judía (el término “hebreo” se utilizó por primera vez de él) – ver Génesis 14:13 . Él se convierte en padre de los creyentes: todos los que viven por la fe en Dios.

He aquí una muestra de los pasos que las promesas de la preocupación de Dios a Abraham:

“Pero Jehová había dicho a Abram:” Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que yo te mostraré. 2 Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, para que sea una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que le deshonra maldeciré, y en ti todas las familias de la tierra serán benditas …. “.Entonces el Señor se apareció a Abram y le dijo: “A tu descendencia daré esta tierra.” –Génesis 12:1-3 , 7

“Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se apartó de él:” Alza tus ojos y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y hacia el oeste, por toda la tierra que ves te la daré a ti ya tu descendencia para siempre. Yo haré tu descendencia como el polvo de la tierra, así que si se puede contar el polvo de la tierra, su descendencia también se pueden contar “-. Génesis 13:14-16

“Y lo llevó fuera, y le dijo:” Mira al cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. “Entonces él le dijo:” Así será tu descendencia. “Y creyó a Jehová, y él lo contó por justicia “- Génesis 15:5-6

“Cuando Abram tenía noventa y nueve años, el Señor se le apareció a Abram y le dijo:” Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé intachable 2that, puedo hacer que mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran medida puede. “3 Entonces Abram se postró sobre su rostro. Y Dios le dijo: 4 “He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de una muchedumbre de pueblos. 5 No más tu nombre se llamará Abram, sino que será tu nombre Abraham, porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes. 6I hará que te multiplicaré, y haré de ti en las naciones, y reyes saldrán de ti. 7 Y estableceré mi pacto entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti por sus generaciones por pacto perpetuo, para ser tu Dios y el de tu descendencia después de ti. 8 Y te daré a ti, ya tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua, y seré a ellos por Dios “-. Génesis 17:1-8

“Dijo (Dios):” Por mí mismo he jurado, dice Jehová, por cuanto has hecho esto y no me has rehusado tu hijo, tu único hijo, 17I cierto te bendeciré, y seguramente multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar. Y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos, 18 Y en tu descendencia todas las naciones de la tierra serán bendecidas, porque has obedecido mi voz “-. Génesis 22:16-18

A partir de estos textos, podemos resumir estas promesas importantes que Dios hizo a Abraham:

  • Dios prometió la tierra de Canaán (Israel) a Abraham y a su descendencia (descendientes) para siempre.

  • Abraham sería el padre de muchas naciones

  • Abraham tendría un gran número de descendientes

  • Los que bendeciría a Abraham ya su descendencia serían bendecidas, los que le maldicen serían malditos.

  • Abraham y sus descendientes serían pueblo de Dios, y Él sería su Dios, para siempre.(Véase también Apocalipsis 21:3 )

Dios es fiel, y no rompe su palabra, por lo que a pesar de estas promesas aún no se han cumplido, que será en algún momento en el futuro, y nos pueden incluir! Vamos a ver cómo más adelante.

Promesas Para el Rey David

David era un israelita fiel, que fue descrito como “un hombre conforme al corazón de Dios” (1 Samuel 13:14 , Hechos 13:22 ). Él era también rey de Israel por muchos años, ya diferencia de muchos de los reyes, se le consideraba justo. David quería construir una casa en la que adorar a Dios, sino que Dios le dijo que Él haría linaje de David (su “casa”) continuar por siempre.

Esta promesa a David se convirtió en una extensión de las promesas hechas a Abraham, e introdujo la noción de un futuro rey y reino:

“Cuando tus días sean cumplidos a caminar con tus padres, yo levantaré tu simiente después de ti, a uno de sus propios hijos, y afirmaré su reino. Él edificará una casa para mi, y yo confirmaré su trono eternamente. ( Salmo 89:26-27 ). Yo seré para él un padre y él será para mí un hijo. No voy a tomar mi misericordia de él, como la aparté de aquel que fue antes de ti, pero lo voy a confirmar en mi casa y en mi reino eternamente, y su trono será estable eternamente “-. 1 Crónicas 17:11 -14

David tuvo un hijo, Salomón, quien hizo construir una casa o templo, a Dios. Sin embargo, el reinado de Salomón no durará para siempre. Tampoco es su descendiente. A pesar de que los aspectos de esta profecía podría aplicarse a Salomón, que tiene un cumplimiento más completo en el Señor Jesucristo, como vamos a ver a continuación.

Promesas Para Cristo

Jesús iba a ser el objeto de las promesas de Dios a David. Él sería el verdadero Hijo de Dios, de una manera muy real y especial, como lo sería concebido por medio del Espíritu Santo, el poder de Dios, eclipsando María. ( Lucas 1:35 ).

El ángel Gabriel se apareció a María para bendecirla y para explicarle cómo su hijo sería el Hijo mayor de David, que se habla en esa profecía de 1.000 años antes de David:

“Y he aquí, concebirás en tu seno, y parirás un hijo, y le pondrás por nombre Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo. Y el Señor Dios le dará el trono de su padre David, 33 y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin “-. Lucas 1:31-33

Es evidente que Gabriel se hace eco de las palabras de 1 Crónicas 17:11-14 . Otro pasaje del Nuevo Testamento también hace referencia a esta promesa directamente, al describir la posición superior de Cristo, en comparación con la de los ángeles:”Habiendo llegado a ser tanto superior a los ángeles como el nombre que ha heredado es más excelente que el de ellos. Porque ¿a cuál de los ángeles dijo Dios jamás:

“Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado”? (Ver Salmo 02:07 ) O también, “Yo seré para él un padre y él será para mí un hijo”? – Hebreos 1:4-5

Las promesas hechas a Abraham también tienen su cumplimiento primario en Cristo.Usted puede recordar cómo nos enteramos de que las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia (Génesis 13:15 , por ejemplo). El apóstol Pablo explica el uso de la palabra “descendencia” de esta manera:

“Ahora, las promesas fueron hechas a Abraham ya su descendencia. No dice: “ya los descendientes”, refiriéndose a muchos, sino en referencia a uno: “Y a tu descendencia”,que es Cristo. “- Gálatas 3:16

Así promesas de Dios a Abraham involucrados Cristo – que señalaba a Cristo, y fueron hechas por Él! Para resumir, entonces, Dios promete Jesucristo que él hará lo siguiente:

  • Se el verdadero Hijo de Dios

  • Siéntate en el trono de David

  • Reina sobre un reino sin fin

  • Heredar la tierra prometida a Abraham para siempre. (Ver Romanos 4:13 , donde Pablo identifica a la “tierra” abarca el mundo entero.) Aunque se esperaba que Cristo vendría como Rey triunfante durante su ministerio, en vez de eso estuvo sujeto a una muerte humillante en la cruz. Pero un día Él regresará del cielo para reclamar lo que es legítimamente suyo, lo que le ha sido prometida por su padre, y reinará con los santos en la tierra para siempre.18 En cuanto a este Reino, el profeta Daniel escribe:

“Y en los días de aquellos reyes (al final de la historia humana) el Dios del cielo establecerá un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo. Se romperá en pedazos a todos estos reinos y llevarlos a su fin, pero él permanecerá para siempre “-Daniel 2:44

Las promesas a los creyentes en Cristo

Muchas de las promesas que fueron dadas a Abraham y Cristo también se aplican a los creyentes en el Señor Jesucristo. Anteriormente en el capítulo 3 de Gálatas, Pablo escribe acerca de la asociación de los que viven por la fe, ya sea Judio o no-Judio, con Abraham:

“Así como Abraham” creyó a Dios, y le fue contado por justicia “- sabed que son de fe, éstos son hijos de Abraham. Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, anunció de antemano las buenas nuevas a Abraham, diciendo: “En ti todas las naciones serán bendecidas.” Así que, los que son de fe son bendecidos con Abraham, el hombre de la fe “-. Gálatas 3:6-9 .

Llegamos a estar asociados con Abraham, si creemos las promesas de Dios. Llegamos a ser “bendecidos con el creyente Abraham”. Estamos también muy unidos a Cristo a través de estas mismas promesas:

“Porque en Cristo Jesús todos sois hijos de Dios por la fe. Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo … Y si vosotros sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa “-. Gálatas 3:26-27 , 29

Al pertenecer a Cristo por el bautismo (ver artículo 8) y siendo constantes en la fe, nos convertimos en herederos de las promesas hechas a Abraham. Entonces él compartirá la gobernación del reino de Dios con sus fieles. Esta es la promesa de la vida eterna, para todos aquellos que creen en el Señor Jesucristo. ¡Qué maravillosa promesa!

Amigo mío, ¿quisierais estar allí, “con Cristo”, en su reino como coheredero y rey? Espero que sí, porque de lo contrario os estarías perdiendo una salvación tan grande reservada para ti— por ahora— en el cielo. Así que, ¿entendéis realmente, amigo mío, la grandiosa oferta que os brinda el Señor para la vida futura de todos los salvos? ¡Os ruego que meditéis!

LOS HEREDEROS DEL MUNDO VENIDERO—QUIÉNES SON?

La futura élite poderosa del mundo de la familia real de “davidelberg” que derrocará a la presente usurpadora familia real anglosajona-judía diabólica  de los Bilderberg illuminati, la cual ha estado gobernando nuestro presente mundo decadente por muchos siglos. Será entonces que los nobles “Davidelberg” podrán regir con toda libertad el Nuevo Orden Mundial de Yahweh, el cual fue prometido mayormente en los libros bíblicos de Daniel y Apocalipsis. Entonces el mundo disfrutará de una verdadera y duradera paz y justicia nunca antes vistas. 

Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)

1.- Los herederos del mundo venidero son Abraham y su simiente o descendencia

Texto probatorio:

Romanos 4:13: Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la promesa de que sería HEREDERO DEL MUNDO, sino por la justicia de la fe.

2.- Cristo es la simiente de Abraham

Texto probatorio:

Gálatas 3:16: Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, LA CUAL ES CRISTO.

2.- La simiente de Abraham también lo conforman todos los que “SON DE CRISTO”

Texto probatorio:

Gálatas 3:29: Y si vosotros SOIS DE CRISTO, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.

3.- Todos los que SON DE CRISTO (la otra simiente de Abraham por la fe) resucitarán en la venida de Cristo.

Texto probatorio:

1 Corintios 15:23: Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que SON DE CRISTO, en su venida.

4.- Esto significa que toda la simiente de Abraham es considera como los hijos de Dios y son también los coherederos del mundo venidero con el patriarca Abraham y Cristo, la simiente principal.

Texto probatorio:

Romanos 8:17: Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y COHEREDEROS con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados.

5.- Heredar el mundo venidero no significa llegar a ser un mero súbdito o siervo  de ese  mundo del futuro, sino un ejecutivo o funcionario real en él. Sabemos, por otro lado, que Cristo, la simiente principal de Abraham, recibirá todos los reinos de este mundo para regirlos con vara de hierro. Por tanto, los coherederos no pueden recibir menos que eso.

Texto probatorio:

Apocalipsis 11:15: El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los REINOS DEL MUNDO han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.

Comentario final para la Reflexión responsable:

¿Eres tú de Cristo, estimado hermano? ¿Realmente esperas tú de corazón resucitar en la venida de Cristo? Si tu respuesta es que sí, entonces tú eres parte de la simiente de Abraham que coheredará el mundo venidero de justicia. Esto implica que el Señor Jesucristo, Abraham, tú, y todos los demás que SON DE CRISTO, tendrán el dominio de los reinos del mundo del futuro, cuando se establezca el reino de Cristo en la tierra.

Más Textos probatorios:

Daniel 7:18: Después recibirán el reino LOS SANTOS DEL ALTÍSIMO, y poseerán el reino hasta el siglo, eternamente y para siempre.

Daniel 7:22: hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a LOS SANTOS DEL ALTÍSIMO; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino.

Santiago 2:5: Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y HEREDEROS del reino que ha prometido a los que le aman?

Salmos 37:9: Porque los malignos serán destruidos, Pero los que esperan en Jehová, ellos HEREDARÁN LA TIERRA.

Salmos 37:11: Pero los mansos HEREDARÁN LA TIERRA, Y se recrearán con abundancia de paz.

Salmos 37:22: Porque los benditos de él HEREDARÁN LA TIERRA; Y los malditos de él serán destruidos.

Salmos 37:29: Los justos HEREDARÁN LA TIERRA, Y vivirán para siempre sobre ella.

Pensamientos adicionales:

 Los cristianos hemos sido COMPRADOS POR PRECIO, lo que quiere decir que ya no nos pertenecemos a nosotros mismos, sino a Dios. Esto lo dice muy claramente Pablo en  1 Corintios 6:20: “Porque habéis sido COMPRADOS por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales SON DE DIOS”. Y si somos de Dios, lo somos también de Cristo, ya que él dijo: Juan 17:10: y todo lo mío ES TUYO, y lo tuyo mío; y he sido glorificado en ellos.

Realmente los que SON DE CRISTO han crucificado su carne con sus pasiones y deseos. ¿Ha crucificado usted su carne con sus pasiones y pecados? Si es así, ¡entonces usted ES DE CRISTO!

Gálatas 5:24: Pero los que SON DE CRISTO han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.

LA FE DE JESÚS ES LA MISMA FE DE ABRAHAM

Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)

 La única fe que justifica y que pocos han comprendido…¡hasta ahora!

1.- Abraham fue justificado por su fe

Rom 4:3 Porque ¿qué dice la Escritura? Creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia.

2.-Abraham creyó en el evangelio que recibió de antemano

Gálatas 3:8: Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la BUENA NUEVA a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones (de la tierra). Y además se le prometió que él y su descendencia poseerían la tierra (Gén. 12:1, 13:15; 15:18). Sin embargo, él y su prole no la heredaron, sino que la vieron de lejos hasta el día de hoy. Sin embargo, Abraham estaba seguro de que algún día él lo poseería junto con su simiente (Heb. 11:13).

3.-La promesa fue hecha también a la simiente de Abraham, que es Cristo

Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo.

4.- Los que son de Cristo son también la simiente de Abraham

Gálatas 3:19: Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente simiente de Abraham sois, y herederos según la promesa.

5.- Los cristianos tienen la misma fe de Abraham

Romanos 4:16: Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es DE LA FE DE ABRAHAM, el cual es padre de todos nosotros.

6.-Jesús tenía fe

Apocalipsis 14:12: Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús.

7.-Los que son de Cristo también tienen la fe de Jesús

Romanos 3:26: con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la FE DE JESÚS.

8.- Los cristianos son justificados por la fe de Jesucristo

Gálatas 2:16: sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la FE DE JESUCRISTO, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado.

9.-Los cristianos son justificados por la fe de Abraham

Romanos 4:16: Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de la FE DE ABRAHAM, el cual es padre de todos nosotros.

10.-Es evidente que la Fe de Abraham y la Fe de Jesús son equivalentes, pues sólo hay una sola fe que justifica y salva

Efesios 4:5: “un Señor, UNA FE, un bautismo”

10.- Abraham y la simiente (Cristo y su iglesia) recibieron la promesa de que algún día heredarían el mundo.

Génesis 13:14, 15 Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se apartó de él: Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre.

Romanos 4:13: Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la promesa de que sería HEREDERO DEL MUNDO, sino por la justicia de la fe.

Salmos 37:9: Porque los malignos serán destruidos, Pero los que esperan en Jehová, ellos HEREDARÁN LA TIERRA.

Salmos 37:11: Pero los mansos HEREDARÁN LA TIERRA, Y se recrearán con abundancia de paz.

Salmos 37:22: Porque los benditos de él HEREDARÁN LA TIERRA;Y los malditos de él serán destruidos.

Salmos 37:29: Los justos HEREDARÁN LA TIERRA, Y vivirán para siempre sobre ella.

Isaías 60:21: Y tu pueblo, todos ellos serán justos, para siempre HEREDARÁN LATIERRA; renuevos de mi plantío, obra de mis manos, para glorificarme.

Apocalipsis 11:15: El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos DEL MUNDO han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.

Meditación:

Nótese que los santos del Señor guardan los mandamientos de Dios, pero también guardan, mantienen, conservan o abrigan la misma fe de Jesús. Esto es importante, pues somos justificados por compartir la misma fe de Jesús, la cual fue también la fe de Abraham cuando recibió y creyó en la promesa de bendición de Yahweh para él y su simiente. ¿Pero están esperando los cristianos de hoy permanecer en la tierra y no ser removidos al cielo para así poder poseer la tierra prometida junto con Abraham y su simiente principal (Jesucristo)? ¿Están verdaderamente esperando los cristianos de hoy que los reinos de este mundo pasen a ser de Cristo y de sus santos cuando él regrese en persona por segunda vez y restaure el reino de Dios en la tierra?

Lamentablemente, aún hoy cristianos que creen que sólo Cristo y su iglesia serán los herederos del mundo y no así Abraham, y los otros héroes de la fe del AT a quienes primero se les prometió heredar el mundo del futuro junto con la simiente. Para estos cristianos, Abraham, el padre de la fe, sólo será un súbdito o siervo de la tierra prometida y del reino, mientras que su simiente (la que tiene su misma fe) será la que rija el reino como reyes y sacerdotes  con Cristo a la cabeza. ¿Descabellada idea, no les parece?

¿REALMENTE EXISTE UR DE CALDEA?

Imagen de la fachada reconstruida de la antigua ciudad de zigurat de Ur.  La ciudad de Ur es hoy en día dentro de las fronteras de Irak.  Las restos reales de la estructura neobabilónica se pegue a cabo en la parte superior de la estructura.
 

TRADUCCIÓN AUTOMÁTICA, CON LIGEROS ERRORCILLOS

¿Existe la antigua ciudad de Ur?

Durante siglos, los escépticos declaró que la Biblia no era más que una colección de cuentos, mitos, leyendas y cuentos fantásticos creados a partir de las mentes imaginativas de pastores ignorantes y los nómadas. Por lo tanto, se fue razonada, las declaraciones en la Biblia no debe ser considerada de hecho, verdadero o verificables (como las declaraciones hechas por la ciencia!). Por ejemplo, los escépticos se burló, ¿dónde está la antigua ciudad de Ur que la Biblia dice existió?

Ur era la ciudad del patriarca bíblico Abraham, por mandato de Dios, se dice que fue a otro lugar ( Canaán ) que Dios quería que él viviera:

Entonces Él (Dios) le dijo (a Abraham), ‘Yo soy el Señor, que te saqué de Ur de los Caldeos, para darte esta tierra para heredar.’ “(Génesis 15:7)

Tú eres el Señor Dios, que escogiste a Abram, y lo sacó de Ur de los caldeos, y le dio el nombre de Abraham; “(Nehemías 9:7)

La totalidad de la cuenta del viaje de Abraham se encuentra en Génesis 12. El Nuevo Testamento se refiere a este viaje en Hebreos 11:9-10.

Durante años, los escépticos utilizan el hecho de que Ur no se habían encontrado como una justificación para creer toda la Biblia está equivocada, hasta que. . . .

La ciudad de Ur se encuentra!

En 1854 dC, la ciudad de Ur fue encontrada!

No trabajo de excavación se ha hecho mucho sin embargo. Tomó un inglés llamado Leonard Wooley para excavar Ur. Él trabajó allí desde 1922 hasta 1934 dC Lo que Wooley encontró estudiosos asombrados y laicos por igual. Se descubrió que Ur había sido una capital poderosa, próspera, colorida y concurrida que fue un importante centro para el comercio. Ur no, resulta que sólo existía sino que era una ciudad sofisticada, altamente organizada!

En un sorprendente contraste, la ciudad de Babilonia, se encontró que han tenido los edificios de barro sólo simples. Sin embargo, Ur, que fue construida 1.200 años antes de que Babilonia, tenían casas hechas de ladrillo cocido, tan nuestro como el de hoy! Sin embargo, estas casas eran simples lugares de vivienda con unas cuantas habitaciones? ¡NO! Wooley encontrado casas que en realidad eran de dos pisos, villas con trece a catorce habitaciones que rodean un patio. Estas casas también tenía un baño moderno. Estas residencias tenía espacio más que suficiente para una familia, sus siervos, y los invitados.

Las excavaciones de Ur, también produjo un taller de doce tipos de prendas de vestir se hicieron. También encontrado se registraron los nombres de las chicas de molino y sus cuotas de las raciones, hasta el peso de la lana da a cada trabajador, y lo que produce cada uno. Los ingresos tributarios se descubrió que había sido meticulosamente cuidados por semana, mes y año.

El zigurat (el nombre traducido significa “casa de cuya fundación se crea el terror”) de Ur, que fue la ciudad principal de la estructura religiosa, fue construida de cuatrocientos años antes de Abraham. Fue tres pisos de altura, con paredes inclinadas hacia el interior que todos – no era una línea recta en ella!

El descubrimiento y excavación de Ur es una confirmación más importante que la Biblia es exacta en sus detalles.

http://www.biblestudy.org/basicart/scientific-proofs-of-the-bible.html

ABRAHAM, LA TIERRA Y EL REINO

Por Anthony F. Buzzard (M.Th) 

     Un sentido de la coherencia de la historia bíblica se gana cuando recordamos de nuevo los temas básicos en los cuales Israel había sido alimentado. Un número textos cruciales establecen la promesa de la tierra como empresa inviolable de parte del Dios de Abraham para asegurar  paz duradera en esa tierra, que será administrada por aquellos elegidos para ser hijos de Dios: 

“Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se apartó de él: Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia será contada.  Levántate, ve por la tierra a lo largo de ella y a su ancho; porque a ti la daré” (Génesis 13:14-17). 

“Y Dios habló con él, diciendo: He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de muchedumbre de gentes.  Y no se llamará más tu nombre Abram, sino que será tu nombre Abraham,  porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes. Y te multiplicaré en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti.  Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti.  Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos” (Génesis 17:3-8). 

“Yla Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham” (Gálatas 3:8, RSV). 

Ahora, pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi propiedad personal entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra;  seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que has de decir a los hijos de Israel.” (Exod. 19:5, 6, Biblia de Jerusalén).

     La realeza y la posesión de la tierra de Palestina formaron la base del pacto de Dios entre El Mismo y el pueblo elegido, representado inicialmente por Abraham. La función real de Israel dependió, sin embargo, de su obediencia. Hasta qué punto tuvieron éxito en vivir el alto ideal exigido está documentado en la historia del Antiguo Testamento de los Israelitas.  Era a menudo una historia del fracaso de satisfacer el estándar de Dios, siendo David un ejemplo excepcional de autoridad ejercida en cooperación con Dios.16

     Como hemos visto, la esperanza nacional de Israel, mantenida ardiente incluso en épocas de opresión por sus enemigos, era que el último rey ideal, el Mesías, traería eventualmente la edad de oro de paz mundial tan vívidamente predicha por los profetas. Con el alba de ese gran día, vendría el Reino de Dios. Sabemos que las oraciones para el advenimiento del Reino eran ofrecidas continuamente en la sinagoga cuando Jesús comenzó a predicar. Es imposible no notar la afinidad cercana de esta oración con “la oración del Señor”: 

Magnificado y santificado sea Su gran nombre en el mundo que él ha creado según Su voluntad.  Pueda él establecer su Reino en tu vida y en tus días y en el curso de la vida de toda la casa de Israel, incluso rápidamente y en un tiempo cercano.17 

     Como un distinguido teólogo alemán señaló, 18 “el trasfondo verdadero de la enseñanza de Jesús debe ser encontrado en… el pensamiento judío concerniente a Dios como gobernante, y sobre su reino como la manifestación de su actividad real.” 

Weiss sostiene que éste es el énfasis dominante en el Antiguo Testamento, y él demuestra que tal énfasis lleva con él el pensamiento del conflicto con una majestad (realeza) mundana o humana.  El concepto es que Dios demostrará su majestad por un acto del juicio contra la majestad mundana. Contra este trasfondo podemos ver que era natural para los profetas… cuando proclamaron la gran crisis que estaba por venir,  hacer esto en la forma de una proclamación de la venida de un acto poderoso de Dios como rey.  La esperanza expresada en [los profetas] es por la venida de una poderosa actividad real de Dios por el que su pueblo será redimido, sus enemigos y los suyos destruidos, y el actual estado de cosas malvado [cp. Gálatas 1:4, “esta presente edad maligna”] totalmente y para siempre trastocado… es esta esperanza que se encuentra detrás  del uso de Jesús de la frase el Reino de  Dios.19

LA ESPERANZA CRISTIANA: VIDA EN LA TIERRA DE LA PROMESA HECHA A ABRAHAM

La Esperanza Cristiana: Vida en la Tierra de la Promesa hecha a Abraham

     En una de las declaraciones más solemnes de todos los tiempos el Dios Todopoderoso prometió dar a Abraham un país entero. En la cumbre de una montaña, en alguna parte entre Betel y Ai, en la tierra de Canaán,  Dios le ordenó al “padre de los fieles” (Rom 4:16) diciéndole: “mira desde el lugar donde estás, hacia al norte, sur, este y oeste: Porque toda la tierra que ves la daré a ti y a tu simiente para siempre” (Génesis 13:14, 15). Como una garantía adicional del regalo de Dios para él,  Dios entonces instruyó a Abraham, diciéndole: “Levántate, camina a lo largo y ancho de la tierra, porque te la daré a ti” (Génesis 13:17). 

     El concepto de Abraham de la recompensa final de la fe estaba ligado firmemente a la tierra. Mientras miraba hacia el norte, Abraham habría visto las colinas que marcaban la frontera con Samaria.  Hacia el sur la visión se extendió a Hebrón donde más adelante los Patriarcas serían sepultados en el único pedazo de tierra poseída para siempre por Abraham (Génesis 23:17-20).  Al este descansan las montañas de Moab y al oeste el Mar Mediterráneo. El juramento divino le garantizó a Abraham la propiedad perpetua de una porción grande de tierra. La promesa fue repetida y convertida en la base de un convenio solemne, para ser acariciada por los Israelitas subsiguientes como el fundamento de la esperanza de Israel y de la humanidad. 

7 Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo,  para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. 8 Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua, y seré el Dios de ellos.  (Génesis 17:7, 8). 

     No parecería posible que los términos de la promesa de Dios podrían entenderse mal. Y sin embargo, por un milagro de la mala interpretación, la teología cristiana tradicional ha manejado estos pasajes inocentes de una manera que priva a Abraham de su herencia y hace a Dios un testigo no fiable.  Los predicadores Cristianos por siglos no han tenido casi ningún interés en la tierra como la herencia prometida a Abraham y a los fieles. Esto puede ser visto examinando los índices de las teologías sistemáticas estándares, diccionarios y comentarios dela Biblia, o de hecho escuchando los sermones en los cuales, extrañamente, mucho se dice sobre la perspectiva del “cielo” y casi nada de la tierra en la cual Abraham esperaba residir permanentemente. 

     Como Gerhard von Rad dice, en los primeros seis libros de la Biblia”no hay probablemente idea más importante que aquella expresada en términos de la tierra prometida y más adelante concedida por Yahweh.”1  La promesa es única. “Entre todas las tradiciones del mundo ésta es la única que habla de una promesa de la tierra a un pueblo.”2  Debido a que la tierra se promete en juramento, otro erudito sugiere que podría ser más correctamente llamada “la tierra jurada.” 3 Tan irresistible era la promesa de la tierra a Abraham que se convirtió en un “poder viviente en la vida de Israel.”4 “La promesa a Abraham se convierte en una tierra para la esperanza final… Hay un Evangelio para Israel en el pacto Abrahámico”.5  Este hecho fue reconocido por Pablo.  Él habló del Evangelio (cristiano) como “siendo predicado por adelantado a Abraham” (Génesis 3:8), una declaración apostólica que lanza un diluvio de la luz en el contenido de las buenas Noticias del Nuevo Testamento y demuestra que el cristianismo bíblico está encajado enla Biblia Hebrea. 

     W.D. Davies precisa que grandes secciones del Antiguo Testamento hacen  de “la promesa divina a Abraham la roca fundamental sobre la cual descansa toda la historia subsiguiente.”6 Von Rad sostiene que “el conjunto del Hexateuco [Génesis a Josué] en toda su extensa complejidad estuvo gobernado por el tema del cumplimiento de la promesa a Abraham en la colonización de Canaán.”7  Es la tesis de este libro que la promesa Abrahámica impregnala Biblia entera. Esto sería auto-evidente a todos los lectores dela Biblia, y que la iglesia en los siglos tempranos ciertamente abandonó las raíces de la fe enla Biblia Hebrea y se unió a los patrones extranjeros del pensamiento del mundo Griego. 

     Que los patriarcas esperaron heredar una porción de este planeta es obvio no solamente por las promesas divinas hechas a ellos, sino también por su entusiasmo de ser sepultados en la tierra de Israel (Génesis 50:5). Sabiendo que Dios había prometido darles la residencia permanente en la tierra, ellos también comprendieron  que, al ser resucitados de la muerte, estarían nuevamente parados en el suelo dela TierraSanta.

     La promesa de la tierra a Abraham y a su descendiente funciona como un hilo de rosca de oro a través del libro de Génesis. Las palabras claves en los pasajes siguientes nos ayudan a captar la atmósfera del tema principal dela Biblia: 

Ve a la tierra que te mostraré (Génesis 12:1).  Toda la tierra que ves  la daré a ti y tu descendencia  para siempre (Génesis 13:15).  Un hijo de tu propio cuerpo será tu heredero (Génesis 15:4).  Soy tu Señor que te trajo de Ur de los caldeos para darte esta tierra para tomar posesión  de ella (Génesis 15:7). En ese día el Señor hizo un pacto   con Abram diciendo, “a tu descendencia daré esta tierra (Génesis 15:18).  Haré naciones de ti  y reyes  saldrán de ti. Estableceré mi pacto como pacto eterno  entre mí y tus descendientes después de ti… la tierra entera de Canaán donde tú ahora estás como un extranjero, daré como posesión eterna a ti y a tus descendientes después de ti y yo seré su Dios (Génesis 17:6-8). Abraham será seguramente una nación grande y poderosa y todas las naciones de la tierra serán benditas a través de él. Porque yo lo he escogido (Génesis 18:18, 19).  Tus descendientes tomarán la posesión de las ciudades de sus enemigos (Génesis 22:17). Dios me prometió en juramento, diciendo, “a tu simiente daré esta tierra” (Génesis 24:7).  [Abraham ] es un profeta (Génesis 20:7). 

Isaac

Estableceré mi pacto con él como pacto eterno para sus descendientes después de él… mi pacto que estableceré con Isaac (Génesis 17:19, 21). A través de Isaac tu descendiente será reconocido (Génesis 21:12). A ti y a tus descendientes daré todas estas tierras y confirmaré el juramento que juré a tu padre Abraham (Génesis 26:3). 

Jacob

Que Dios te dé a ti y tus descendientes la bendición dada a Abraham, de modo que tú puedas tomar posesión de la tierra en donde tú ahora vives como extranjero, la tierra que Dios dio a Abraham (Génesis 28:4).  Te daré la tierra en la cual tú estás parado… yo te traeré de nuevo a esta tierra (Génesis 28:13, 15).  La tierra que di a Abraham y a Isaac también te lo daré, y daré esta tierra a tus descendientes después de ti (Génesis 35:12). 

Las Doce Tribus

Dios vendrá en tu ayuda y te llevará ciertamente fuera de esta tierra a la tierra que él prometió en juramento a Abraham, a Isaac y a Jacob (Génesis 50:24). 

     La promesa a la nación de Israel recibió un cumplimiento primario bajo la dirección de Josué (Jos. 21:45). Muchos comentaristas hicieron que creyéramos que la tierra prometida a Israel ya no era más relevante, una vez que los hijos de Israel conquistaron Palestina. Ambas, la ley y las escrituras de los profetas, sin embargo, expresan la convicción de que el establecimiento de Israel de la tierra bajo Josué fue solamente un cumplimiento incompleto del pacto. Todos sabían que Abraham, Isaac y Jacob nunca habían podido llamar a la tierra como su propiedad.  Ellos habían sido extranjeros que vivían en viviendas temporales. Era obvio, entonces, que un  acontecimiento adicional y final debía esperarse por el cual los patriarcas podrían hacerse cargo realmente de su herencia.

     El punto es uno simple con las implicaciones trascendentales para los Cristianos del Nuevo Testamento que se vieron como los herederos del pacto Abrahámico  con Jesús. Von Rad  señala que las promesas que se han cumplido en la historia no están por eso agotadas o vaciadas de su contenido, sino que permanecen como promesas en un diferente nivel.”8  Davies concuerda: “la tradición, aunque cambiada, continuó resistiendo la esperanza de vida en la tierra.  Deuteronomio hace claro que todavía hay un futuro por mirar hacia adelante: la tierra tiene que alcanzar descanso y paz… La tierra mira hacia adelante a una bendición futura.” 9

     Naturalmente, entonces, en el Antiguo Testamento sigue habiendo la esperanza de un establecimiento final y permanente en la tierra, acompañada por la paz, en la visión. 

     Es apropiado en este punto recolectar un número de pasajes, sobre todo de los profetas y los salmos, para ilustrar la importancia en curso de un gran futuro para la tierra prometida y para aquellos considerados dignos de heredarla: 

Y mi pueblo habitará en morada de paz, en habitaciones seguras, y en recreos de reposo (Isa. 32:18).10

Sacaré descendencia de Jacob, y de Judá heredero de mis montes; y mis escogidos poseerán por heredad la tierra, y mis siervos habitarán allí.  (Isa. 65:9). 

Y tu pueblo, todos ellos serán justos, para siempre heredarán la tierra; renuevos de mi plantío, obra de mis manos, para glorificarme.  (Isa. 60:21). 

Israel poseerá una porción doble en su tierra;  la alegría eterna será la suya (Isa. 61:7). 

Así heredarán la tierra una segunda vez y la alegría eterna estará sobre sus cabezas (Isa. 61:7, LXX). 

Mas el que en mí confía tendrá la tierra por heredad, y poseerá mi santo monte.  (Isa. 57:13). 

El justo no será removido jamás; Pero los impíos no habitarán la tierra.  (Prov. 10:30). 

Y habitarás en la tierra, y te apacentarás de la verdad. Deléitate asimismo en Jehová… Pero los que esperan en Jehová, ellos heredarán la tierra… Pero los mansos heredarán la tierra y se recrearán con abundancia de paz…Y la heredad de ellos será para siempre… Porque los benditos de él heredarán la tierra; y los malditos de él serán destruidos… Apártate del mal, y haz el bien, y vivirás para siempre… Los justos heredarán la tierra, y vivirán para siempre sobre ella… Porque hay un final dichoso para el hombre de paz.  (Sal. 37:3-37). 

Porque he aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré volver a los cautivos de mi pueblo Israel y Judá, ha dicho Jehová, y los traeré a la tierra que di a sus padres, y la disfrutarán (Jer. 30:3). 

     La integridad de la revelación divina está en juego en esta cuestión del futuro dela TierraPrometida.El plan completo para rescatar a la humanidad depende de la promesa pactada de la tierra a Abraham, que debe cumplirse en Jesús, quien “vino confirmar las promesas hechas a los padres ” (Rom. 15:8). Abraham no había recibido ciertamente lo que había sido prometido. No se le permitió a Moisés entrar en la tierra prometida, e Israel fue expulsado eventualmente de su patria. Jesús, como heredero de  las promesas, también fue rechazado en el país que le pertenecía a él: “A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron” (Juan 1:11). 

     A pesar de siglos de decepción el fiel en Israel se aferró con tenacidad apasionada a la expectativa de que la tierra de Israel vendría a ser de hecho la escena de la salvación final. Esa esperanza permaneció como la luz del faro, no solamente de los profetas sino también de la fe cristiana original según lo predicado por Jesús y los Apóstoles. Ella fue extinguida por la intrusión de una esperanza no territorial del “cielo cuando mueras”. Una idea contradictoria que los patriarcas “han ido ya al cielo”, destruyó el sentido apasionado de la Bibliade anhelar un resultado exitoso de la historia humana en la tierra, cuando el fiel de todas las edades reapareciera por la resurrección, para participar en las glorias de la nueva era Mesiánica en la tierra.  

     Una vista no bíblica del futuro, divorciada de la tierra y del planeta, fue promovida por Gentiles que dominaron la iglesia post-bíblica y que fueron  indiferentes a la herencia de Israel, cuya expectativa de estar “el año próximo en Jerusalén” era su aspiración más profunda.  Los efectos de la pérdida de la promesa de la tierra en el Cristianismo han sido devastadores.  Una interrupción importante ocurrió cuando la fe fue separada de sus raíces en el pacto Abrahámico que garantizó un Edén restaurado. Perder de vista la promesa de Dios a Abraham es golpear en el corazón de la fe bíblica y del plan divino. Es como cancelar la constitución americana o abolir la monarquía británica.

     En contradicción directa a Jesús, el Cristianismo gentilizado ha sustituido hasta este día la promesa bíblica de la vida en la tierra en un mundo renovado por el llamado “cielo” para las almas de los que mueren.  El mensaje de la bienaventuranza famosa de Jesús, “bienaventurados son los mansos, porque ellos recibirán la tierra [o mundo] por herencia” (Mateo 5:5), enfrenta oposición constante en los sermones y servicios fúnebres que anuncian que los muertos “han partido al cielo.”  La antipatía Gentil al pacto hecho por el solo Dios con Abraham ha convertido grandes partes dela Bibliaen sin sentido para los asistentes a las iglesias.  El marco entero de la enseñanza de Jesús es desmantelado, puesto que depende para sus términos básicos de la referencia en las promesas divinas hechas a los padres de Israel. Todas las doctrinas principales de la fe son contrariamente afectadas por esta partida al por mayor de las raíces del Cristianismo, que era la religión de un Judío y de un Cristiano, Jesús, el legítimo pretendiente al trono Mesiánico, según lo definido por el texto de dela Escritura. 

     El “asesinato del texto [Antiguo Testamento bíblico]”11 por la erudición crítica ha sido igualmente responsable de la supresión del pacto de esperanza de “vida en la tierra.” Fragmentando la Biblia Hebrea en los intereses de una teoría de la composición, la erudición perdió de vista en lo que James Dunn ha llamado la presuposición Paulina sobre la autoridad de la Escritura”, que una sola mente y propósito [Dios] inspiró varias escrituras[la Biblia]”.12 Después de casi dos mil años de incomprensible oposición Gentil, la promesa a Abraham de una simiente, bendición, grandeza, y tierra, se deben reinstalar en la enseñanza de las iglesias como el tema coherente y unificador de la fe bíblica en Dios y Cristo y la base esencial del Evangelio Cristiano sobre el Reino de Dios. No podría haber mayor punto de unión para la cristiandad fragmentada. Ningún otro tema que aquel que ata juntos toda la revelación divina puede proveer a las iglesias con el mensaje unificado que ellas necesitan tan desesperadamente.

     El Evangelio como Jesús y los Apóstoles lo proclamaron descansa sobre el pacto jurado con Abraham que en la asociación con Cristo todos los fieles de todas las naciones serán reunidos juntos en la resurrección para poseer la tierra para siempre. En las palabras de Jesús: “muchos vendrán del norte, sur, este y oeste y se sentarán con Abraham, Isaac, Jacob y todos los profetas en la mesa del banquete en el Reino de Dios” (Mateo 8:11;  Lucas 13:28, 29). Juntos como miembros de la comunidad Mesiánica sacada de todos los colores y razas, ellos “gobernarán como reyes sobre la tierra ” (Revelación 5:10). Esto es lo que Jesús quiso decir por “heredando la tierra.”Al hablarlo así Jesús estaba repitiendo simplemente la promesa antigua a los fieles de que Dios los “exaltaría para heredar la tierra” (Sal. 37:34).  Jesús es claramente un profeta de la restauración, viéndose a sí mismo como el Agente de Dios comisionado para encabezar la operación divina hacia el rescate del hombre de la tiranía y del engaño del diablo. 

     El escritor a los Hebreos habló de alcanzar la “futura tierra habitada” (Heb. 2:5). Esta meta fijada ante los Cristianos fue la “grandeza” o la “importancia” de la salvación que a toda costa no debe ser descuidada: “¿cómo escaparemos si descuidamos una salvación tan grande? Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, sino al Hijo del Hombre (Heb. 2:3, 5).13  El Hijo del Hombre era un título no solamente para Jesús, sino para los santos corporativamente (Dan. 7:14; cp. vv. 18, 22, 27). El Nuevo Testamento espera así que las profecías de Daniel se hagan realidad. El tiempo está llegando cuando “los santos poseerán el reino” y “todas las naciones les servirán y obedecerán” (Dan. 7:22, 27). Tal es el lógico impulso de la promesa hecha a Abraham, la llave al secreto de la actividad de Dios en la historia humana.

Resistencia al Pacto

     Los resultados de las tentativas de la teología tradicional de evitar el elemento político incómodo en la salvación se pueden ilustrar por las observaciones del Pulpit Commentary (Comentario del Púlpito) en Génesis 13:14-17. El problema para el comentarista, que no ve ninguna importancia en las promesas de la tierra para los Cristianos, es reconciliar la declaración de Dios, “yo te [Abraham] daré la tierra” con la aserción hecha por Esteban que Dios

No le dio a Abraham ninguna herencia [en la tierra de Palestina] — ni siquiera un pie cuadrado de tierra, pero El le prometió dárselo como posesión [kataschesis ; cp. LXX  Gen. 17:8, “posesión eterna”] y a sus descendientes con él (Hechos 7:5). 

     ¿Cómo será resuelta la aparente contradicción? El comentario del púlpito hace dos tentativas para solucionar la dificultad. Primeramente, un retraslado de modo que la promesa en Génesis 13:15 lea: “A ti daré la tierra, es decir, a tus descendientes.”  De esta manera el fracaso de Abraham de nunca recibir la tierra personalmente será explicada: Dios la prometió solamente a sus descendientes, Israel, y ellos la recibieron bajo Josué.  Pero ésta no es ninguna respuesta al problema. A través de los tratos de Dios con Abraham la promesa de la tierra al patriarca mismo se hace repetidamente en varias ocasiones. Génesis 13:17 lee: “Levántate, ve por la tierra a lo largo de ella y a su ancho; porque a ti la daré”. Abraham tendría todo el derecho de quejarse si esto debiera significar que él personalmente no debería esperar heredar la tierra prometida! 

     El comentario ofrece una segunda manera alrededor de la dificultad. Sostiene que la tierra de hecho se convierte en posesión de Abraham durante el curso de su vida. “La tierra realmente fue dada a Abram como jefe nómada, en el sentido de que él vivió pacíficamente por muchos años, envejeció, y murió dentro de sus fronteras.” Esta explicación, sin embargo, debe contradecir las aseveraciones bíblicas enfáticas de que Abraham no poseyó definitivamente la tierra, ciertamente no por siempre: 

Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos (Gén. 17:7, 8). 

     Éstas, entonces, son las premisas bíblicas: Abraham debe lograr la posesión de la tierra para siempre. Él vivió su vida como un extranjero que no poseía ninguna tierra a excepción de un pedazo pequeño de propiedad comprado a los Hititas como sitio de entierro para Sara (Gén. 23:3-20). Abraham mismo confesó a los habitantes hititas de Canaán: “yo soy un extranjero y un forastero entre vosotros” (Gén. 23:4).  La observación de Esteban estaba correcta: “Y no le dio herencia en ella, ni aun para asentar un pie; pero le prometió que se la daría en posesión, y a su descendencia después de él, cuando él aún no tenía hijo. ” (Hechos 7:5). 

     ¿Cómo entonces será realizado el pacto de la concesión de la tierra a Abraham, a Isaac y a Jacob? La respuesta proporciona una llave a la fe cristiana. Hay solamente una manera en la cual pueden convertirse en realidad las promesas del pacto histórico — por el retorno futuro a la vida de Abraham y de los fieles por la resurrección de los muertos. La restauración de los patriarcas a la vida les otorgará sus acariciados anhelos y su recompensa, de unir al Mesías y sus seguidores en la tierra renovada de Palestina, y así convertirse en ejecutivos con Jesús del reino de Dios. Todo esto está implicado en el anuncio del Evangelio de Jesús. 

A la Tierra de la Promesa vía La Resurrección

     La necesidad absoluta para la resurrección en el plan divino era el punto de intercambio importante de Jesús con los profesores religiosos de su día.  (Uno podría esperar que él tuviera mucho a decir a los teólogos en el mismo asunto en el presente siglo).  Los Saduceos no creyeron en ninguna resurrección y así negaron el pacto de esperanza de vida en la tierra para el fiel. La respuesta de Jesús a su comprensión defectuosa del plan divino implicó un reproche severo de que habían abandonado la revelación de Dios: 

Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo. Pero respecto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob?  Dios no es Dios de muertos, sino de vivos. (Mateo 22:29-32). 

     La lógica de la discusión de Jesús era simplemente que desde que Abraham, Isaac, y Jacob habían estado de largo muertos, debe haber una resurrección futura para restaurarlos a la vida, de modo que su relación con el Dios vivo pudiera ser reasumida y pudieran recibir lo que había garantizado el pacto.  En ningún registro está la respuesta de Jesús que se utilizará como justificación para creer que los patriarcas estaban ya  vivos.  El asunto entre Jesús y sus opositores era si habría una resurrección futura. Jesús discutió que el pacto fracasaría si los patriarcas fueran dejados en sus sepulcros.  Para que Dios sea el Dios de la vida, los patriarcas deben levantarse a la vida nuevamente en la resurrección futura (Dan 12:2). 

     El libro de Hebreos persigue exactamente la misma línea de argumento que expone el drama de la fe de Abraham en las grandes promesas de Dios.  El misterio del fracaso de Abraham de lograr su lugar en la tierra se puede solucionar para siempre sólo por una intervención decisiva en el futuro, la cual lo restauraría a la vida.  En el curso de su discusión, el escritor hace declaraciones rotundamente contradictorias a las ideas tradicionales alrededor de una vida futura en el “cielo.”  “Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba” (Heb. 11:8). Así la historia comienza. La herencia de Abraham, observamos, debe ser el lugar a donde fue invitado a ir, es decir, el Canaán geográfico. Esto es exactamente lo que describe el relato de Génesis.  Esa misma tierra, según el escritor cristiano del Nuevo Testamento, estaba Abraham destinado a recibir “después”, pero cuánto tiempo “después” aún no se nos ha dicho. El escritor continúa: “por la fe Abraham hizo su hogar en la tierra de la promesa  como un extranjero en un país extranjero;  él vivió en tiendas al igual que Isaac y Jacob que eran herederos con él de la misma promesa” (Heb. 11:9). Abraham, Isaac y Jacob y otros héroes de la fe “murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. ” (Heb. 11:13).  Una impresión incorrecta es dada por nuestras versiones cuando traducen “en la tierra” como “sobre la tierra.”14  Esto podría sugerir que los patriarcas compartieron la noción tradicional del “cielo” como su destino.  El punto, sin embargo, es que la gente “que dicen esto, claramente dan a entender que buscan una patria (Heb. 11:14), a saber, la misma tierra renovada bajo el gobierno prometido del Mesías, el Reino de Dios.

     La mucha verdad pasada por alto sobre la promesa de la tierra para los Cristianos ha sido rescatada por George Wesley Buchanan: 

Esta herencia de la promesa-reposo estaba atada inextricablemente a la tierra de Canaán, que es el lugar donde los patriarcas vagaron como residentes temporales (11:13). Fue llamada la tierra de la promesa (11:9) y la patria celestial (11:16)… esto último no significa que ésta no fuese en la tierra. Igual sucedió con los que recibieron el llamado celestial (3:1), o los que habían probado el don celestial (6:4) ellos recibieron el llamado y el don celestiales cuando vivieron en la tierra. De hecho, la patria celestial era la misma tierra en la cual los patriarcas moraron como “extranjeros y peregrinos” (11:13). “celestial” significa que es una tierra divina que Dios mismo ha prometido.15 

El “Cielo” Estará en la Tierra

     Las explicaciones tradicionales de estos versos procuran evadir las implicaciones de hebreos 11:8, 9. “El cielo” como la recompensa de los fieles no coincide con esta declaración bíblica clara de que Abraham esperaba heredar la misma tierra en la cual él había vivido. Abraham era obviamente residente en una localización geográfica en la tierra, y él anticipó volver a esa tierra y poseerla. “El hizo su hogar en la tierra de la promesa” (Heb. 11:9).  La tierra prometida para los fieles debe estar en este planeta —nuestra propia tierra renovada y restaurada. No hará nada discutir que Canaán era un “tipo” de cielo como lugar para las almas partidas en la muerte.  Semejante idea del mundo de la filosofía Griega ha invadido el Cristianismo y obstruye la creencia en la promesa de la Bibliade una herencia en la tierra de la vida, Palestina, como el centro del futuro orden mesiánico mundial. La resurrección en el futuro, cuando regrese Jesús, es la única trayectoria por la cual los patriarcas pueden alcanzar su meta y poseer la tierra que nunca han poseído. En efecto, como recalca Hebreos, ninguno de los distinguidos fieles “recibió alguna vez lo que había sido prometido” — la herencia de la TierraPrometida(Heb. 11:13, 39).  Ellos murieron en la fe, una virtud ligada estrechamente a la esperanza, completamente seguros de la resurrección que los traería a la posesión de la tierra con el Mesías. Esto no tiene nada que ver con la idea, que muchos han aceptado bajo presión de la tradición post-bíblica Gentil, que los patriarcas y los creyentes subsecuentes han ganado ya una recompensa en el cielo.

Pablo y Abraham

     Pablo trata la historia de Abraham como el modelo de la fe cristiana sin insinuar que la herencia de Abraham es diferente de la de cada creyente cristiano.  De hecho,  justo lo contrario es la verdad: Abraham es “el padre de todos los que creen” (Rom 4:11). Abraham demostró la esencia de la fe cristiana estando dispuesto a creer en el plan de Dios para concederle la tierra, la simiente y la bendición para siempre.  La fe para Abraham era una respuesta entusiasta a la iniciativa divina expresada en palabras. Es precisamente esa clase de fe que Jesús exige con Su llamamiento a: “arrepentíos y creed en el Evangelio del reino” (Marcos 1:14, 15).  Jesús es así el exponente por excelencia  de la fe Abrahámica.  El renuncia a todo, incluyendo su vida, para la causa del diseño magnífico de Dios para el rescate de la humanidad caída, y él invita a sus partidarios a que hagan lo mismo. Después del ejemplo de Abraham, que estaba dispuesto a renunciar aun a la familia por la causa divina (Gén. 12:1), Jesús invitó a sus seguidores a que reconocieran las previas demandas de la familia de la fe.  Sus parientes verdaderos no eran sus hermanos y hermanas de sangre, sino “los que oyenla Palabra de Dios [el Evangelio del reino, Mateo  13:19] y lo hacen” (Mateo 12:46-50).  La lealtad a Jesús y al Evangelio reemplazan a las demandas de la familia y del país (Lucas 14:26, 27, 33;  Gén. 12:1 del Cp.).

     La justificación —venir a una relación recta con Dios— incluye un asimiento inteligente del plan de Dios, creyendo como Abraham en lo que ha prometido Dios hacer (Rom. 4:3, 13). El alcance del mensaje del Evangelio es más amplio que sólo una aceptación de la muerte y  resurrección de Cristo. La fe apostólica invita a la participación en el Plan divino en curso en la historia que podríamos llamarlo “Operación Reino”. Implica el asimiento del futuro divinamente revelado como la meta de la empresa Cristiana. Comprendiendo lo que está haciendo Dios en la historia del mundo le permite a un hombre adaptar su vida a Dios dentro de la enseñanza de Jesús, como ambos, el profeta y el rey del reino. Un Cristiano, según Pablo, es uno que “sigue en los pasos de la fe de nuestro padre Abraham” (Rom. 4:12). El acoplamiento con el pacto patriarcal no podía estar más claro. La fe de Abraham “fue caracterizada por (o basada en) una esperanza que fue determinada solamente por la promesa de Dios… la fe de Abraham fue la firme confianza en Dios como el que determina el futuro de acuerdo a lo que El ha prometido.”16  Tanto Jesús y los Apóstoles nos invitan, con el mensaje del reino,17 a la preparación para el gran acontecimiento que es nada menos que el resultado final del pacto hecho con Abraham y su descendiente (espiritual). Pablo define esa promesa y especifica el objetivo del Cristiano. Él nos recuerda que Abraham debía ser el “heredero del mundo” (Rom. 4:13), que es simplemente repetir la promesa de Jesús que “Los mansos heredarán la tierra [o el mundo]” (Mateo 5:5; cp. Gén. 17:8). 

Como James Dunn dice: 

La idea de la “herencia” era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación pactal con Dios, sobre todo, de hecho casi exclusivamente, en la conexión con la tierra  —de su tierra de Canaán por derecho de herencia como le fue prometido a Abraham… [Este] es uno de los temas más emotivos de la auto identidad nacional judía… Central para la auto comprensión Judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor… Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida.  Es este axioma que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano como un todo, a Gentiles así como a Judíos. Ellos son herederos de Dios. La relación especial de Israel con Dios ha sido extendida a todos en Cristo. Y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino… Esa herencia del reino, y la ciudadanía completa bajo el gobierno único de Dios, es algo todavía aguardado por los creyentes.18  

     Es fácil ver cuán devastador será para el cristianismo del Nuevo Testamento cualquier recorte del vínculo entre Cristo y el pacto Abrahámico. Mientras que Jesús y los Apóstoles trabajaron para proclamar el Evangelio del reino como la esencia de las garantías del pacto reveladas  a Israel y ahora ampliadas a todos los creyentes, el Cristianismo tradicional ha interferido con esta tesis bíblica principal. Ha promovido una meta en el “cielo” que hace imposible o inútil el cumplimiento de la promesa de la tierra confirmada por Jesús (Mateo 5:5; Rev. 5:10). Nuestros padres no están en el cielo, y nunca se esperó que lo estuvieran. Ellos miraron hacia adelante, como lo hicieron los cristianos del Nuevo Testamento, para entrar y heredar la tierra de la promesa, el Reino de Dios en la tierra, por la resurrección de los muertos. Este reingreso en la tierra de Canaán renovada significaría la recuperación del gobierno divino en la tierra, la reversión del desastre que ha abrumado a la humanidad desde el principio. Por este “gozo puesto delante de él” el Mesías había muerto en las manos de su propia gente incrédula (Heb. 12:2). Para esta herencia, que concede el derecho de gobernar en el reino, los cristianos primitivos sufrieron como parte de su preparación para la realeza. Abrazando el mensaje del reino, se esforzaron en ser “dignos de Dios que nos llamó a su reino y gloria” (I Tes. 2:12).  El sendero a la gloria no era fácil.  “Es a través de muchas tribulaciones que entraremos en el Reino de Dios” (Hechos 14:22), es decir, lograr la realeza con Jesús en el nuevo gobierno que viene. 

     Debemos insistir otra vez en el vínculo directo entre el Cristianismo primitivo y el pacto con Abraham. Como dice Dunn:

El grado en el cual el discurso de Pablo está determinado por la auto comprensión corriente de su propia gente, está indicado claramente por su cuidadosa fraseología que recoge cuatro elementos dominantes en esa auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham y su simiente, la herencia de la tierra como su elemento central… ella se ha convertido casi en un tópico de la enseñanza judía de que el pacto prometió que la simiente de Abraham heredaría la tierra… la promesa interpretada así era fundamental para la auto conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Era la razón por la que Dios lo había elegido en primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para mantenerse diferentes de otras naciones, y la esperanza confortante que hizo soportable su humillación nacional actual…

El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que él vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras… Pablo no tenía ninguna duda que el Evangelio que él proclamó era una continuación y un cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham. Pero él estaba igualmente claro de que los herederos de la promesa a Abraham no deberían ser más identificados en los términos de la ley. Porque Génesis 15:6 demostró con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada a través de la fe, absolutamente aparte de la ley entera o en parte.19 

     El punto que debe comprenderse es que Pablo no cuestiona el contenido de la promesa. ¿Cómo podría él hacerlo sin que derrumbe toda la revelación dada porla Biblia? La promesa territorial fue deletreada y repetida claramente en el registro del Génesis y era el acariciado tesoro nacional de su gente. Al Israel fiel, representado primero por Abraham, Dios le había dado seguridad de que heredarían la tierra como un paraíso restaurado.  La gloria del ministerio de Pablo es introducir un nuevo hecho revolucionario —de que esta magnífica perspectiva está abierta a todos los que crean en el Mesías como la simiente de Abraham y como aquel que encabezará la nueva administración del Reino. Era obviamente al Mesías que las promesas fueron hechas como el descendiente distinguido de Abraham.  Pero los cristianos Gentiles, a través de la aceptación de las afirmaciones de Jesús como el Cristo de Israel, pueden adquirir una parte completa en la misma herencia prometida. Pablo alcanza un momento triunfante en su discurso cuando él declara a sus lectores Gentiles que “si ustedes son de Cristo, entonces son contados como descendientes de Abraham y son herederos [del mundo, Rom. 4:13] según la promesa [hecha a Abraham ] ” (Gál. 3:29).

     Sin embargo, las promesas son seguras, como dice Pablo, sólo para “los que son de la fe de Abraham” (Rom. 4:16), es decir, para aquellos cuya fe es del mismo tipo que la suya, la cual descansa sobre los mismos arreglos divinos. Por lo tanto, Pablo habla de la necesidad para los Cristianos de venir a ser “hijos de Abraham” (Gál. 3:7), “simiente de Abraham” (Gál. 3:2;  Rom. 4:16), y de reconocer a Abraham como su padre espiritual (Rom. 4:11), caminar en sus pasos (Rom 4:12), y considerarlo un modelo de la fe cristiana (Gál 3:9), porque el Evangelio había sido predicado a él de antemano (Gál. 3:8). ¿Pero cuánto oímos hoy sobre el evangelio Cristiano que tiene su base en las promesas del pacto hechas a Abraham?  Pablo habla a la iglesia de Galacia sobre la “bendición de Abraham” ahora puesta a disposición de todos en Cristo. Esta frase es citada de Génesis 28:4 donde es definida. Significa “tomar posesión de la tierra en donde viven ahora como extranjeros, la tierra que Dios dio a Abraham.” Nuevamente un vínculo iluminador se hace entrela Bibliahebrea y el cristianismo del Nuevo Testamento que proporciona una base maravillosa para reestructurar la actual iglesia fragmentada sobre un fundamento bíblico. 

     Nunca abandonó por un momento Pablo las raíces de la fe revelada en los tratos de Dios con Abraham.  Puesto que la tierra prometida de Canaán sería un día el centro del gobierno Mesiánico, era obvio que la herencia de la tierra implicó la herencia del mundo. La promesa sigue siendo geográfica y territorial, relacionada a la tierra de la era venidera, y correspondiendo exactamente con la afirmación de Jesús de su herencia Judía cuando él prometió al manso (otra vez citando la BibliaHebrea) la herencia de la tierra/mundo (Mateo 5:5, citando Salmo 37:11). Jesús creyó que Jerusalén todavía sería digna del título La Ciudaddel Gran Rey (Mateo 5:35) y que los creyentes supervisarían un nuevo orden mundial con él.20 En breve, la promesa de la tierra se repite en el Nuevo Testamento como la promesa del Reino de Dios, que es la base del Evangelio Cristiano. El Reino es ofrecido a los creyentes como su destino.  Es la “tierra habitada renovada del futuro” (Heb. 2:5), que no debe estar sujeta a ángeles sino al Mesías y a los santos, el “Israel de Dios” (Gál. 6:16), “la circuncisión verdadera” (Fil. 3:3). Mucho del entusiasmo de los Cristianos del Nuevo Testamento descansa en el gran privilegio extendido a ellos como el pueblo de Dios en Cristo. Su esperanza corresponde exactamente con la esperanza de los profetas de Israel. J.  Skinner observa que “el punto principal [de la esperanza para el futuro de Jeremías] es que en un cierto sentido una restauración de la nacionalidad Israelita era la forma en la cual él concibió el Reino de Dios”.21 Jesús también se consideró un profeta (Lucas 13:33), habría estado de acuerdo. 

     La aplicación de Pablo del pacto Abrahámico a los cristianos, ambos, judíos y Gentiles, no lo condujo a pensar que el Israel no convertido permanecerá para siempre fuera de la bendición divina en Cristo. En Romanos 11:25, 26 él miró hacia adelante, como un elemento importante en el desarrollo futuro del Reino, una conversión colectiva de un remanente de la nación de Israel en la Segunda Venida.22 La iglesia Judía/Gentil, sin embargo, en el pensamiento de Pablo, serían los líderes en el Reino Mesiánico (1 Cor. 6:2; 2 Tim. 2:12; 1 Corintios 4:8).  De esta manera el pacto Abrahámico garantiza una parte en el gobierno del Mesías para todos los que ahora aquellos creen  en el Evangelio, y nos asegura que habrá, además, otra oleada de conversión cuando el Israel nacional finalmente acepte a su Mesías. A ese evento los Apóstoles miraron correctamente hacia adelante cuando, en una conversación final con el Jesús que se iba, le preguntaron: ¿”Ha llegado ahora el tiempo para la restauración del Reino a Israel?” (Hechos 1:6).  Para aquellos que no han tenido el beneficio de un entrenamiento Calvinista, esta pregunta no presentará ningún problema.  Después de todo, si a usted Jesús le ha enseñado que va a administrar a las doce tribus (Lucas 22:28-30), usted esperaría con una cierta impaciencia la restauración de esas tribus en el Reino. La mención del Espíritu Santo (Hechos 1:5), que era el atributo de la realeza y de los sacerdotes, incitó muy naturalmente el entusiasta interés de los Apóstoles en el dénouement del plan de la salvación. Pero note cuidadosamente: La venida del Espíritu no era la venida del Reino (Hechos 1:5-7).

Herencia Mundial

     Era común al pensamiento Judío y al de Pablo, así como a todo el Nuevo Testamento, que el mundo entero debía beneficiarse de la promesa Mesiánica hecha a Abraham  de que él “heredaría el mundo” (Rom. 4:13) por medio de heredarla TierraPrometida.Este hecho puede ser visto en ambos, los textos bíblicos y extra bíblicos. Un celebrado Salmo Mesiánico, que Jesús en Su Revelación interpreta como profecía Cristiana para El yla Iglesia(Rev. 1:1), es demostrablemente un Salmo político que resume o perfila la carrera del Mesías: 

Pero yo he puesto mi rey sobre Sion, mi santo monte. Yo publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy. Pídeme, y te daré por herencia las naciones, Y como posesión tuya los confines de la tierra. Los quebrantarás con vara de hierro; Como vasija de alfarero los desmenuzarás.23

Que [Dios] te fortalezca, y te haga heredar toda la tierra (Jub. 22:14).  

Y habrá reyes de ti [Jacob]. Ellos gobernarán por todas partes donde las huellas de la humanidad hayan pisado. Y le daré a tu simiente toda la tierra debajo del cielo [cp. Dan. 7:27: “el reino debajo de todo el cielo”], y ellos gobernarán en todas las naciones como lo han deseado (Jub. 32:19). 

Pero para los elegidos habrá luz, alegría, y paz, y heredarán la tierra (1 Enoc 5:7). 

Los justos… están seguros del mundo que Tú les has prometido con una expectativa llena de alegría (2 Bar. 14:12, 13).

Los justos recibirán el mundo que está prometido para ellos (2 Bar. 51:3). 

Si el mundo ha sido creado en efecto para nosotros, ¿por qué no poseemos nuestro mundo como herencia?  ¿Cuánto tiempo será esto así? (4 Esdras 6:59). 

     La respuesta conmovedora del Nuevo Testamento a esta pregunta Judía es que el pueblo del pacto, en su totalidad, no ha aceptado la singular afirmación de Jesús que El es su Mesías. (Cuánto un Cristianismo Gentil  tradicional torcido puede ser culpado por esto, es una cuestión para la consideración seria.) Pablo está esperanzado de que muchos de sus compatriotas finalmente reconocerán al Jesús que vuelve.  Mientras tanto él continúa propagando el mensaje del Mesías por el cual, primero el Judío y luego el Gentil son invitados dentro de la comunidad Mesiánica que se prepara para gobernar en el Reino. La teología Paulina es nacida de la convicción de que Abraham fue designado “heredero del mundo” (Rom. 4:13), una idea que encaja naturalmente en los textos apenas citados. Henry Alford comenta respecto a la conexión entre las aspiraciones de Pablo y las esperanzas judías: 

Los rabinos ya habían visto, y Pablo, quien había sido educado en sus enseñanzas, que mucho más estaba implicado en las palabras: “en ti todas las familias de la tierra serán benditas” que la mera posesión de Canaán. Ellos claramente remontan el regalo del mundo a esta promesa [Gén. 12:3]. La herencia del mundo… es ese señorío final sobre el mundo entero que Abraham, como el padre de los fieles de todos los pueblos, y Cristo, como la simiente de la promesa, poseerán…24

     Un distinguido comentarista alemán observa que ser “simiente de Abraham” significó que uno era destinado a tener “dominio sobre el mundo”, basado en Génesis 22:17: “Sus descendientes poseerán las puertas [es decir, las ciudades] de sus enemigos.” 25 Con esta promesa en mente, Jesús vislumbra a los fieles asumiendo autoridad sobre las poblaciones urbanas: “Bien hecho, siervo fiel, sé tú sobre diez ciudades” (Lucas 19:17).

     El comentario crítico internacional  en Romanos 4:13 coge el sabor de la anticipación del Antiguo Testamento del reino Mesiánico. Este habla de la promesa de que la simiente de Abraham (Cristo) debe “gozar del dominio mundial”, “El derecho al dominio universal que pertenecerá al Mesías y a su pueblo”, y “la promesa hecha a Abraham y a sus descendientes de dominio mundial Mesiánico” 26 algo del fervor de Israel por la tierra se puede considerar en la 14ava y 18ava  Bendiciones repetidas en la sinagoga desde el año 70: 

Sé misericordioso, oh Señor nuestro Dios, en Tu gran misericordia  hacia Israel Tu pueblo y hacia Jerusalén, y hacia Sion el lugar donde habita Tu gloria, y hacia Tu templo y Tu habitación, y hacia el reino de la casa de David, el constructor de la ciudad de Jerusalén Tu ciudad. Concede Tu paz sobre Israel, Tu pueblo y sobre Tu ciudad y sobre Tu herencia, y bendícenos, todos nosotros juntos. Bendito eres Tú, Oh Señor,  quien hace la paz.

     Incluso cuando la tierra no se menciona directamente, se implica en la ciudad y el templo que se convirtieron en la quintaesencia de la esperanza de salvación. La misma esperanza se refleja exactamente en el Nuevo Testamento, atando el cristianismo primitivo a sus orígenes Abrahámico /Davídico enla BibliaHebrea:

El Señor Dios le dará [a Jesús] el trono de David su padre, y él reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y su reino no tendrá fin (Lucas 1:32, 33). 

Socorrió [Dios] a Israel su siervo, acordándose de la misericordia de la cual habló a nuestros padres, para con Abraham y su descendencia para siempre  (Lucas 1:54, 55). 

[Dios] ha levantado un cuerno [dominio político] en la casa de su siervo David… para demostrar misericordia a nuestros padres y para recordar su santo pacto, el juramento cual él juró a nuestro padre Abraham (Lucas 1:69, 72, 73). 

[Simeón] esperaba la consolación de Israel (Lucas 2:25). 

[Ana] daba gracias a Dios y hablaba del niño de todos los que esperaban la redención en Jerusalén (Lucas 2:38). 

Bendito el reino de nuestro padre David que viene (Marcos 11:10).

José de Arimatea [un discípulo de Jesús, es decir, Cristiano, Mateo 27:57], un miembro prominente del concilio… que esperaba el Reino de Dios (Marcos 15:43). 

Nosotros [discípulos de Jesús, es decir, cristianos] esperábamos que él era [Jesús] el que había de redimir a Israel (Lucas 24:21). 

Los Apóstoles preguntaron: “¿Es éste el tiempo en el que vas a restaurar el reino a Israel?”  (Hechos 1:6). 

Debido a mi esperanza en lo que prometió Dios a nuestros padres soy llamado a juicio; promesa cuyo cumplimiento esperan que han de alcanzar nuestras doce tribus sirviendo constantemente a Dios día y noche (Hechos 26: 6, 7). 

     La evidencia de que el Cristianismo del Nuevo Testamento no ha abandonado las esperanzas territoriales de los profetas, es abrumadora. La pregunta de los discípulos sobre la restauración de Israel surge del período de cuarenta días de instrucción en el Reino de Dios (Hechos 1:3, 6). En el juicio por su fe, Pablo definió públicamente el Cristianismo como la esperanza en el cumplimiento de la promesa patriarcal. Él expresamente identifica este objetivo Cristiano como la promesa “que esperan lograr nuestras doce tribus” (Hechos 26:7). La naturaleza de esta expectativa es definida por un refrán rabínico del tercer siglo, que refleja la perspectiva antigua de la vida en la tierra: “¿por qué los patriarcas anhelaron ser enterrados en la tierra de Israel?  Porque los muertos de la tierra de Israel serán los primeros que resuciten en los días del Mesías y que gozarán de los años del Mesías”. 27 

El Cielo como el Almacén de una Recompensa Futura

     Las referencias al “cielo” en el Nuevo Testamento se limitan a los contextos en los cuales se dice que la recompensa futura de los creyentes está ahora reservada como tesoro con Dios en el cielo (Mateo 5:12).28 El “Cielo” como lugar removido de la tierra, sin embargo, nunca es enla Escritura el destino del creyente —ni en la muerte ni en la resurrección.  Los cristianos deben ahora entender qué es lo que está prometido para ellos. Deben almacenar tesoros con Dios y esperar recibir su recompensa cuando Jesús la traiga a la tierra en su Segunda Venida. Por ejemplo, Juan Pérez puede ahorrar su dinero para su jubilación en un banco preferido. Sin embargo, él no se jubila para vivir en el mismo banco. O puede también ahorrar su dinero en el banco para retirarlo más adelante. No obstante, él no necesitará entrar a la bóveda del banco para retirar su dinero depositado —¡Se lo traerán a él por el encargado del banco!

     Cuando Pablo habla de la “Jerusalén la cual es nuestra madre” (Gál. 4:26), él no quiere decir que los cristianos van al “cielo” en la muerte. Él está citando un Salmo Mesiánico que describe a Sion (Jerusalén) como “la madre de todos nosotros” (Sal. 87:5, LXX). Como es a menudo en el pensamiento judío, las buenas cosas del futuro serían ahora guardadas con  Dios en la preparación para su revelación en el día de la aparición del Mesías en poder y gloria. Los cristianos son aquellos cuyos nombres están inscritos en el rollo de los que recibirán “vida en Jerusalén” (Isa. 4:3).

     Pablo habla  de “la fe y el amor que brota de la esperanza que está guardada en los cielos, de la cual ya habéis oído por la palabra verdadera del evangelio” (Colosenses 1:5). Pedro ve en el nuevo nacimiento producido por el Evangelio una “esperanza viva por medio de la resurrección de Jesucristo de los muertos [que conduce a] una herencia [es decir, del reino] que nunca puede fallecer, estropearse o se despintarse, guardada en el cielo  para ti, la cual, por medio de la fe, está blindada por el poder de Dios hasta la venida de la salvación que está lista a ser revelada en el último tiempo ” (1 Pedro 1:3-5). El Nuevo Testamento es constante con su tema subyacente, el Evangelio del reino “prometido a los que amen a Dios ” (Santiago 2:5).  La creencia en el Evangelio en épocas apostólicas no fue confinada a la creencia en la muerte y la resurrección de Jesús solamente, sino que incluyó la invitación de prepararse para un lugar en el dominio mundial del Mesías que se inaugurará en su retorno a la tierra.  La situación es muy diferente en la predicación contemporánea cuando poco o nada se enseña sobre la herencia de la tierra con Jesús.  Hay una necesidad urgente de las iglesias de prestar atención a la advertencia de Pablo: “Sin moveros de la esperanza del evangelio que habéis oído…” (Colosenses 1:23). La pérdida de la esperanza del Nuevo Testamento se puede remontar al abandono del Evangelio del Reino, que a su vez es sintomático del olvido de las raíces enla Biblia Hebrea del cristianismo. 

Fe en el Plan de Dios para El Mundo

    Se hace absurdo el esquema del Nuevo Testamento, y del desdoblamiento del plan de Dios para la historia del mundo, cuando se propone que el destino Cristiano debe ser gozado en una localización removida de la tierra. Esto destruye en un soplo las promesas dadas a Abraham y a los fieles de que ellos deben heredar la tierra y el mundo. No hay una solución al fracaso original del hombre de llevar a cabo el mandato divino de gobernar el mundo si, de hecho, el mundo nunca experimentará la restauración del gobierno divino. La fe cristiana se frustra permanentemente cuando la esperanza de la restauración de la paz en la tierra es negada.  La substitución del “cielo” en la muerte por la recompensa de heredar la tierra mina la revelación del plan de Dios para la humanidad.  La oferta repetida del “cielo” en la predicación popular perpetúa una noción que confunde a los lectores dela Bibliay convierte en sin sentido la esperanza entera de los profetas (basados en el pacto) que el mundo va a gozar de una era sin paralelo de bendición y de la paz internacional bajo el régimen justo del Mesías y de los fieles resucitados —los que crean en “el Reino de Dios y en el nombre [es decir,la Mesiandady todo lo que esto implica] de Jesús”, y se bauticen en respuesta a ese credo temprano en Hechos 8:12: “Cuando creyeron a Felipe que anunciaba el evangelio del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres”. 

     El texto sigue siendo un modelo para el evangelismo y llama a la iglesia contemporánea a regresar a sus raíces en los pactos de la promesa hechos con el “padre de los fieles”, los cuales pueden ser disfrutados solamente en el Mesías Jesús. Para el cumplimiento del plan divino para la redención, debemos pedir “Venga Tu Reino”, y esforzarnos en conducirnos como “Dignos de Dios que nos está llamando a su reino y gloria” (1 Tes.  2:12).  La verdad sobre nuestro destino Cristiano será reinstalada cuando volvamos al lenguaje bíblico sobre: “entrando en el reino”, “heredando el reino”, “heredando la tierra” (Mateo 5:5), “reinando como reyes en la tierra” (Rev. 5:10), “reinando con el Mesías por mil años” (Rev. 20:1-6).  La mente de Gentil, que exhibe una aversión antisemítica para las cosas Mesiánicas, ha prevalecido por tanto tiempo que solamente un retorno revolucionario al texto de la Escrituraromperá nuestros malos hábitos.  El abandono del lenguaje sobre  el “cielo” nos colocará en la dirección correcta y nos enseñará a amar las palabras de Jesús.  El camino entonces estará abierto para entender que el Cristianismo es la respuesta de Dios al fracaso inicial del hombre en Adán; que el Evangelio es una llamada a la realeza y que un santo es uno designado a regir con el Mesías en la tierra en el reino venidero (Dan. 7:18, 22, 27).  La tragedia del hombre es la pérdida de la realeza.  La meta del hombre es recuperar la realeza en la asociación con el gran rey Mesías que ha iniciado el camino a la victoria sobre el mundo. El comentario de Henry Alford es un correctivo muy necesario, convocándonos a regresar al Cristianismo Hebreo Bíblico: “El tenor general de la profecía y de la analogía de los arreglos divinos señala sin lugar a dudas a esta tierra purificada y renovada, y no a los cielos  en ningún sentido ordinario del término, como la habitación eterna del bendito.”29  

     La aguda idea de Alford reinstala la esperanza del futuro de la humanidad cuando las bendiciones concedidas a Abraham hallen su cumplimiento en el Reino. Jacob y Pablo compartieron la misma perspectiva alentadora: “y te dé la bendición de Abraham, y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra en que moras, que Dios dio a Abraham.  (Génesis 28:4). “Para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles” (Gál. 3:14). 

     La esperanza de la humanidad basada en los arreglos de gracia de Dios con Abraham era el tema dominante de todos los profetas de Israel.  Para seguir a Jesús, el más grande de todos los profetas (Deut. 18:15, 18;  Hechos 3:22; 7:37), Hijo de Dios, Cristo, y el Apóstol de nuestra fe (Heb. 3:1), debemos ahora volver nuestra atención a su visión del futuro. 

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Notas de Pie de Página

[1] The Problem of the Hexateuch and Other Essays, 1966, p. 79, cited in W.D. Davies, The Gospel and the Land, University of California Press, 1974, p. 19.

2 M. Buber, Israel and Palestine,London, East and West Library, 1952, p. 19.

3 The Gospel and the Land, p. 15.

4 Ibid., p. 18.

5 Ibid., p. 21.

6 Ibid.

7 Ibid., p. 23.

8 The Problem of the Hexateuch, p. 92ff.

9 The Gospel and the Land, p. 36, emphasis added.

10Cp. Heb. 4:1 que habladel “descanso” futurocomo un objetivo de los fieles.

11  The Gospel and the Land, p. 48. Cp. Jesus’ observation that apostateIsrael had murdered the prophets (Mat. 23:31).

12  Romans, Word Biblical Commentary,Dallas: Word Books, 1988, p. 202.

13 Una muy desafortunada ruptura de párrafo entre v.4 y 5 en muchas Biblias, destruyen la conexión entre la salvación y la supervisiondelfuturo orden mundial.

14See the remarks of G.W. Buchanan, Anchor Bible, To the Hebrews, Doubleday and Co., 1972, pp. 193, 194.

[1]5Ibid., pp. 192, 194.

[1]6 Commentary on Romans, p. 219.

17  Mar. 1:14, 15; hechos 8:12; 19:8; 28:23, 31.

18  Romans, Word Biblical Commentary, pp. 213, 463, énfasis añadido.

19  Ibid., pp. 233, 234.

20  Mat. 19:28; Luc. 22:28-30; Rev. 2:26; 3:21; 5:10; 20:1-6.

21  Prophecy and Religion,CambridgeUniversity Press, 1922, p. 308.

22  Miqueas 2:12  concibe la restauración de “todo Israel” como “el remanente de Israel”.

23 Ps. 2:6, aplicado a Jesús en Rev. 12:5 yla Iglesiaen Rev. 2:26, 27.

24 Greek New Testament,London: Rivingtons and Deighton, Bell & Co., 1861, Vol. II, p. 350.

25 H.A.W. Meyer, Commentary on John, Funk and Wagnalls, 1884, p. 277.

26 W. Sanday and A.C. Headlam, Epistle to the Romans, T & T Clark, 1905, pp. 109, 111.

27 Gen. Rabbah, 96:5.

28 El texto lee “Vuestra recompense es grande en los cielos”. La recompense Cristiana está preservada en el cielo y vendrá del cielo con Jesús a su regreso. “En el cielo” es equivalente a “con Dios”.

29 Greek New Testament, Vol. I, pp. 35, 36, énfasis añadido..

NO HAY ESCLAVO NI LIBRE, NI TAMPOCO UNGIDOS Y NO UNGIDOS

Los Testigos de Jehová enseñan que sólo los ungidos son la simiente de Abraham, los 144,000 que tienen esperanza celestial. En cambio, para los no ungidos, sólo les espera ser súbditos del reino, puesto que no son la simiente de Abraham y hermanos de Cristo. ¿Puede esto sostenerse con la Biblia? No!

LA SIMIENTE DE ABRAHAM DESCONOCIDA POR LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ

Los Testigos de Jehová no entienden que la simiente de Abraham, la cual será heredera del mundo, está compuesta por los 144,000 hebreos y la grande muchedumbre gentil.

La Biblia es clara cuando dice que los herederos del mundo son aquellos que son de Jesús, los que reinarán con Cristo como señores de la nueva edad o era de justicia en el reino de Cristo.

ABRAHAM ESPERABA LA CIUDAD CELESTIAL (EL TABERNÁCULO PERMANENTE)

BarresEl El significado de tiendas o tabernáculos en la Biblia y su relación con el tabernáculo celestial que bajará a la tierra después del reinado de Cristo.

Abraham y sus descendientes carnales y espirituales morarán en ese tabernáculo que descenderá a la tierra, y verán a Dios siendo inmortales.

LA VERDAD BÍBLICA ACERCA DE…LAS PROMESAS A ABRAHAM

 

El apóstol Pablo en 2 Timoteo 3:15 recalcó la valor de “las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús”, mientras que a los discípulos de Galacia declaró: “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio DE ANTEMANO la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti todas las naciones serán benditas” (Gálatas 3:8). Ud. notará que en el tiempo en que Pablo pronunció estas palabras, ‘la Escritura’ a la que él se refería, era el Antiguo Testamento como nosotros lo conocemos en el presente, o las Escrituras judías.

Acudimos también a Isaías, quien, cuando estaba escribiendo acerca de la infalibilidad y certeza del plan de Dios, fue inspirado por el Padre para que escribiera: “Yo soy Dios […], que anuncio lo por venir desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho, que digo: Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiero” (Isaías 46:9-10).

EL EVANGELIO

Claramente discernimos por los versículos ya citados, que el evangelio, considerado a menudo sólo como un mensaje del Nuevo Testamento, se predicó en realidad originalmente a Abraham. SI, el evangelio que trasmitía las BUENAS NUEVAS de Dios acerca del reino de Dios en la tierra, aunque originalmente se predicó a Abraham y sus descendientes naturales (israelitas/judíos), había de tener un efecto de mucho más alcance. “Y haré de ti una nación grande” (Génesis 12:3). El apóstol Pablo confirmó la extensión de la promesa, diciendo en Gálatas 3:14: “Para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles”. Y luego añade: “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, LA CUAL ES CRISTO” (Gálatas 3:16, citando a Génesis 22:18).

¿POR QUE A ABRAHAM?

Para hallar la respuesta a esta pregunta, miraremos las referencias acerca del carácter de Abraham, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Dios había instruido a Abraham (Abram): Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré” (Génesis 12:1). ¡Esa fue toda una petición! Sin embargo, Dios, con su presciencia, reconoció que Abraham era un hombre de fe. La respuesta de Abraham fue tal que fue identificado como un “amigo de Dios” (Isaías 41:8; 2 Crónicas 20:7; Santiago 2:23), y además, “creyó a Jehová, y le fue contado por justicia” (Génesis 15:6; Santiago 2:23).

LAS PROMESAS

Volvemos a Génesis 12:2-3: “Y haré de ti una nación grande […], te bendiceré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra”. en el transcurso del tiempo desde los días de Abraham, el escritor de los Hebreos declaró: “Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió […] y habitó en la tierra prometida” (Hebreos 11:8-9; véase también Hechos 7:4-5).

LA TIERRA PROMETIDA

Subsiguiente a las promesas hechas en Génesis 12:2-3 y en otros pasajes, y a la obediencia de Abraham según se cita en Hebreos 11:8-9, podemos refrescar nuestro conocimiento de la Biblia acerca de la ‘tierra prometida’, la que está demostrando ser un motivo de contención incluso en nuestros días a principios del siglo XXI.

Génesis 12:5-7 — “A tu descendencia [de Abraham] daré esta tierra”.
Génesis 13:14, 15, 17 — “Toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre […]. Levántate, vé por la tierra a lo largo de ella y a su ancho; porque a ti la daré”.
Génesis 15:18-21 — “A tu descendencia [de Abraham] daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates”.

UNA NACION GRANDE

En la opinión de mucha gente, Israel no ha llegado aún a ese estado, ni nunca llegará. Sin embargo, en parte puede decirse desde una perspectiva bíblica, que los descendientes naturales de Abraham lo han logrado, por cuanto está escrito en Deuteronomio 26:5 que “un arameo a punto de perecer fue mi padre, el cual descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres, y allí creció y llegó a ser una nación GRANDE, FUERTE Y NUMEROSA”. El profeta Zacarías, refiriéndose a un tiempo aún futuro, escribió: “Así ha dicho Jehová de los ejércitos: En aquellos días acontecerá que diez hombres de las naciones de toda lengua tomarán del manto a un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros” (Zacarías 8:23).

El profeta Miqueas, escribiendo en Miqueas 4:1-2, acerca de los “postreros tiempos”, revela el ascendiente final de Israel: “Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová”.

HEREDEROS DE LA TIERRA–

LOS DESCENDIENTES NATURALES

Debido a que Abraham tuvo dos líneas de descendientes, es importante entender por medio de CUAL de esas dos líneas había de surgir las bendiciones prometidas. Dios dio a conocer a Abraham que “en Isaac te será llamada descendencia” (Génesis 21:12). Para enfatizar esto, las promesas le fueron repetidas a Isaac (Génesis 26:1-5), y, a su vez, a Jacob (Génesis 28:2-4).

Jesucristo, reprendiendo severamente a ciertos seguidores díscolos, dijo, presentando el tema de la resurrección: “Cuando veáis a Abraham, a Isaac, a Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, y vosotros estéis excluidos” (Lucas 13:28). El escritor de los Hebreos señaló que muchos ‘nobles’ del pasado “conforme a la fe murieron todos estos sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos [por los ‘ojos de la fe’], y creyéndolo, y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra” (Hebreos 11:13). Dios eligió a los israelitas (judíos) para que fueran “mi hijo, mi primogénito” (Éxodo 4:22-23).

JESUCRISTO Y LAS BENDICIONES

PARA TODAS LAS NACIONES

Todo estudiante de la Biblia debe estar consciente de que las Escrituras afirman claramente que “la salvación viene de los judíos” (Juan 4:22), siendo esta una referencia a Jesucristo como Mesías y Salvador. El efecto de trasmisión de las promesas a Abraham ha de producirse por medio de Jesucristo, identificado como la SIMIENTE DE ABRAHAM en Mateo 1:1.

Jesucristo y los apóstoles predicaron el evangelio a los descendientes naturales de Abraham (Mateo 10:5-7; Hechos 3:25-26), antes de que emergiera la total trascendencia, cuando los gentiles (todas las naciones) habían de estar incluidos en el plan de salvación de Dios. “He aquí, nos volvemos a los gentiles” (Hechos 13:46).

El apóstol Pablo señaló que antes de la admisión de los gentiles, estos “estaban sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, SIN ESPERANZA Y SIN DIOS” (Efesios 2:12-13).

Pablo, además, en Gálatas 3:27-29, revela el camino. “Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, DE CRISTO ESTAIS REVESTIDOS […]. Y si sois de Cristo, ciertamente LINAJE DE ABRAHAM SOIS, Y HEREDEROS SEGUN LA PROMESA

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ MIENTEN CON RESPECTO A LA DESCENDENCIA DE ABRAHAM

Esto es lo que dice la Watchtower (WT 09 15/8 1:6, 7) con respecto a la descendencia de Abraham:

Yo […] de seguro multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos y como los granos de arena que hay en la orilla del mar (Gén. 22:17).

Abrahán no sabía cuál sería el número exacto de su descendencia. Sin embargo, ese número se dio a conocer más tarde: además de Jesús habría 144.000 que gobernarían en el Reino de Dios. Todos ellos conforman la “descendencia” (Gál. 3:29; Rev. 7:4; 14:1). El Reino mesiánico es el medio por el que “se bendecirán todas las naciones de la tierra” (Gén. 22:18). Aunque Abrahán no podía entender por completo la trascendencia del pacto que Jehová había hecho con él, la Biblia dice que estaba esperando “la ciudad que tiene fundamentos verdaderos” (Heb. 11:10). Esa ciudad es el Reino de Dios. Para recibir las bendiciones de ese Reino, Abrahán tendrá que volver a la vida. Y cuando resucite, podrá vivir para siempre. Todos aquellos que resuciten en la Tierra, así como los que sobrevivan al Armagedón, tendrán esa misma posibilidad (Rev. 7:9, 14; 20:12-14). w09 15/8 1:6, 7

Comentario:

Como pueden ver ustedes, los Testigos de Jehová, o más exactamente, el supuesto “esclavo fiel y discreto”, enseña que la descendencia de Abraham son los ungidos, o los 144,000 escogidos para reinar con Cristo en los cielos.

¿Pero es verdad que sólo los llamados “ungidos” de la WT son la única descendencia de Abraham? ¡Pues, no!  Veamos las razones por las cuales sostengo que la WT miente descaradamente a propios y extraños en este punto crucial.

He aquí algunos pasajes con los cuales empezar mi argumentación:

Génesis 13:15: Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia PARA SIEMPRE.

Génesis 26:4: Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu SIMIENTE,

Génesis 28:14: Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu SIMIENTE.

Tomen nota que de los 3 textos citados arriba, podemos deducir que Dios le promete a Abraham que le daría a él y a su simiente TODA LA TIERRA QUE VEÍA, y para siempre. Luego le dice que esa descendencia se multiplicaría a tal punto de que sería tan innumerable como las estrellas del cielo y el polvo de la tierra. Y aquí va mi primer punto a destacar: Es imposible que esa descendencia de Abraham estuviese conformado por sólo 144,000 personas, dado que todos sabemos que las estrellas del cielo no suman 144,000 unidades sino muchísimas más que no son posible contarlas. Por eso dice Génesis 13:16: “Y haré tu DESCENDENCIA como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu DESCENDENCIA será contada”. Génesis 15:5: “Y lo llevó fuera, y le dijo: Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo: Así será tu DESCENDENCIA”.

En Apocalipsis 7:9-11 se refiere a esta cantidad de salvos que nadie podía contar, así: “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos; y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero. Y todos los ángeles estaban en pie alrededor del trono, y de los ancianos y de los cuatro seres vivientes; y se postraron sobre sus rostros delante del trono, y adoraron a Dios,  Aquí hay una incontable cantidad de salvos que son evidentemente descendencia de Abraham, fuera de los 144,000 israelitas, y que curiosamente están TODOS frente al trono y frente al Cordero. Ahora bien, independientemente de si esta es una visión simbólica o literal, o si el trono de Dios está en el cielo o en la tierra, lo cierto es que esta innumerable descendencia de Abraham (gentil) está frente al trono y en presencia del Cordero al igual que los 144,000 israelitas. ¡Esto es algo inobjetable!

¿Acaso los 144,000 no son descendencia de Abraham? Sí lo son, ¡y más por ser israelitas y fieles! En cambio la grande multitud es la descendencia gentil de Abraham por causa de la fe en y de Jesucristo. De modo que la WT se equivoca al excluir a la grande muchedumbre de la llamada “descendencia de Abraham”.

Además, sería bueno escuchar lo que tiene que decir Pablo de la descendencia de Abraham:

Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham. Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham (Gálatas 3:7-9).

Aquí, contrario a lo que enseña la falsa Watchtower, todos los que son de fe, son hijos de Abraham, es decir, su simiente o descendencia. ¿Podría ser alguna enseñanza bíblica más clara que ésta? No lo creo! Aquí se dice que los que son de fe, éstos son hijos (descendencia) de Abraham. Si los TJ dicen que sólo los 144,000 ungidos son descendencia de Abraham, lo que están diciendo intrínsecamente es que la grande muchedumbre de Testigos de Jehová no es de fe…y ya sabemos cuál es el destino de aquellos que no son de fe. ¿Se dan cuenta de lo peligrosas que son las enseñanzas de la WT?

SOIS DE CRISTO Y DE DIOS

Por Mario A Olcese (Apologista)

A).- HEMOS SIDO COMPRADOS POR PRECIO

1 Corintios 6:20: Porque habéis sido COMPRADOS por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios.

1 Corintios 7:23: Por precio fuisteis COMPRADOS; no os hagáis esclavos de los hombres.

1 Pedro 1:18,19: sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación,

B).- AHORA SOMOS DE CRISTO

1. Marcos 9:41: Y cualquiera que os diere un vaso de agua en mi nombre, porque SOIS DE CRISTO, de cierto os digo que no perderá su recompensa.

2. Gálatas 3:29: Y si vosotros SOIS DE CRISTO, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.

2 Corintios 10:7: Miráis las cosas según la apariencia. Si alguno está persuadido en sí mismo que es de Cristo, esto también piense por sí mismo, que como él es de Cristo, así también nosotros SOMOS DE CRISTO.

Colosenses 2:17: todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo ES DE CRISTO.

1 Corintios 7:22: Porque el que en el Señor fue llamado siendo esclavo, liberto es del Señor; asimismo el que fue llamado siendo libre, esclavo ES DE CRISTO.

Efesios 6:6: no sirviendo al ojo, como los que quieren agradar a los hombres, sino como SIERVOS DE CRISTO, de corazón haciendo la voluntad de Dios; .

Juan 15:15: Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado AMIGOS, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer.

C).- TODO LO QUE ES DE CRISTO ES DEL PADRE

Juan 17:10: y TODO LO MÍO es tuyo, y lo tuyo mío; y he sido glorificado en ellos.

D).- AHORA TAMBIÉN SOMOS DE DIOS EL PADRE

1 Juan 4:6: Nosotros SOMOS DE DIOS; el que conoce a Dios, nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error.

1 Juan 5:19: Sabemos que SOMOS DE DIOS, y el mundo entero está bajo el maligno.

1 Juan 4:4: Hijitos, vosotros SOIS DE DIOS, y los habéis vencido; porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo.

Juan 8:47: El que es de Dios, las palabras de Dios oye; por esto no las oís vosotros, porque no SOIS DE DIOS.

E).- CRISTO TAMBIÉN ES  DE DIOS

1 Corintios 3:23: y vosotros de Cristo, y CRISTO DE DIOS.

F).- SOMOS AMIGOS DE CRISTO Y DE DIOS SI SOMOS OBEDIENTES

Juan 15:14: Vosotros sois mis AMIGOS, si hacéis lo que yo os mando.

G).- DIOS EL PADRE TAMBIÉN TIENE SUS AMIGOS

Santiago 2:23: Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado AMIGO DE DIOS.

H).- EL PADRE ESTÁ SOBRE TODOS Y EN TODOS

Efesios 4:6: un Dios y Padre de todos, el cual es SOBRE TODOS, y por todos, y en todos.

I).- FINALMENTE, LOS QUE SON DE DIOS SON HIJOS Y HEREDEROS DE ABRAHAM, PORQUE OYEN LA PALABRA DE DIOS Y LA GUARDAN

Juan 8:47: El que es de Dios, las palabras de Dios oye; por esto no las oís vosotros, porque no SOIS DE DIOS.

Gálatas 3:29: Y si vosotros SOIS DE CRISTO (…Y DE DIOS!), ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.

J).- LOS HEREDEROS DEL MUNDO SON TODOS LOS QUE SON DE CRISTO

Romanos 4:13: Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la promesa de que sería HEREDERO DEL MUNDO, sino por la justicia de la fe.

Gálatas 3:7-9: Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham. Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham.

Gálatas 3:29: Y si vosotros SOIS DE CRISTO, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.

K).- LOS BENDITOS DEL PADRE SON LOS HEREDEROS DEL REINO

Mateo 25:34: Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, BENDITOS DE MI PADRE, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.

LA PROMESA A ABRAHAM DE QUE ÉL SERÍA EL HEREDERO DEL MUNDO (ROMANOS 4:13)

 

 

 

 

 

 

 

 

Si ustedes son cristianos, entonces ustedes son de la descendencia de Abraham y herederos de acuerdo a la Promesa (Gálatas 3:29).

            El mundo cristiano en general no entiende el propósito primordial de ser cristiano. Al parecer se muestran reacios a creer la clara enseñanza de Pablo de que el destino de los cristianos está estrechamente relacionado con el destino de Abraham.

            Junto con sus compañeros Judíos, Pablo, principal exponente del cristianismo, sabía bien que Dios había prometido a Abraham que eventualmente entraría en posesión de la tierra de Palestina y por consiguiente de todo el mundo. La certeza de la herencia venidera del mundo forman la base de la esperanza nacional de Israel de la participación en la promesa del pacto que Dios había prometido con “el padre Abraham.”

            Según Pablo, sin embargo, sólo los creyentes cristianos, Judíos y gentiles por igual, se convierten en participantes potenciales de la misma herencia del mundo que se le prometió a Abraham (Rom. 4:13). Pablo dice esto tan claramente que solamente la fuerza de una tradición contraria puede dar cuenta de la poca familiaridad de esta base en las enseñanzas del Nuevo Testamento.

            En Gálatas 3:29 Pablo hace una de sus declaraciones determinantes para toda la fe cristiana: “Si eres de Cristo [es decir, si eres un cristiano], entonces puedes contarte como descendiente de Abraham y heredero según la promesa [hecha a Abraham ]. “

            En Romanos 4:13  la definición iluminadora de Pablo de la promesa, revela lo que el futuro tenía reservado para Abraham y su descendencia espiritual: “La promesa hecha a Abraham y a su descendencia es que ellos serían herederos del mundo …”

            Combinando esta información con Gálatas 3:29, la verdad se hace evidente de que la promesa a Abraham y a todos los verdaderos cristianos es que ellos serian herederos del mundo.

            Este hecho asombroso, uno podría pensar, sería proclamado constantemente desde todos los púlpitos cristianos, envolviendo como lo hace una declaración divina sobre el futuro de nuestra tierra y el control final del mundo. Para ser heredero, por supuesto, es mirar hacia adelante a la posesión – en el caso de los cristianos, la posesión del mundo. Podría cualquier desafío ser más calculado para mover los corazones de los creyentes y llevarlos adelante a su objetivo final?

            Una vez captado, esta verdad básica de la Biblia arrojará luz sobre numerosos pasajes paralelos que se refieren al destino de los creyentes: Ellos son “coherederos con Cristo” (Romanos 8:17), “herederos de Dios” (Romanos 8:17 ), “herederos, porque somos hijos de Dios” (Romanos 8:17).

            Herederos de qué? Por el suministro de los datos de Romanos 4:13, vemos que los cristianos son “herederos de Dios para el mundo”, “coherederos para el mundo con Cristo”, “herederos del mundo, porque somos hijos de Dios” (Rom. 8:17). Pablo tocó el mismo punto cuando escribió a los Gálatas: “Porque si la herencia [del mundo] se basa en la ley, ya no se basa en una promesa, pero Dios le concedió [la herencia del mundo] por medio de un promesa … Y si usted pertenece a Cristo, entonces es descendencia de Abraham y herederos [del mundo] según la promesa “(Gálatas 3:18, 29),

LA ENSEÑANZA DE JESÚS

            La enseñanza de Jesús es virtualmente un comentario sobre la información trascendental sobre el plan de Dios y la promesa revelada a Abraham. Esto es de esperarse ya que Pablo describe todo el ministerio de Jesús como una confirmación de “las promesas hechas a los patriarcas” (Rom. 15:8). Por tanto, será imposible entender el cristianismo, si no estámos claros acerca de las promesas hechas a Abraham.

            El Nuevo Testamento no puede ser captado sin comprender el mensaje central del Antiguo Testamento. Dios había iniciado un plan para la restauración de la humanidad cuando invitó a Abraham a salir de su tierra natal de Babilonia, y establecer su residencia en la tierra de Canaán (Palestina) (Génesis 12:1-4). Por un pacto juramentado se comprometió a darle posesión de la tierra de Canaán a Abraham, Isaac y Jacob (13:14, 15; 17:8). Mucho después de que los israelitas habían entrado en la tierra prometida bajo Josué, estaba claro que la adquisición definitiva de los terrenos por los patriarcas todavía estaba en el futuro, ya que Abraham nunca adquirió como propiedad un metro cuadrado del territorio prometido a él. Todos los que se identifiquen como descendientes de Abraham habrán de compartir la misma herencia. Para esta apremiante meta cada israelita piadoso se adelantaba con los ojos de la fe. A pesar de cada revés nacional, el “pacto” o “palabra” hablada por Dios a Abraham fue una garantía como roca firme del eventual triunfo de los fieles y su posesión de la tierra (vea Sal. 105:8-15).

            Como es bien sabido, Jesús constantemente prometió a sus seguidores que en el futuro heredarían el Reino de Dios. Es una cuestión muy simple deducir de ello que “heredar el mundo” (Romanos 4:13) y “heredar el Reino de Dios” significan exactamente lo mismo. Los cristianos, por lo tanto, son herederos de todo el mundo y herederos del Reino de Dios.

            El destino de los fieles descrito en todo el Nuevo Testamento es heredar el “mundo” o “Reino” con Cristo cuando él regrese. Se trata de una enseñanza fundamental del Nuevo Testamento repetida constantemente por Cristo y Pablo y otros escritores de las Escrituras.

            Los creyentes de la Biblia deben hacer un esfuerzo consciente para librarse de la idea muy arraigada de que su destino es “ir al cielo”, “llegar al cielo”, “tener un hogar en el cielo”, “ganar un reino más allá de los cielos , “etc.  Estas frases no tienen ni una pizca de apoyo bíblico. Ellas tienen el desafortunado efecto de desmantelar la afirmación de Pablo de que los cristianos van a heredar el mundo, como se había prometido a Abraham y Jesús (Gálatas 3:29, Rom. 4:13, arriba), y gobernar el mundo con Jesús (vea Rev 5:10;2:26;3:21;20:1-6; Mateo 19:28;; 5:10; 2:26; 3:21; 20:1-6. 2 Tim 2:12;, Lucas 22:28-30, Lucas 19:17;1 Corintios 6:2. ).

            Romanos 4:13, por lo tanto, debe ser un texto clave en el pensamiento de aquellos que tratan de seguir la enseñanza bíblica. El punto debe ser enfatizado: la promesa de “cielo” en ningún lado se ofrece a los creyentes. En los tiempos del Nuevo Testamento, a diferencia de hoy, “El pensamiento de la herencia cristiana del Reino [o del mundo, Rom. 4:13]  estaba, evidentemente, bien establecida en las iglesias conocidas por Pablo, así que él no tenía la necesidad de ser más explícito “(James Dunn, la Palabra bíblica Comentario sobre Romanos, Word Books, 1988, p. 463).

            Con casi dos mil años de tradición no-bíblica en su contra, los lectores de la Biblia deben sacar tiempo para meditar en los pasajes anteriores y ajustar su pensamiento a la enseñanza de Jesús y los Apóstoles. Después de todo, Jesús, , no podría haberse hecho a sí mismo más claro! “Bienaventurados los mansos, porque ellos están destinados a heredar la tierra” (Mateo 5:5). Esto es simplemente una reafirmación de la promesa hecha a Abraham – una promesa repetida seis veces en el Salmo 37:9, 11, 18, 22, 29, 34, y escrito mucho después de la muerte de Abraham:

            ”Pero los que esperan en el Señor poseerán la tierra … Los mansos heredarán la tierra … El Señor conoce los días de los sin-culpa y su herencia será para siempre … Para aquellos bendecidos por él heredarán la tierra … Los justos heredarán la tierra y moraran en ella para siempre. Espera en el Señor y guarda su camino y él te exaltará para heredar la tierra “.

Fiel a su herencia israelita, Jesús reitera y confirma las promesas de Abraham del Salmo 37 con su famosa frase de que los “mansos heredarán la tierra ” (Mateo 5:5).

            No podríamos desear una declaración menos ambigua sobre el destino cristiano. La dificultad estriba en que, lo que conocemos como literatura cristiana, está completamente inmerso en el lenguaje bíblico sobre “el cielo” (“cuando llegue al cielo”, “cuando suba arriba”, etc.) Pasajes como Mateo 5:5 ya no está siendo “escuchado” en su contexto original. Su significado esta “bloqueado” por la tradición en conflicto. Por lo tanto, habrá que vigilar muy de cerca, especialmente en relación a la formación del Antiguo Testamento, para que el cambio necesario en el pensamiento, se produzca. Los predicadores que continúan con el lenguaje sobre el “cielo” deben ser estimulados a dar claros sermones explicativos de Romanos 4:13, Mateo 5:5 y Apocalipsis 5:10, además de los numerosos textos que describen sencillamente la meta cristiana de la herencia del Reino de Dios en la tierra. Apocalipsis 5:10 es un texto precioso que amplifica la promesa original hecha a Abraham, confirmada en Cristo:

            Cristo compró con su sangre para Dios “hombres de toda raza, pueblo y nación, e hiciste que fueran un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y han de reinar sobre la tierra” ¡Qué confuso, entonces, es hablar de “ir al cielo”!

La promesa a Abraham y a su descendencia

            Romanos 4:13 conecta la promesa a Abraham estrechamente relacionada con la promesa de todos los creyentes. Entonces, ¿cual fue esa promesa?

            Pablo la llama “la herencia del mundo” (Romanos 4:13). Jesús se refiere a ella como la “herencia de la tierra” (Mateo 5:5). Sólo la tradición cristiana, que difiere radicalmente de la Biblia, habla confusamente de crear “el cielo” en el futuro cristiano.

            Los detalles de la promesa a Abraham, que son bien entendidos por la iglesia del Nuevo Testamento, pero que para los feligreses contemporáneos son frecuentemente desconocidos, se establecen en el Génesis:

            Génesis 12:7: “El Señor se le apareció a Abraham y le dijo: ‘A tu descendencia daré esta tierra [Palestina].’”

            Génesis 13:14, 15, 17: “Alza los ojos y mira desde donde estás, hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y hacia el oeste, porque toda la tierra que ves, te la daré a ti y a tu descendencia para siempre … Levántate, recorre la tierra a su largo y a su ancho; porque a ti te la daré “

            Génesis 15:18: En aquel día el Señor hizo un pacto con Abraham, diciendo: “ A tu descendencia he dado esta tierra”

            Génesis 17:7, 8: “Y estableceré mi pacto entre tú y yo y tu descendencia después de ti según sus generaciones, para un pacto eterno para que yo resulte ser Dios para ti y para tu descendencia después de ti. Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus residencias como forastero, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua, y seré su Dios. “

            Hemos visto que todos los cristianos son contados como descendientes espirituales de Abraham (Gálatas 3:29) y que con Abraham son “herederos del mundo.” Esto se debe a la promesa del pacto hecho con Abraham ( los textos arriba citados) garantizándole la tierra para siempre.

            Es evidente entonces que Dios prometió inicialmente parte de la tierra a Abraham, ciertamente, no es una casa en el “cielo”. Fue invitado a inspeccionar su herencia futura, caminando arriba y abajo en ella y mirando a los cuatro puntos cardinales de la tierra (no hacia arriba al cielo!) (Gén. 13:14, 15). Por lo tanto, comentarios modernos reconocen correctamente que “la idea de« herencia » era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación de pacto con Dios, sobre todo, en verdad, casi exclusivamente con relación a la tierra – la tierra de Canaán, suya por derecho de herencia prometida a Abraham “(Dunn, Comentario sobre Romanos, vol. I, p. 213).

             Antes de la época de Jesús y Pablo la herencia prometida de la tierra había sido entendida para incluir no sólo Palestina sino a todo el mundo. Esto se basó en una interpretación legítima de muchos pasajes de los profetas y los Salmos, que esperaban que el Reino de Dios se extendiera por toda la tierra. Los siguientes textos sacados de varios documentos escritos judíos dan a entender este concepto y arrojan luz sobre el pensamiento de Pablo sobre el futuro de los cristianos:

            Eclesiástico 44:21: “Abraham, el patriarca de un sinnúmero de naciones, nadie lo ha podido igualar en gloria. Observó la ley del Altísimo, y entró en un pacto con él … por lo tanto el Señor le prometió con juramento bendecir a las naciones a través de sus descendientes, multiplicarlos como el polvo del suelo, para exaltar su descendencia como las estrellas, y para darles la tierra de su herencia de mar a mar, desde el Río hasta los confines de la tierra “(citando Sal 72:8).

            Jubileos 22:13, 14: “Que el Altísimo Dios te dé todas las bendiciones con que me ha bendecido [Abraham] y con la que bendijo a Adán y Noé … ¡Que te limpie de todo pecado y corrupción, por lo que puede perdonar todos tus pecados, y tu errar por ignorancia. Que te fortalezca y bendiga, y que puedas heredar toda la tierra. “

            Jubileos 32:19: “Y yo le daré a tu descendencia [Jacob] toda la tierra bajo el cielo, y se gobernaran en todas las naciones como lo han deseado. Y después de todo esto la tierra será juntada y la van a heredar para siempre. “

            1 Enoc 5:7: “Pero para los elegidos habrá luz, alegría y paz, y ellos heredarán la tierra” (vea Mateo 5:5.).

            IV Esdras 6:39: “Si el mundo ha sido creado para nosotros, ¿por qué no poseemos nuestro mundo como herencia? ¿Cuánto tiempo durará esto es así? “

EL DESTINO DE LOS CRISTIANOS

            Tanto la Biblia como los escritos extra-bíblicos judíos están llenos de la promesa a los fieles de la posesión futura del mundo.

            Salmo 2:8 dice al Mesías de Dios “Pídeme y ciertamente daré a las naciones como tu herencia y a los confines de la tierra como tu posesión.” Esto es simplemente la forma fundamental de la promesa a Abraham de la posesión del mundo (Rom. 4:13).

            El significado de este sorprendente hecho sobre el destino de los fieles está debidamente presentado por el Comentario Crítico Internacional sobre Romanos (pp. 109, 111). El verso se parafrasea y se explica de una manera que muy bien expone la mente de Pablo:

            ”La promesa hecha a Abraham y a sus descendientes es el reino mesiánico para todo el mundo …” “La promesa es que a través de Cristo, Abraham debiera disfrutar dominio en todo el mundo  …tener el derecho de dominio universal.” Esa promesa se extiende a todos los que aceptan los términos del Evangelio (Hechos 8:12).

            A través del Nuevo Testamento se dice de los creyentes, que son “hijos de Dios” y como tales, herederos del reino mesiánico de todo el mundo”, prometida a Abraham y a su descendencia. Como James Dunn dice:

            ”Integrante a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida. Este es el axioma que evoca Pablo y se refiere al nuevo movimiento cristiano como un todo, gentiles así como Judíos. Ellos son los herederos de Dios, ahora la relación especial de Israel con Dios se ha extendido a todos en Cristo “(Comentario sobre Romanos, énfasis agregado).

Heredando el Reino

            El término normal del Nuevo Testamento para el dominio del mundo prometido a Abraham y a todos los fieles en Cristo es simplemente el Reino de Dios. La herencia o posesión del Reino es algo que los creyentes esperan. La misma herencia prometida aparece bajo otro nombre como “gloria” futura, la gloria es un término alternativo bien establecido para “Reino”:

            Marcos 10:37: Santiago y Juan piden a  Jesús: “Concede que nos sentemos en tu gloria, uno a tu derecha y uno a tu izquierda.”

            Mateo 20:21: La madre de Santiago y Juan, pide para sus hijos posiciones prominentes en el Reino futuro: “Ordena que en tu Reino a estos dos hijos míos se sienten uno a tu derecha y otro a tu izquierda” (vea ” Tuyo es el Reino, el poder y la gloria “).

            Así Pablo, en Romanos 8:17, habla de “la gloria a ser revelada, como nuestra.” En Romanos 5:2 describe a los cristianos como “alborocémonos con la esperanza de la gloria [o reino] de Dios.” Santiago tiene exactamente la misma perspectiva en mente cuando habla de los cristianos como “los herederos del Reino que Dios ha prometido a los que le aman” (Santiago 2:5).

            En otras partes, el Reino de Dios es ofrecido repetidamente a los creyentes como recompensa futura, con serias advertencias sobre los tipos de conducta que dará lugar a la exclusión del Reino prometido:

            Mateo 25:34: A su regreso, “El Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, tomad posesión del reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. ‘”

            I Corintios 6:9, 10: “¿No saben que los injustos no heredarán el Reino de Dios? No se extravíen: ni fornicadores, ni idólatras, ni adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los injuriadores, ni los estafadores heredarán el Reino de Dios “.

            I Corintios 15:50: “Sin embargo, esto digo, hermanos: que carne y sangre no pueden heredar el Reino de Dios.” El Reino es por lo tanto el gran acontecimiento del futuro que sólo puede ser heredado por la resurrección o transformación al regreso de Jesús . Los cristianos en su estado actualmente débiles aún no pueden heredar el reino. Pero deben prepararse para ello con toda urgencia.

            Gálatas 5:21: “Te advierto, como te lo había advertido que los que practican tales cosas no heredarán el Reino de Dios. “

            Efesios 5:5: “Porque usted sabe con certeza que ninguna persona inmoral o impuro, o avaro, que es idolatría, tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios.”

            Santiago 2:5: “Dios escogió a los pobres de este mundo para hacerlos ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman.”

            Mateo 21:38, 43: “Dios envió a su Hijo … Este es el heredero, vamos a matarlo y apoderarnos de su herencia … Por lo tanto el Reino será quitado de vosotros [hostiles Judios] y dado a gente que rinda su fruto. “

            Mateo 5:5: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra … Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos.” Herencia de la tierra es idéntico a ganar el Reino de los cielos (un sinónimo para el Reino de Dios).

            Tito 3:5: “Justificados por la gracia podamos ser herederos de la vida eterna, de acuerdo a la esperanza.”

            Las conocidas frases, “vida para siempre” y la “vida eterna” representan una sola frase en el griego original del Nuevo Testamento. El significado literal de estos términos es “La vida en la era venidera (del Reino).” Esto es exactamente equivalente a la participación en “la mundialmente venidera regla mesiánica en la tierra” (véase Rom. 4:13). No hay diferencia esencial entre la promesa de “vida eterna” – “la vida en la era venidera” – y la promesa del Reino de Dios o de la tierra. La  vida eterna, la inmortalidad, en el Reino futuro, será poseída por todos los verdaderos creyentes.

            El futuro del mundo está inextricablemente ligado con el futuro de los creyentes, porque en el momento cuando Jesús aparezca “la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la gloriosa libertad de los hijos de Dios”. Tenga en cuenta el error de traducción en algunas versiones que se debilita y oscurece la declaración de Pablo:” gloriosa libertad “(NVI) en lugar de (correctamente)” la libertad de la gloria “, es decir, la regla en todo el mundo mesiánico o Reino de los hijos de Dios (Romanos 8:21 ).

ABRAHAM Y LA TIERRA

            El escritor a los Hebreos insiste en que Abraham esta todavía destinado a entrar en su herencia prometida del mundo. En el capítulo 11, se celebra la fe de los héroes nobles del Antiguo Testamento. Fue “por fe [que] Abraham, cuando fue llamado, obedeció saliendo a un lugar que había de recibir como herencia … Por la fe habitó en la tierra de la promesa, como en una tierra extranjera, habitando en tiendas de campaña con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa … Todos estos murieron sin haber recibido la promesa … Nosotros [y que] están buscando la ciudad que ha de venir “(Hebreos 11:8, 9, 13; 13:14 ).

            Ahora, ¿qué recompensa estaba Abraham esperando? Era poder vivir permanentemente en la tierra de la promesa, que se describe en Hebreos 11:8 como el “lugar que había de recibir como herencia.” Este lugar no era el “cielo” como un estado etéreo de la felicidad, removidos de la tierra. (La herencia es a veces descrito como “celestial”, es decir que su origen está en el cielo, aunque su ubicación estará en la tierra.) El lugar destinado a ser posesión de Abraham no era otro que la tierra de Canaán, a la que fue llamado y en que le tocó vivir (Hebreos 11:9), y, por extensión, como hemos visto, todo el mundo (Rom. 4:13). La tierra prometida de la herencia era la tierra con Palestina como su centro.

            El mismo escritor exhorta a los cristianos a no descuidar su salvación prometida que la describe como el dominio sobre “la tierra habitada por venir” (Hebreos 2:5). Dios, dice el escritor, no ha sometido a los ángeles el “mundo habitado por venir”, sino que lo ha sometido – y esta es la “grandeza” de la salvación que aguarda a los verdaderos creyentes – a Cristo y a los creyentes como coherederos (Rom. 8:17). El mensaje evangélico de la salvación es, precisa y expresamente una declaración acerca de un gran futuro prometido a los creyentes. Esta salvación “se habló primeramente por el Señor y fue confirmada por los que oyeron” (Heb. 2:3). Se trata de “la tierra habitada del futuro acerca del cual estamos hablando” (Hebreos 2:5). El Evangelio proclamado por Jesús fue, por supuesto, el Evangelio del Reino, lo que implica el regalo a todos los seguidores de Jesús, de la gobernación mundial en la futura sociedad. El contenido de la esperanza del Evangelio se resume adecuadamente en el versículo que sigue. El verso tiene la repetición: “Porque no es a los ángeles que Dios sujetó la tierra habitada por venir sobre la que estamos hablando” (Hebreos 2:5). Pero él ha planeado someterla al hombre en Cristo (Hebreos 2:8).

            Debe ser claramente indicado una vez más que la agradable y popular charla, sobre el “cielo” como el destino de los cristianos es fundamentalmente errónea. En verdad, socava y distorsiona todo el marco del cristianismo bíblico. Disuelve la realidad de la esperanza cristiana en una perspectiva nebulosa de la vida como un alma sin cuerpo (un concepto sin sentido!) en alguna región desconocida fuera de la tierra. Niega el plan del gran mundo de Dios para establecer la paz en la tierra, tal como se prometió a Abraham. Niega el Evangelio del Reino (ver Dan 7:18, 22, 27;. 2:35, 44).

            La Biblia promete a los creyentes que compartirán el control de la futura tierra renovada a ser introducida por el regreso de Jesús. Como participantes en el dominio de Jesús de todo el mundo– el Reino de Dios –tendrán poder para afectar el destino de innumerables miembros de la raza humana. Serán un instrumento  con Cristo, en el logro de la utopía de la paz mundial que ahora es el sueño de tantos, pero que el hombre, fuera de Cristo nunca logrará. Todo esto constituye el núcleo del Evangelio del Reino, como Jesús y los Apóstoles proclamaron (Marcos 1:14, 15; Lucas 4:43, etc.) Incluida en el mismo mensaje, pero no como un sustituto de ella, son los hechos acerca de la resurrección de Jesús y su muerte expiatoria por nuestros pecados. El perdón ofrecido gratuitamente y la gracia de Dios permite a los creyentes a entrar en el camino que conduce a la herencia del Reino de Dios.

            La predicación y la enseñanza que persiste en la oferta de “cielo” para el creyente debe ser desafiada en el nombre de la enseñanza de Jesús, que prometió a los mansos expresamente que “heredarián la tierra” (Mateo 5:5) y que “gobernarían  como reyes en la tierra “(Apocalipsis 5:10). “No temas, rebaño pequeño”, dijo Jesús a sus discípulos, “porque es un gran placer de mi Padre darles el Reino” (Lucas 12:32).

Al recibir el Reino se nos concede una majestuosa oficina en el venidero dominio mundial del Mesías. En respuesta a la pregunta directa de Pedro sobre lo que los discípulos deben esperar a recibir como seguidores de Cristo, Jesús le dijo que iban a ser ministros de Estado en el Reino futuro, la inauguración de lo que sería el Nuevo Mundo (ver Mateo. 19:28 y Lucas 22:28-30).

EL EVANGELIO Y EL GOBIERNO MESIÁNICO

            Como vimos anteriormente, el Comentario Crítico Internacional entendió correctamente la promesa a Abraham de que iba a heredar el mundo en el sentido de que iba a participar de la llegada “regla mesiánica en todo el mundo.” Esto es sólo un sinónimo para el Reino de Dios. Nuestra comprensión del estupendo futuro ofrecido a los creyentes afecta directamente nuestra recepción del Evangelio mismo.

            Esto es simplemente porque la salvación del Evangelio cristiano contiene en su núcleo la promesa del Reino de Dios: es el Evangelio o Buena Noticias sobre el Reino. Este es el término clave en la enseñanza de Jesús y la razón de toda su misión (Lucas 4:43).

            El contenido esencial del Evangelio del Nuevo Testamento se ve en los siguientes textos principales que describen el ministerio de Jesús y Pablo. La expresión Reino de Dios encarna la esperanza antigua de una regla mundial prometida a Abraham y a su descendencia real, Jesucristo:

            Marcos 1:14, 15: “Jesús vino a Galilea proclamando el Evangelio de Dios [es decir, mensaje de salvación de Dios] diciendo, ‘El Reino de Dios se acerca; arrepiéntanse [ reorientar su vida, sus prioridades y sus compromisos] y crean en el Evangelio’ “.

            Mateo 4:23: “Y Jesús andaba por toda Galilea y enseñando en las sinagogas y proclamando el Evangelio del Reino.”

            Mateo 9:35: “Y Jesús iba por todas las ciudades y las aldeas enseñando en sus sinagogas y proclamando el Evangelio del Reino.”

            Mateo 13:19: “Cuando alguien escucha el mensaje sobre el Reino y no lo entiende, viene el maligno y arrebata lo sembrado en su corazón.”

            Mateo 24:14: “Este evangelio del Reino será proclamado en toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones y entonces vendrá el fin.”

            Mateo 6:33: “Buscad primero el Reino de Dios y su justicia y todas estas [otras] cosas serán añadidas.”

            Lucas 4:43: “Jesús les dijo:” Tengo que anunciar el Evangelio del Reino de Dios a las otras ciudades también, porque para este propósito fui enviado. “Y él siguió proclamando el Evangelio en las sinagogas de Judea. “

            Lucas 8:1: “Después Jesús iba por las ciudades y aldeas, proclamando y predicando el Evangelio del Reino de Dios, y los doce iban con él”.

            Lucas 8:10, 12: 10 Él dijo: “A ustedes se les concede entender los secretos sagrados del reino de Dios, pero para los demás está en ilustraciones, para que, aunque estén mirando, miren en vano y, aunque estén oyendo, no capten el significado. 12 Los de a lo largo del camino son los que han oído, entonces viene el Diablo y quita la palabra de su corazón para que no crean y sean salvos

            Lucas 9:2: “Él los envió a proclamar el Evangelio del Reino de Dios.”

            Lucas 9: 6: “Ellos empezaron a ir por entre las aldeas predicando el Evangelio.”

            Hechos 1:3: “Él [Jesús resucitado] habló de los asuntos del Reino de Dios.”

            Hechos 8:12: “. Cuando creyeron a Felipe, que proclamó el Evangelio del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo se bautizaban, tanto hombres como mujeres”

            Hechos 19:8: “Y Pablo entró en la sinagoga, habló con denuedo por espacio de tres meses razonando y persuadiéndolos acerca del Reino de Dios.”

            Hechos 20:25: “… todos ustedes entre los que fui predicando el Evangelio del Reino.”

            Hechos 28:23: “Y cuando se había fijado un día para él, vinieron a él en su alojamiento en gran número, y él estaba explicando y testificando acerca del Reino de Dios y tratando de persuadirlos acerca de Jesús de ambos, la Ley de Moisés y de los profetas de la mañana hasta la noche. “

            Hechos 28:31: “proclamando el Evangelio del Reino y la enseñanza acerca del Señor Jesucristo con toda franqueza, sin trabas. “

            I Tesalonicenses 2:5, 9, 12: “Nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente … Nosotros proclamamos el Evangelio de Dios … que te invita a su propio reino y gloria.”

            II Tesalonicenses 1:5, 8: “. … El que puede ser considerado digno del Reino de Dios para los que están sufriendo” Dios va a destruir “los que no obedecen al Evangelio del Señor Jesús.”

            I Corintios 4:15, 20: “yo os engendré por medio del Evangelio … El Reino de Dios no consiste en palabras, sino en el poder.”

            II Timoteo 4:1, 2: “Prometo solemnemente … dan testimonio de la aparición de Cristo y su Reino. Proclamar el mensaje [es decir, Evangelio] … “

            Además de estos pasajes el término “evangelio” aparece unas 60 veces en las cartas de Pablo. En cada caso esta clave “término técnico” debe ser “completa”, añadiendo las palabras “acerca de la venida de la regla mesiánica mundial, o el Reino de Dios.” De esta manera el contenido del mensaje del evangelio se protegerá contra la pérdida de su elemento central – el Reino de Dios.

            Así, por citar dos ejemplos a modo de ilustración, Pablo “no se avergüenza del Evangelio [acerca de la venidera regla mesiánica mundial – el Reino de Dios], porque es el poder de Dios para salvación” (Romanos 1:16 ).

            Pablo está profundamente perturbado por un intento de quitar o añadir a la salvación del Evangelio. Insistió en Romanos 4 y Gálatas 3 que el Evangelio se funda en las promesas hechas a Abraham – la promesa de posteridad y la promesa de propiedad de la tierra. Así, “el Evangelio fue predicado de antemano a Abraham” (Gálatas 3:8;. Cp Ro 1:1-2).. En ningún caso podrá ser alterada en modo alguno:

            ”Pero aunque nosotros o un ángel del cielo les anunciemos otro Evangelio diferente del que le hemos anunciado que [el Evangelio acerca de la mundial regla mesiánica – el Reino de Dios, incluyendo la muerte del Mesías por nuestros pecados y su resurrección], sea condenado “(Gálatas 1:8).         

Gobernar con el Mesías

            La trama del Nuevo Testamento ha sufrido una drástica distorsión debido a los términos bíblicos claves que han sido “reinterpretado” – un término sofisticado pervertido – mediante la lectura de un extraño sistema post-bíblico en ellos. Así, “cielo” ha sustituido el término bíblico “Reino de Dios”, dando una impresión completamente errónea de la enseñanza de Jesús y los Apóstoles. En la Biblia no hay tal cosa como “ir al cielo” cuando uno muere. Lo que se promete es la participación de la regla del Mesías en todo el mundo sobre la tierra cuando Jesús vuelve a aparecer. Para los cristianos que mueren antes del regreso de Jesús, la participación en el Reino será a través de la resurrección de los muertos (I Tes.  4:13, I Cor. 15:23, 50-52).

            En la actualidad, un sistema filosófico griego anti-bíblico, distorsiona los colores  y la percepción del lector común de la enseñanza bíblica. Este sistema, que engañó creyentes ya en el siglo II ejerce un dominio absoluto sobre las mentes de muchos de los que sinceramente quieren entender las enseñanzas de Jesús y Pablo. Una revolución es necesaria para que lectores de la Biblia se nieguen a utilizar un lenguaje no bíblico sobre “el cielo”, “ir al cielo” y “los muertos en el cielo” (ahora propagados sin cesar por los sermones fúnebres, así como llamados evangélicos promoviendo “el cielo”, ambos como la actual residencia de los difuntos y como la meta de la conversión).

            Es trágico que las iglesias no han prestado atención a los historiadores judíos quines reconocen que las esperanzas mesiánicas de los profetas fueron dirigidas a la renovación de la tierra. Hablando de la esperanza hebrea de la venida del Reino enseñado por los primeros cristianos, Hugh Schonfield escribe:

            ”Lo que está claro es que un mundo humano transformado está a la vista, y no una casa de tocar arpa en los cielos. Indicadores en la dirección de este último son de fecha posterior y en parte inspirado por gnósticos  repugnantes a una morada material para el alma. Podemos descartar la escatología mesiánica como una fantasía, pero no podemos decir que Jesús y sus primeros seguidores no se adhirieron a ella. Lo que hicieron fue establecer un objetivo para el logro de lo que justificaría la creación del hombre y que valga la pena persistir en hacer el bien. En última instancia la justicia sería recompensada, y la voluntad de Dios se haría tanto en la tierra como en el cielo. No hay un ‘pastel en el cielo cuando se muere en el programa mesiánico “(Por el amor de Dios, pp 84, 85, énfasis agregado).

            Una vez que el significado bíblico de Romanos 4:13 sea restablecido, lectores de la Biblia serian capaces de comprender el tremendo destino que se ofrece en el Evangelio a los creyentes. Con Abraham, el “padre” de todos los fieles (Rom. 4:12, 16), judíos y gentiles por igual, los cristianos se esfuerzan por “ser considerados dignos del reino” (2 Tes. 1:5) a la que, por el Evangelio, se les invita. Serían coherederos del mundo con Jesús, más tarde, reinarían y gobernarían sobre las naciones con él en la sociedad renovada del Reino de Dios en la tierra (Isaías 32:1; Apocalipsis 5:10, 2:26, 3 : 21; 20:1-6). Tal llamada ofrece el mayor futuro imaginable para un ser humano. El Evangelio del Reino, o la norma mesiánica que viene para todo el mundo, es la última de las Buenas Noticias para un mundo que gime bajo la esclavitud de la corrupción y a la espera de la manifestación de un estado de gloria incomparable, en el que los hijos de Dios, en compañía del Hijo de Dios, administrará el mundo en justicia y paz sin fin. Esta es la esperanza cristiana y es en esa esperanza que seremos salvos (véase Rom. 8:24). Es la esperanza que purifica (I Juan 3:3) y es en esa esperanza que la fe y el amor se desarrollan:

            Colosenses 1:5: “Hemos oído de vuestra fe en Cristo Jesús y el amor que tienes por todos los santos por la esperanza que os está reservada en los cielos de los cuales que ya ha escuchado en el mensaje de la Verdad – el Evangelio. “(Tenga en cuenta que la esperanza en la actualidad, se mantiene en reserva en el cielo esperando que se manifieste en la tierra al regreso de Cristo.)

            Colosenses 1:23: “… si en verdad permanecéis en la fe bien cimentados y constantes, y sin moveros de la esperanza del Evangelio” (es decir, la esperanza de la venida del Reino de Dios que se presenta en el Evangelio del Reino). “Cristo es en nosotros [en la actualidad] la esperanza de la gloria [es decir, el Reino de Dios] “(Col. 1:27).

Justificación por la Fe

            La pérdida del fuertemente orientado futuro Evangelio de la Biblia, se remonta a la pérdida del Antiguo Testamento por la Iglesia. Elizabeth Achtemeier dedica todo un capítulo a “Los resultados de la pérdida del Antiguo Testamento: La pérdida del Nuevo Testamento y el desarrollo de ‘la Religión del Reader’s Digest” “(El Antiguo Testamento y la predicación del Evangelio, Filadelfia: Westminster Press, 1973). Se queja de que lo que se conoce con el nombre del cristianismo en las iglesias de América es una religión vaga que ha tomado prestado el nombre de Jesús, pero no entiende su enseñanza, especialmente en lo que se refiere a la promesa del pacto central hecha a Abraham.

            Como el Diccionario Hastings de la Biblia dice: “El futuro de Israel se concibe como ligada a algo que Dios dijo a Abraham” (Vol. IV, p. 105). El futuro de Israel es de importancia crítica para los cristianos. En las palabras de Pablo: “A través del Evangelio a los gentiles son coherederos con Israel, los miembros del mismo cuerpo y partícipes de la promesa en Cristo Jesús” (Ef. 3:8). Este es un resumen de toda la fe del Nuevo Testamento.

            La importante doctrina de la “justificación por la fe” no ha escapado a la distorsión causada por la pérdida de la tierra en la promesa hecha a Abraham la que se sostiene en el Evangelio de Jesús sobre el Reino. La justificación es a menudo limitada al concepto de perdón de los pecados. Pero como el Comentario del Púlpito señala: (vol. 18, pp 121, 122)

            ”No debemos restringir la justificación de la liberación de la pena merecida, sino que debe adjuntarse más a la lejana idea de la herencia. Como un escritor ha señalado así, “La justificación es aplicable a algo más que la descarga de un acusado sin condena. Al igual que en nuestros tribunales de justicia hay tantos casos civiles como penales, por lo que fue en tiempos pasados, y un gran número de los pasajes aducidos parecen referirse a los ensayos de la última descripción, en la que algunas cuestiónes de la propiedad, el derecho o la herencia fueron objeto de debate entre las dos partes. El juez, al justificar una de las partes, decidió que la propiedad en cuestión debía considerarse como la suya. Aplicando este aspecto de la cuestión de la justificación del hombre ante los ojos de Dios, encontramos en la Escritura que, si bien por el pecado el hombre se considera que tiene derecho legal perderá cualquier derecho a la herencia que Dios podría tener que otorgar a sus criaturas , por lo que a través de la justificación se restaura a su elevada posición y es considerado como un heredero de Dios ‘”(Girdlestone, Sinónimos del Antiguo Testamento, pp 259, 260, cursivas en el original).

       Así es que el hombre es justificado con el fin de recuperar su condición de hijo de Dios y en consecuencia, su derecho a ser heredero de las promesas hechas a Abraham y hechas posible a través de Cristo. La meta del cristiano, donde el perdón incondicional y la gracia de Dios lo colocan en una posición para buscar y alcanzar, es para gobernar con Cristo en la venida del Reino de Dios a la tierra. Una serie de términos de alta frecuencia del Nuevo Testamento describen este objetivo: “Reino de Dios / el cielo” (Mateo 19:14, 23, 24), “eterna / la vida eterna” – literalmente “la vida en la era por venir” (Mateo 19:16), “la vida” (Mateo 19:17, Rom. 5:17), “la salvación” (Mateo 19:25), “gobernar con Cristo como la familia real en la Nueva Era por venir” (Mateo 19:28), “la herencia de la vida eterna” (Mateo 19:29). 

            La herencia de las promesas del dominio del mundo es siempre colocado en el futuro. Por el momento actual la lucha hacia la entrada al Reino de Dios, al cristiano se le promete el espíritu de Cristo como un “pago inicial” de la herencia futura (2 Corintios 1:22;. 5:5; Efesios 1:14.). Sin embargo, la propia herencia claramente es para ser recibida en el futuro (no hay ningún texto del Nuevo Testamento que diga que ya hemos heredado el Reino): “Todo lo que hagas, hazlo de corazón como para el Señor y no para los hombres, sabiendo que es del Señor que uno recibirá la recompensa de la herencia [del mundo prometido a Abraham, es decir, gobernar en el Reino de Dios] “(Col. 3:23, 24). 

            La herencia y la posesión del mundo se ofrecen a los creyentes fieles. La palabra griega kleronomia– la herencia – se deriva de dos palabras, kleros, lote, porción posesión, y nemein, para controlar o administrar. La recompensa cristiana envuelve la posesión de la administración que se va a recibir. Así, Pablo cree que “los santos estan para manejar el mundo … El mundo está por venir bajo su jurisdicción” (I Cor. 6:2, Moffat), mientras que los malvados no podrán “heredar el Reino de Dios” (v. 10). Una frase define la otra: Heredando el Reino es equivalente a administrar el mundo. 

            La noción de un futuro gobierno mundial en manos de los santos inmortalizados se deriva no sólo de la promesa hecha a Abraham de dominio del mundo, sino también de los pasajes claves de Daniel, quien predijo que “el Dios del cielo levantará un reino que nunca será destruido, y que el Reino no será pasado a otro pueblo, sino que triturará y pondrá fin a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre “(2:44). Para el Hijo del Hombre (Jesús, la persona ideal humana) “fue dado dominio, y gloria y reino para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es eterno que nunca pasará, y su reino nunca será destruido “(7:14). 

            La ubicación de este Reino del Dios de los cielos se describe en Daniel 7:27: “Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de todo el cielo se les dará a los santos del Altísimo. Su reino será un reino eterno y todos los dominios le servirán y obedecerán “(RSV). Cabe señalar que este reino no entrará en el poder hasta el regreso de Jesús. Cualquier intento por parte de los creyentes a dominar la política del mundo ahora, antes de la reaparición de Jesús, es totalmente equivocado. 

            La última palabra a Daniel era que él debe esperar a que se levante del sueño de la muerte para recibir su porción o herencia en el reino mesiánico de todo el mundo (Daniel 12:13), que fue el tema de las visiones que había recibido (Daniel 2, 7, 11, 12). 

            Pablo, obviamente, compartió la esperanza dada a Abraham y confirmada por los profetas. Como líder cristiano no había abandonado la esperanza bíblica judía de dominio mundial. Confesó ante el rey Herodes Agripa, que estaba en juicio “por la esperanza de la promesa hecha por Dios a nuestros padres, la promesa que nuestras doce tribus esperan alcanzar” (Hechos 20:7). Esa promesa envuelve la futura resurrección de los muertos (v. 8, cp. Hechos 24:15) y la herencia del mundo (Rom. 4:13). En declaraciones a la Judíos poco antes de su martirio, Esteban también declaró que “Dios había quitado Abraham de este país en el que viven, y no le dio herencia en ella, sin embargo, prometió que le daría a él como posesión y a su descendencia después de él para siempre “(Hechos 7:4, 5).

            La falsa esperanza de “cielo”, tal como se opone a la posesión y administración del mundo, merece ser descubierta por el fraude que es. Como notó uno de los principales eruditos bíblicos británico señaló: “El cielo de hecho nunca es usado en la Biblia para el destino de los moribundos” (JAT Robinson, In The End God, pp 104, 105). Señaló que “la totalidad de nuestra enseñanza e himnología ha asumido que uno va al cielo, o, por supuesto, al infierno cuando uno muera. Pero la Biblia en ninguna parte dice que vamos al cielo al morir, ni jamás describe la muerte en términos de ir al cielo “(El Ser de la Iglesia en el Mundo, p. 130). 

            El lector reflexivo se dará cuenta de que los sermones populares y la predicación en los funerales necesitan una revisión drástica. Son en la actualidad incompatibles con la Verdad de la Biblia y las enseñanzas de Jesús.

      La verdad es que una grave pérdida de la fe cristiana original y el Evangelio se ha producido bajo la influencia de una tendencia gnóstica, que desprecia las cosas de la tierra y por lo tanto no podía tolerar la idea de la tierra renovada y reorganizada bajo el Mesías como gobernante. A pesar de las ansias apasionada del Antiguo Testamento, por la restauración del mundo bajo un buen gobierno, las iglesias han seguido promoviendo una esperanza de felicidad removida de la tierra. Las más claras enseñanzas de Jesús que los humildes pueden esperar a heredar la tierra como recompensa han sido tratados por los teólogos como metáforas y se supone que no significan lo que dicen! Los feligreses se quedan con una vaga idea de la última finalidad de la fe en Cristo. No ven cómo el cristianismo tiene algo que decir sobre el futuro de la tierra. habla tradicional de “cielo”, frustra a fondo y confunde el Gran Diseño de Dios para traer paz a la tierra renovada (por ejemplo, Isa. 65:17 y siguientes) a través del regreso de Jesús para establecer su Reino. 

            Que los púlpitos en todas partes se comprometan a la tan esperada restauración del lenguaje de la Biblia y el regreso al cristianismo que se basa en la confirmación de Jesús de las promesas hechas a los patriarcas (Rom. 15:8). Pablo estaba alerta ante el peligro de que la corrupción doctrinal podría resultar en el abandono de la esperanza contenida en el Evangelio. Los creyentes pueden esperar estar presentes“ante Cristo, santo, sin culpa e irreprochable, si en verdad permanecen en la fe bien cimentados y constantes, y sin moverse de la esperanza del Evangelio [del Reino], que usted ha oído” (Col . 1:22, 23). 

            Esa esperanza de gobernar el mundo con Cristo se presentó a los conversos en el Evangelio del Reino proclamado en toda Judea por Jesús, designado “el mensaje” unas 32 veces en los Hechos, y se resume como “el Evangelio” 60 veces en las cartas de Pablo. (Hechos 8:12 proporciona un resumen del contenido esencial del Evangelio cristiano.). 

JESUS Y EL EVANGELIO DEL REINO

            Jesús es proclamado por el Nuevo Testamento para ser el Mesías de la profecía bíblica, el heredero permanente al trono de David (II Sam 7;. I Cron 17;. Lucas 1:32 ss, etc.) El Mesías era la simiente prometida de Abraham, a quien los pactos y las promesas fueron dirigidas (Gálatas 3:16). Como recipiente del Reino de Dios y gobierno del mundo, Jesús reconoció que su propósito en la vida era anunciar la buenas nuevas sobre el Reino (Lucas 4:43). Para llevar a cabo esta comisión se vio a sí mismo como un sembrador sembrando el mensaje / Evangelio del Reino (Mat. 13:19). Los que escucharon y entendieron su mensaje de salvación se convirtieron en candidatos a un cargo real de la venida del Reino. La cuestión de la salvación y el destino del hombre depende de nuestra respuesta al Evangelio del Reino, tal como Jesús lo predicó. Así pues, la parábola del sembrador nos informa que el perdón y el arrepentimiento dependen de una recepción y disponibilidad inteligente del Evangelio del Reino.

 

En una declaración sorprendente Jesús dijo haber revelado el secreto de la inmortalidad y el destino del hombre y del mundo:  y les decía: a vosotros os ha sido dado el misterio del reino de dios, pero los que están afuera reciben todo en parábolas; para que viendo vean pero no perciban, y oyendo oigan pero no entiendan, no sea que se conviertan y sean perdonados. “(Marcos 4:11, 12).          

Evidentemente, el arrepentimiento y el perdón son condicionales, no sólo en la creencia en la muerte de Jesús, sino en entender y creer en su anterior predicación del Evangelio acerca del Reino. (“Convertíos y creed en el Evangelio del Reino,” Marcos 1:14, 15). El tema de Jesús de importancia crítica en la parábola del sembrador, es la comprensión o no comprensión del Evangelio del Reino. No es de extrañar, pues, que Lucas registra el informe brillante e inteligente del Mesías acerca de cómo el mensaje de la inmortalidad es tratado  en el inicuo sistema actual. Jesús dijo: “La semilla es el Mensaje de Dios / Evangelio … Pero viene el diablo y arrebata el mensaje de sus corazones para que no crean y sean salvos … Presten atención a cómo escuchan. Todo aquel que tiene algo, se le dará mas. Pero las personas que no tienen nada, perderán lo poco que piensan que tienen “(Lucas 8:11, 12, 18, La Promesa, Versión Contemporánea en Inglés).
           

 El destino y el futuro de cada uno de nosotros depende de nuestra  comprensión y la recepción inteligente del Evangelio del Reino, como salió de los labios del Mesías.

CONCLUSIÓN

            La Biblia cuenta una historia coherente. El Plan Mundial de Dios, en respuesta a la caída de Adán, es restablecer un gobierno justo en la tierra bajo el gobierno del Mesías Jesús. 

            El hombre pecó por quedarse corto de la gloria de Dios (Rom. 3:23). El resultado fue que su glorioso destino como co-regente con Dios (Gén. 1:26) había sido confiscado.. El Evangelio de la salvación, por lo tanto, es la invitación y el mandato de arrepentirse y creer en el Evangelio del Reino restaurado (Marcos 1:14, 15), lo que significa un retorno a la gloria perdida del hombre y la restauración de las condiciones del Jardín del Edén en la tierra. El pecado es definido por Jesús en Juan 16:9 como el fracaso de no creer en Jesús, que es fracaso de no creer en su Evangelio / palabras (Juan 12:44-50; nota- verso 48). 

Las bases de este gran propósito se estableció cuando Dios llamó a Abraham para entrar en la “tierra de la promesa”, en la que vivió como un extranjero (Hebreos 11:8, 9), pero que se le prometió a él y a su descendencia (más tarde definida como los cristianos fieles, Gal. 3:29) como una posesión permanente. Esta promesa permanece sin cumplirse hasta la fecha (como Esteban dijo en Hechos 7:5), y depende de la futura resurrección de Abraham y de todos los fieles para tomar posesión de Palestina y los Reinos del mundo con el regreso  del Mesías (Hebreos 11:13 39). Ese evento estupendo – el regreso del Mesías para inaugurar su Reino en la tierra (Apocalipsis 11:15-18) – se encerrado en una breve referencia de Pedro en Hechos 3:21 que habla de la ausencia temporal de Jesús en el cielo “hasta que llegue el momento de la restauración (apokatastasis) de todas las cosas que hablaron los profetas. “ 

            La historia cristiana fue prefigurado en el Éxodo, que simboliza nuestra redención del pecado en la cruz de Cristo. Pero la historia no termina ahí. La resurrección de Jesús garantiza la presencia de Jesús con los fieles a medida que avanzan a lo largo de su peregrinación por el “desierto” hacia la tierra prometida. Los cristianos no han entrado todavía en la tierra prometida del Reino, aunque tienen un anticipo de su herencia en el espíritu de Dios. El cristianismo tradicional sabe poco sobre el final de la historia y despacha al creyente a un lugar lejos de la tierra para disfrutar de una existencia celestial vaga como un alma sin cuerpo. Es como si los hijos de Israel desaparecen en la bruma del desierto y nunca llegaron a Palestina. El Éxodo entonces pierde su conexión. 

            La charla repetida del “cielo” como el destino del creyente es totalmente falsa a la fe hebrea de Jesús y los Apóstoles que, en su Evangelio, pone delante nuestro un trascendental informe sobre el futuro de la sociedad humana en la tierra. El Evangelio del Reino, el mensaje cristiano, convoca a todos los que escuchan a prepararse ahora para tener el asombroso privilegio de gobernar la tierra con Cristo y la participación en el cumplimiento de la promesa del antiguo pacto a Abraham que algún día él heredará el mundo ( Rom 4:13;. Mateo 19:28;. Corintios 6:2).. Esto debería proporcionar buenas razones para que los creyentes “nos gloriemos en la esperanza de la gloria de Dios”, a ser manifestada en la venida del Reino de Dios. Ninguna perspectiva puede ser más calculada para infundir el mayor idealismo moral-espiritual que el reto de ser “dignos del reino al que estamos invitados” (2 Tes 1:5;. Tes me 2:12.). I Tesalonicenses 2:13 promete que la energía de Dios estará trabajando en todos los que aceptan el Evangelio del Reino y, por tanto, se unen con la mente al Plan de Dios y el Mesías.

EL EVANGELIO PREDICADO A ABRAHAM DE ANTEMANO: “EN TI SERÁN BENDITAS TODAS LAS NACIONES” (Gálatas 3:8)

Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)

Una increíble Ignorancia generalizada

Es sorprendente, pero millones de cristianos aún desconocen el contenido exacto del verdadero evangelio (o ‘buenas noticias’) de Jesucristo. Estos “creyentes” suponen que el evangelio es Cristo mismo, o bien el perdón de Dios, o el llamado al arrepentimiento, o el llamado a la salvación de nuestras almas,  e incluso la torá, la Palabra de Dios, la prosperidad, etc. Y aunque cada uno de estos conceptos tiene que ver con el evangelio de Cristo, no son, individualmente, el evangelio de Cristo.

El evangelio anunciado de antemano a Abraham

Jesús es el primero que viene a anunciar el evangelio a los hombres, aunque ya antes Dios lo había anunciado al patriarca Abraham, según Gálatas 3:8. Este texto paulino nos dice lo siguiente: “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, DIO DE ANTEMANO LA BUENA NUEVA A ABRAHAM, DICIENDO: EN TI SERÁN BENDITAS TODAS LAS NACIONES”. Nótese que el mismísimo Abraham conoció el evangelio de Dios,  ¡y muchos cristianos aún no saben esto! 

Creo que nosotros podemos decir que evangelio de Dios puede ser resumido como el anuncio o buena noticia de que a través de Abraham, “serán benditas todas las naciones de la tierra.” –¿Pero cómo?

Esta promesa Abrahámica se remonta desde el mismo llamado de Dios a Abraham para que salga de su tierra, Ur de Caldea, a una tierra que Él le mostraría y que le daría como herencia perpetua a él y a su descendencia después de él. Recordemos que en Génesis 12:1, Gén 13:15 y Gén 15:18, Dios le dice a Abraham que lo bendeciría y que haría de él una gran nación. Le dice que le daría una tierra para él y su descendencia para siempre. Dicha tierra sería desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates. Esta tierra, obviamente, no se localiza en otro planeta, o en el cielo, sino en el actual Oriente Medio de nuestro planeta, donde está ubicado Israel, y por supuesto, sus vecinos musulmanes. Más adelante Pablo explicará que Cristo, y todos los que por la fe son de Cristo, son también la simiente de Abraham, y por tanto, los beneficiarios del pacto Abrahamico. Estas son sus palabras: “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a SU SIMIENTE. No dice: Y a tus simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es CRISTO. Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y HEREDEROS SEGÚN LA PROMESA (Gál. 3:16.29).

Hasta aquí podemos resumir que el evangelio o buena noticia anunciado a Abraham es la promesa divina de que a través de él (Abraham) serían benditas todas las naciones de la tierra. Esta promesa vendría a ser conocida como el Pacto Abrahámico.

El pacto que Dios hizo con el rey David

Más adelante, cuando el pueblo de Israel se convirtió en una monarquía a pedido del pueblo mismo, el Eterno hizo otro pacto importante, pero esta vez con el rey David. En este pacto, resumido en 2 Samuel 7:11-17,  Dios le promete a David que “tu casa y tu reino será afirmada para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente” a través de un descendiente suyo. No obstante, y para sorpresa de muchos, la monarquía del rey David dejó de existir en Israel con la caída del rey impío Sedequías, quien en 586 AC fue depuesto de su trono por Nabucondonosor, y siendo el pueblo fue llevado cautivo a Babilonia para servir al rey invasor como esclavos. Entonces nos preguntamos, ¿incumplirá Dios su promesa porque Él interrumpió la monarquía davídica en 586 AC por la impiedad del rey Sedequías y su pueblo? La respuesta está en Ezequiel 21:25-27, que dice: ”Y tú, profano e impío príncipe de Israel, cuyo día ha llegado ya, el tiempo de la consumación de la maldad, así ha dicho Jehová, el Señor: Depón la tiara, quita la corona; esto no será más así; sea exaltado lo bajo, y humillado lo alto. A ruina, a ruina, a ruina lo reduciré, y esto no será más, HASTA QUE VENGA AQUEL CUYO ES EL DERECHO, Y YO SE LO ENTREGARÉ”. Pues bien, la decisión de Dios de terminar con la monarquía de David no sería para siempre o definitiva, sino sólo hasta que viniera aquel cuyo es el derecho de heredarlo, y a él Dios mismo se lo entregará.

De modo que habría una persona de la descendencia de David que recibirá la tiara, la corona y el trono para restaurar el reino y la casa de David, que por ahora están caídos. Esta persona sería justa, recta, perfecta, y devota a Dios; impecable en todo aspecto de su carácter.

Un hombre singular e ideal que es descendiente de Abraham y David

El evangelista Mateo nos introduce a su evangelio diciéndonos de Jesucristo, lo siguiente: “Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham (Mateo 1:1). Con esta sugerente introducción a su evangelio sinóptico, Mateo nos presenta a un interesante candidato para ser el heredero de Abraham y de David, tanto para heredar la tierra prometida, como para heredar el reino de David, sentándose en su trono, que por el momento está vacante.

Interesantemente, el evangelista Mateo empieza la biografía de Jesucristo destacando algo  trascendental e importante para todos aquellos que ya conocen los pactos de Dios con los padres. El nos quiere convencer de que Jesucristo es aquel VARÓN designado por Dios para heredar las promesas hechas a los padres. Y nosotros sabemos que Jesucristo es el candidato ideal para heredar la tierra prometida y el trono de David porque él es un hombre recto, perfecto y temeroso de Dios. El es realmente un Hijo de Dios ejemplar, el ungido ideal y perfecto para hacerse cargo del dominio mundial y traer las bendiciones prometidas por el Padre celestial a todas naciones de la tierra. Aquí no hay ninguna promesa de heredar el cielo y vivir para siempre con Jesús como angelitos alados, tocando un arpa o una lira dorada frente al trono celestial. Aquí hay un promesa de bendición que se focaliza en esta misma tierra, pero renovada y purificada. Este es el verdadero mensaje que Cristo vino a predicar, y que llamó: “El Evangelio del Reino”.

El Evangelio del Reino

Jesús fue del todo claro cuando dijo que fue enviado por Su Padre para predicar el evangelio del reino de Dios. Estas son sus palabras: “Es necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios, PORQUE PARA ESTO FUI ENVIADO(Lc. 4:43). El apóstol Pablo luego dirá: “Pues os digo, que Cristo Jesús vino a ser siervo de la circuncisión para mostrar la verdad de Dios, para CONFIRMAR las promesas hechas a los padres” (Romanos 15:8). Sí, mis amigos, Jesús fue enviado exclusivamente para anunciar el evangelio del reino de Dios, y a confirmar las promesas hechas a los padres. El  llamó a la gente al arrepentimiento, para que por la fe en él, y en su mensaje del reino, viniesen a ser verdaderos hijos de Abraham, y hermanos suyos. Esto no sólo los convertiría en coherederos con él de la tierra prometida a Abraham, sino también en coherederos del reino eterno prometido a David para un descendiente suyo (“aquel varón”), ejerciendo como príncipes co-gobernantes. Si entendemos bien estos dos pactos importantes, podremos comprender cuál es la razón por la cual nacimos en este mundo, si somos verdaderamente los predestinados por Dios.

La ignorancia no acaba…¡más bien empeora!

Pero esta  ignorancia del verdadero evangelio de Cristo que ya dura 17 siglos, se vio “coronada” cuando los teólogos Alejandrinos lo sustituyeron por un “reino espiritual” o como la iglesia militante. Uno de esos grandes teólogos responsables del cambio fue Agustín de Hipona, quien interpretó el reino como la iglesia. Es decir, el reino ha sido reinterpretado como un asunto que tiene que ver con un reinado presente de la iglesia en la supuesta presente era milenial. También los llamados “evangélicos” han apostatado de la esperanza original cuando comenzaron a enseñar que los cristianos están llamados para  el “reino ahora”, que es un llamado a conquistar el mundo entero para Cristo antes de su regreso. Estos suponen que una vez que se haya convertido el mundo entero al cristianismo, el reino de Cristo habrá llegado, y con él, las bendiciones prometidas. Todo esto resulta inverosímil para quienes conocen a fondo los pactos y promesas de Dios, y además, las precisas enseñanzas de Jesús con respecto a su reino y reinado venideros. Realmente es sorprendente ver cómo muchos evangélicos han apostatado de la fe original tratando de construir el reino ahora en la tierra sin la misma presencia personal del rey del reino. Estos creen que están ayudando a Jesús a establecer su reino, cuando lo que en realidad están haciendo es engañar a la gente y conducirlas a su perdición, al hacerles creer en otro Jesús y otro evangelio que no se parece al original. Sin duda alguna, Satanás está haciendo un trabajo muy sutil para confundir a los potenciales creyentes, y también a los que dudan, o no creen, para que no se salven. Es por eso que Dios me llamó para corregir este error de las iglesias, tanto de la católica, de la evangélica, de la protestante, de los llamados cultos, especialmente los Testigos de Jehová, los Adventistas del Séptimo Día, y los Mormones, a través de mis blogs que muchos de ustedes ya conocen bien. Y esto lo digo con humildad, porque sé que mi mensaje no es humano, sino que emerge de las mismas Escrituras. Todo lo que he venido predicando del reino en los más de 200 artículos que he escrito no son de mi inspiración, sino que son fruto de años de estudio y escudriñamiento de las Santas Escrituras, la Biblia. Yo no soy ningún profeta, ni iluminado; soy simplemente un bereano que habla donde la Biblia habla, y calla donde la Biblia calla. Es decir, no voy más allá de lo que está escrito. Esta es la “fórmula” para no desviarse de lo que Dios quiere revelarnos. Pero muchos han olvidado estos principios para impregnar en la Biblia sus prejuicios, doctrinas y conceptos heredados del paganismo, a través de Roma y Grecia (Platonismo).

La Biblia es un libro escrito por Hebreos, y debe ser entendida bajo la mentalidad y el contexto Hebreos, no Griegos. Este es otro secreto del éxito de una exégesis sana.   

Dios los bendiga!

LA JUSTIFICACIÓN POR LA FE

Un examen sobre la justificación a través de la fe de Jesús, que es la fe de Abraham.

¡Un Interesante estudio que usted no puede perderse!

Hach Robert

Los escritores del Nuevo Testamento (NT) llaman a sus lectores a creer, tener fe “en” Jesús, específicamente en lo que respecta a su ser Ungido de Dios (en Hebreo, Mesías, o el Mesías, Griego, Christos, o Cristo: aquel a quien Dios ungió para gobernar el reino de Dios), que murió por los pecados de todos y a quien Dios le resucitó de los muertos y le exaltó a Su diestra. Esto es de conocimiento común entre todos los que profesan ser cristianos. Lo que es mucho menos conocido, sin embargo, es que los textos clave en las cartas del apóstol Pablo explican que la justicia de Dios, una justicia de la fe, que incluye el perdón de los pecados y la esperanza de la salvación-se convierte no en la posesión de los creyentes por su propia fe en Jesús, sino debido a la fe de Jesús.

El Jesús del NT es, por tanto, no sólo el objeto de la fe del NT, sino también la fuente, así como el modelo de la fe del NT. Que es simplemente decir que creer en Jesús es creer en lo que Jesús creía y, por tanto, trató de persuadir a otros a creer: “el evangelio del reino de Dios” (Lucas 4:43). La fe de Jesús es a menudo llamado, por Pablo, “el evangelio de Cristo” (Romanos 15:19), por el cual él se refería a la proclama no sólo sobre Jesús, sino también por Jesús, confirmado por la mención de su doxología romana a “mi evangelio y la proclamación de Jesucristo “(Romanos 16:25).

Esto significa que la fe que está en el Jesús del NT es la fe que viene del Jesús del NT. Tener fe en el Jesús del NT, entonces, es tomar la fe de Jesús como si fueran propios.

Testimonio de Pablo para la fe de Jesús

Las versiones castellanas del NT suelen representar las referencias de Pablo a la justicia de Dios y la fe de Jesús, en Romanos 3:22 y 26, en Gálatas 2:16 (dos veces) y 3:22, y en Filipenses 3:09, como la fe “en” Jesús. En relación con estos textos, los traductores se han visto obligados a elegir entre “en” y “de” debido a la ausencia de cualquier preposición entre las palabras “fe” (Griego pistis), y “Jesús” (Griego, Iesous) y / o “Cristo” (Griego, Christos) en el idioma original. (El idioma original es pisteos Iesou Christou en Rom. 3:22 y Gal. 3:22; pisteos Iesou en Rom. 3:26; pisteos Iesou Christou en Gal. 2:16, y pisteos Christou en Gal. 2:16 c y Fil. 3:9; también, en Ef. 3:12 aparece autou pisteos, que suele ser traducida como “fe en él”, pero también puede ser traducida como “su fe”, es decir, la fe de Jesús).
El idioma original permite ya sea “en” (genitivo objetivo) o “de” (genitivo subjetivo) como posibles traducciones, lo que significa que el contexto inmediato debe determinar qué preposición es la más probable. Las versiones en español suelen insertar “en” y no “de,” al menos en parte, a la vista de otros textos de “fe” en los que la preposición “en” (Griego, eis o en) realmente no aparece en el idioma original (por ejemplo, Juan 3:16 y Gal. 2:16 b y 3:26, aunque Gal. 3:26 también puede ser traducido como “hijos de Dios en Cristo por la fe”, es decir, la fe de Cristo).

Probablemente lo que pesa aún más fuertemente contra una decisión de los comités hispanos para traducir el testimonio de Pablo a la fe de Jesús ha sido el sesgo trinitario de los traductores eclesiásticos, cuyo “Jesús” divino no habría tenido necesidad de su propia fe en Dios ya que él mismo fue “Dios en la carne” y “la segunda Persona de la Deidad.” La expresión clásica de este punto de vista trinitario vino del teólogo católico Tomás de Aquino, quien escribió que “desde el momento de la concepción, Cristo tuvo la visión completa de la naturaleza misma de Dios. . . Por lo tanto no pudo haber tenido fe”. Sin embargo, agregar la preposición “de” en lugar de “en” a aquellos textos en los cuales no aparece la preposición se convierte en la alternativa más convincente cuando los textos en cuestión se comparan con la referencia de Pablo en Romanos a “la fe de Abraham” (Rom. 4: 16). También en este caso, ninguna preposición aparece entre las palabras “fe” y “Abraham” (Griego, pisteos Abraau). Todas las versiones NT en español, naturalmente vierten la frase “la fe de Abraham”, porque “la fe en Abraham” no tendría sentido.

El hecho de que el tema de Pablo es “la justicia de Dios” en todos los textos que se refieren a pisteos Iesou o pisteos Christou, así como en su única referencia a “la fe de Abraham” (pisteos Abraau) hace que la traducción de los textos relevantes en términos de la fe “de” en lugar de la fe “en” Jesús sea aún más probablemente correcta. Un examen de los textos relevantes en Romanos 3-4 apoya esta conclusión.

En primer lugar, Pablo se refirió a “la justicia de Dios a través de [Griego, dia] la fe de Jesús Cristo [Griego, pisteos Iesou Christou] a [Griego, eis] todos los que creen” (Romanos 3:22). Es decir, “todos los que creen” en Jesús reciben “la justicia de Dios” por medio de “la fe de Jesús.” La mayoría de las versiones en español del NT sufren de redundancia al hacer que Pablo diga que “la justicia de Dios” viene “por la fe en Jesucristo a todos los que creen en Jesús. ¿Cuál es la diferencia entre la justicia de Dios que viene por la de en Jesús y venir a ser creyentes en Jesús? Esta traducción hace que Pablo se repitiera en dos sucesivas frases preposicionales. En cambio, para Pablo, la fe de Jesús es el medio por el cual la justicia de Dios viene a los creyentes en él, es decir, a aquellos cuya fe es instruida y modelada tras la fe de Jesús.

Segundo, la muerte de Jesús en la cruz sirve “para mostrar la Justicia de Dios en el presente tiempo, que Dios deba ser justo y justificador de aquel de la fe de Jesús”. (Romanos 3:26, las palabras griegas traducidas “justicia” y “justo” y “justificar” son todas parte de la misma palabra familiar). En otras palabras, Dios justifica-considera como justo-a todos cuya fe es “de” la fe de Jesús. Tener fe en Jesús, entonces, es tomar la fe de Jesús como propia, de modo que la justicia de Dios que trabaja en la fe de Jesús, mostrada especialmente en su crucifixión, venga a todos los que son “de” su fe.El razonamiento de Pablo en relación a ambos términos, “fe” y “justicia” es dependiente en un pacto más que a una definición legal de la justicia y, por tanto, de la justificación.

La definición legal (y, no casualmente, la eclesiástica y, por tanto, la popular) de la justicia es la obligación de Dios para su ley: Dios no tiene más remedio que justificar a aquel que obedece y condenar al que desobedece su ley. (Tenga en cuenta que el perdón no es una opción para el Dios de la justicia legal: justificar a los pecadores porque Jesús pagó por sus pecados no es lo mismo que perdonarlos, en que el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda no pagada, más sobre esto abajo). Pero esta definición legal, la justicia de Jesús no fue una justicia de una justificación por la fe, sino una justificación por obras.

En consecuencia, el Dios de la justicia legal justifica a los pecadores, no porque perdona sus pecados, sino por la obediencia de Jesús a la ley y el pago de Jesús por los pecados. Esto no puede ser una cuestión de perdón porque el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda sin pagar, mientras que Dios, conforme a la interpretación legal (y eclesiásticas) de la expiación, justifica a los pecadores no porque él ha perdonado sus pecados, sino porque ha sido pagado (o, según el evangelio trinitario, se ha pagado a sí mismo) por la sangre de Jesús para justificarlos. El así mal llamado “perdón” del Cristianismo Eclesiástico viene después de la justificación legal, que excluye en sí mismo la posibilidad del perdón real en que la justificación de Dios de los pecadores equivale a la aceptación de Dios del pago de Jesús por sus pecados.

La misma objeción a la teoría eclesiástica de la expiación está expresada en el Catecismo Racoviano, el tratado Sociniano sobre el unitarismo bíblico:

Pero para un perdón gratuito nada es más opuesto que. . . El pago de un precio equivalente. Porque donde un acreedor es satisfecho, ya sea por el propio deudor, o por otra persona en nombre del deudor, no puede decirse con verdad de él que él perdona la deuda libremente.

Según la teoría eclesiástica de la expiación, la justicia legal de Dios demandaba el pago por los pecados, y la sangre de Jesús proveyó de pago a fin de permitir que Dios sea justo legalmente y, a la vez, para justificar legalmente a los pecadores. Dado que la ley, debido a su demanda de pago, es incapaz de perdonar (es decir, de cancelar una deuda sin pagar), el Dios eclesiástico de la justicia legal es igualmente incapaz de perdonar. (Esto, supongo, es por qué muchos de los adherentes al Cristianismo eclesiástico no han podido recibir el perdón de Dios y, por tanto, siguen permaneciendo en culpa).

La creencia generalizada de que la justicia de Dios es una cuestión de guardar la ley— y, por lo tanto, vino a Jesús a través de su obediencia a la ley mosaica-ignora el texto bíblico definitivo con respecto a la recepción humana de la justicia de Dios: “Abraham creyó a Dios y esto fue contado por justicia para él” (Gén. 15:6; Rom. 4:3; Gal. 3:6). Al igual que Abraham, Jesús fue justificado por la fe en la promesa de Dios. Jesús no era justo porque obedecía a la ley mosaica; más bien, Jesús obedeció a la ley de Moisés porque era justo, es decir, porque él creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham.

Esta interpretación se ajusta a la cita de Pablo de Habacuc 2:4 como temática para Romanos: “El justo por la fe vivirá” (Romanos 1:17 b). Para Pablo, Habacuc 2:4 es probablemente una profecía mesiánica: Jesús, como el Ungido de Dios, es “aquel justo” profetizado que viene y que, por lo tanto, “vivirá por fe” y, al hacerlo así, servirá como el instrumento mediante el cual Dios había de justificar los creyentes. Como Pablo explica y apoya con la cita de Habacuc, el Evangelio revela “una justicia de Dios a partir de [Griego, ek] la fe para [griego, eis] fe” (Rom. 1:17 a). Es decir, la justicia de Dios viene “de” la fe de Jesús “a” la fe de los creyentes.

Y esta interpretación concuerda con la definición pactal (bíblica, pero en gran medida desconocida) de la justicia: la fidelidad de Dios a su promesa (ver Neh. 9:7-8; Rom. 3:3, 5, 1 Juan 1:9), que condiciona la justificación, por lo tanto, en la fe en curso en la promesa. De acuerdo con la definición del pacto, la justicia de Jesús fue una justicia de una justificación por la fe en que Jesús creyó en la promesa de Dios para bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham (véase Gn 12:1-3; 18:18; Gal. 3: 8)-creyendo él mismo ser la simiente de Abraham, y así fue justificado por la fe.

En consecuencia, la justificación de Dios de los pecadores es una cuestión de perdón en que, perdonando a los pecadores, Dios cumplió su promesa hecha a Abraham para bendecir a todas las naciones, mostrándose “ser justo [es decir, fiel a su promesa Abrahamica] y justificando [es decir, contando como justicia la fe] a aquel de la fe de Jesús “(Romanos 3:26).

Si la sangre de Cristo jugó el rol de pagar a Dios para justificar a los pecadores, la posibilidad de perdón (que, otra vez, es la cancelación de una deuda impaga) quedaría excluida.

En su lugar, sin embargo, la sangre de Jesús desempeña el papel indispensable de proporcionar a los creyentes con la seguridad del perdón de Dios: la seguridad de que Dios, en efecto, no mantendrá sus pecados en contra de ellos en el día del juicio (como si estuvieran bajo la ley), pero, en cambio, se les acoja en su reino eterno. (Por consiguiente, los incrédulos se perderán, no porque Dios retiene sus pecados en contra de ellos, estando obligado por su ley a hacerlos que ellos paguen, sino por su incredulidad con respecto a la promesa de Dios; del mismo modo la definición del pacto de la justicia es la fidelidad, así la definición del pacto de la injusticia es la incredulidad.)

Esta certeza del perdón de Dios en la faz del día venidero de juicio es un fiel reflejo de la fe de Jesús, que enfrentó el juicio de la cruz con la seguridad de que su Dios y Padre lo resucitaría de entre los muertos y lo exaltaría a su mano derecha en el reino venidero. En consecuencia, los creyentes en Jesús enfrentan el día del juicio con el testimonio de la fe de Jesús, en la justicia de su fe, que ellos han tomado como propia. (Esto no es una cuestión de “gracia barata” en que al igual que Jesús expresó su fe en el servicio amoroso y sacrificio, así su fe convence a los creyentes fe a comportarse en consecuencia.)

Por lo tanto, Dios no perdona pecados porque Jesús murió en la cruz; en cambio, Jesús murió en la cruz porque Dios es misericordioso, y así proveyó la sangre de Jesús a los creyentes como la “seguridad” de su perdón (Heb. 10:22), la demostración del perfecto amor de Dios que hecha fuera el temor al castigo” (1 Juan 4:18).

Con relación a la tercera fe—del texto en Romanos, la promesa de Dios a Abraham y su simiente…por (Griego, dia) la justicia de la fe” (Rom. 4:13) aplica a “aquellos que son de la fe de Abraham” (Rom. 4:16). Pablo estableció la conexión entre la fe de Abraham y la fe de Jesús: La justicia “[no de la ley, sino] de la fe”, ejemplificado inicialmente, y de manera imperfecta, por Abraham, y ejemplificado por último, y perfectamente, por Jesús, es el instrumento a través del cual lap promesa Abrahamica de Dios se cumplió y, por tanto, llega a todos los que ajustan su propia fe con la fe de Abraham, cuya fe fue perfeccionada por Jesús, la simiente de Abraham.

El punto de Pablo de que la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones fue dada a Abraham y a su descendencia ” – a quien Pablo dejó claro en su primera carta a los Gálatas “es Cristo” (Gálatas 3:16)- es la clave para entender la relación entre “la fe de Abraham” y “la fe de Jesús.” Así como la justicia de Dios vino a Abraham por la fe de Abraham en la promesa de Dios-de darle un hijo, por quien Dios haría de Abraham una gran nación, a través del cual Dios bendeciría todas las naciones (véase Gn 12:1-3; 15:1-6; 18:18; Gal. 3:8)- y por la fe de Abraham la justicia de Dios llegó a Israel, así la justicia de Dios llegó a Jesús por la fe de Jesús en la promesa de Dios hecha a Abraham, y a través la justicia de la fe de Jesús la justicia de Dios viene a los creyentes de todas las naciones.

Jesús, entonces, es la verdadera “simiente” de Abraham porque él, al igual que Abraham antes que él, creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham y así recibió la justicia de Dios. Y así como la justicia de Israel vino a través de la fe de Abraham en la promesa de Dios (y eventualmente se perdió el debido a la incredulidad nacional/ idolatría), así la justicia de la comunidad internacional de la fe viene por la fe de Jesús en la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham.

El Jesús del NT inauguró el nuevo pacto entre Dios y todas las naciones por medio de creer en la promesa de Dios hecha a Abraham de bendecir a todas las naciones a través de una simiente suya. Jesús manifiesta su fe en la promesa de Dios por medio de su proclamación de las buenas nuevas del reino de Dios, que condujo a su crucifixión en las manos de las autoridades religiosas (judías) y políticas (Romanas) a (la Iglesia y Estado “) de Judea del primer siglo.

Es decir, porque Jesús creía, estaba convencido de que su buena noticia del reino de Dios constituye el anuncio de Dios sobre el cumplimiento de la promesa de Abraham Dios de bendecir a todas las naciones, Jesús trató de persuadir a sus oyentes a creer la buena noticia. Y porque el internacionalismo implícito de su buena noticia del reino (que posteriormente se extendería a todas las naciones a través de sus apóstoles) amenazó el nacionalismo de la judía y las autoridades romanas, el mensaje de Jesús-su fe-condujo a su ejecución por crucifixión.

El anuncio de Jesús y la crucifixión, entonces, que se manifiesta su fe en la promesa de Dios, que tanto reivindicó Jesús (es decir, lo declaró justos / fieles) con haberle levantado de los muertos y le exalta la diestra de Dios en el reino venidero. Y al hacerlo, Dios le reveló que él cumpliría su promesa de Abraham para bendecir a todas las naciones mediante el aumento de la comunidad internacional de la fe de la muerte a la vida en el reino de Dios en la parusía de Jesús, al final de la época actual.

MÁS LUZ SOBRE LA FE DE JESÚS

Un examen sobre la justificación a través de la fe de Jesús, que es la fe de Abraham.

¡Un Interesante estudio que usted no puede perderse!

(Al final le presentamos el estudio en inglés en caso de que la traducción no sea lo suficiente clara para usted)

Hach Robert 

Los escritores del Nuevo Testamento (NT) llaman a sus lectores a creer, tener fe “en” Jesús, específicamente en lo que respecta a su ser Ungido de Dios (en Hebreo es Mesías, o ‘el Mesías’, y en Griego es Christos, o Cristo: aquel a quien Dios ungió para gobernar el reino de Dios), que murió por los pecados de todos y a quien Dios le resucitó de los muertos y le exaltó a Su diestra. Esto es de conocimiento común entre todos los que profesan ser cristianos. Lo que es mucho menos conocido, sin embargo, es que los textos clave en las cartas del apóstol Pablo explican que la justicia de Dios, una justicia de la fe, que incluye el perdón de los pecados y la esperanza de la salvación—se convierte, no en la posesión de los creyentes por su propia fe en Jesús, sino debido a la fe DE Jesús.

El Jesús del NT es, por tanto, no sólo el objeto de la fe del NT, sino también la fuente, así como el modelo de la fe del NT. Esto es simplemente decir que creer en Jesús es creer en lo que Jesús creía y, por tanto, trató de persuadir a otros a creer: “el evangelio del reino de Dios” (Lucas 4:43). La fe de Jesús es a menudo llamado, por Pablo, “el evangelio de Cristo” (Romanos 15:19), por el cual él se refería a la proclama, no sólo sobre Jesús, sino también por Jesús (tomando su lugar), confirmado por la mención de su doxología romana a “mi evangelio y la proclamación de Jesucristo “(Romanos 16:25).

Esto significa que la fe que está en el Jesús del NT es la fe que viene del Jesús del NT. Tener fe en el Jesús del NT, entonces, es tomar la fe de Jesús como si fuera de uno.

Testimonio de Pablo para la fe de Jesús

Las versiones castellanas del NT suelen representar las referencias de Pablo a la justicia de Dios y la fe de Jesús, en Romanos 3:22 y 26, en Gálatas 2:16 (dos veces) y 3:22, y en Filipenses 3:09, como la fe “en” Jesús. En relación con estos textos, los traductores se han visto obligados a elegir entre “en” y “de” debido a la ausencia de cualquier preposición entre las palabras “fe” (Griego pistis), y “Jesús” (Griego, Iesous) y / o “Cristo” (Griego, Christos) en el idioma original. (El idioma original es pisteos Iesou Christou en Rom. 3:22 y Gal. 3:22; pisteos Iesou en Rom. 3:26; pisteos Iesou Christou en Gal. 2:16, y pisteos Christou en Gal. 2:16 c y Fil. 3:9; también, en Ef. 3:12 aparece autou pisteos, que suele ser traducida como “fe en él”, pero también puede ser traducida como “su fe“, es decir, la fe de Jesús).

El idioma original permite ya sea “en” (genitivo objetivo) o “de” (genitivo subjetivo) como posibles traducciones, lo que significa que el contexto inmediato debe determinar qué preposición es la más probable. Las versiones en español suelen insertar “en” y no “de”, al menos en parte, a la vista de otros textos de la “fe” en los que la preposición “en” (Griego, eis o en) realmente no aparece en el idioma original (por ejemplo, Juan 3:16 y Gal. 2:16 b y 3:26, aunque Gal. 3:26 también puede ser traducido como “hijos de Dios en Cristo por la fe”, es decir, la fe de Cristo).

Probablemente lo que pesa aún más fuertemente contra una decisión de los comités hispanos para traducir el testimonio de Pablo a la fe de Jesús ha sido el sesgo trinitario de los traductores eclesiásticos, cuyo “Jesús” divino no habría tenido necesidad de su propia fe en Dios ya que él mismo fue “Dios en la carne” y “la segunda Persona de la Deidad.” La expresión clásica de este punto de vista trinitario vino del teólogo católico Tomás de Aquino, quien escribió que “desde el momento de la concepción, Cristo tuvo la visión completa de la naturaleza misma de Dios. . . Por lo tanto no pudo haber tenido fe”.

Sin embargo, agregar la preposición “de”  en lugar de “en” a aquellos textos en los cuales no aparece la preposición se convierte en la alternativa más convincente cuando los textos en cuestión se comparan  con la referencia de Pablo en Romanos a “la fe de Abraham” (Rom. 4: 16). También en este caso, ninguna preposición aparece entre las palabras “fe” y “Abraham” (Griego, pisteos Abraau). Todas las versiones NT en español, naturalmente vierten la frase “la fe de Abraham”, porque “la fe en Abraham” no tendría sentido.

El hecho de que el tema de Pablo es “la justicia de Dios” en todos los textos que se refieren a pisteos Iesou o pisteos Christou, así como en su única referencia a “la fe de Abraham” (pisteos Abraau) hace que la traducción de los textos relevantes en términos de la fe “de” en lugar de la fe “en” Jesús sea aún más probablemente correcta. Un examen de los textos relevantes en Romanos 3-4 apoya esta conclusión.

En primer lugar, Pablo se refirió a “la justicia de Dios a través de [Griego, dia] la fe de Jesús Cristo [Griego, pisteos Iesou Christou] a [Griego, eis] todos los que creen” (Romanos 3:22). Es decir, “todos los que creen” en Jesús reciben “la justicia de Dios” por medio de “la fe de Jesús.” La mayoría de las versiones en español del NT sufren de redundancia al hacer que Pablo diga que “la justicia de Dios” viene “por la fe en Jesucristo a todos los que creen en Jesús. ¿Cuál es la diferencia entre la justicia de Dios que viene por la de en Jesús y venir a ser creyentes en Jesús? Esta traducción hace que Pablo se repitiera en dos sucesivas frases preposicionales.

En cambio, para Pablo, la fe de Jesús es el medio por el cual la justicia de Dios viene a los creyentes en él, es decir, a aquellos cuya fe es instruida y modelada tras la fe de Jesús.

Segundo, la muerte de Jesús en la cruz sirve “para mostrar la Justicia de Dios en el presente tiempo, que Dios deba ser justo y justificador de aquel de la fe de Jesús”. (Romanos 3:26, las palabras griegas traducidas “justicia” y “justo” y “justificar” son todas parte de la misma palabra familiar). En otras palabras, Dios justifica-considera como justo-a todos cuya fe es “de” la fe de Jesús. Tener fe en Jesús, entonces, es tomar la fe de Jesús como propia, de modo que la justicia de Dios que trabaja en la fe de Jesús, mostrada especialmente en su crucifixión, venga a todos los que son “de” su fe.

El razonamiento de Pablo en relación a ambos términos, “fe” y “justicia” es dependiente en un pacto más que a una definición legal de la justicia y, por tanto, de la justificación.

La definición legal (y, no casualmente, la eclesiástica y, por tanto, la popular) de la justicia es la obligación de Dios para su ley: Dios no tiene más remedio que justificar a aquel que obedece y condenar al que desobedece su ley. (Tenga en cuenta que el perdón no es una opción para el Dios de la justicia legal: justificar a los pecadores porque Jesús pagó por sus pecados no es lo mismo que perdonarlos,  en que el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda no pagada, más sobre esto abajo).  Pero esta definición legal, la justicia de Jesús no fue una justicia de una justificación por la fe, sino una justificación por obras.

En consecuencia, el Dios de la justicia legal justifica a los pecadores, no porque perdona sus pecados, sino por la obediencia de Jesús a la ley y el pago de Jesús por los pecados. Esto no puede ser una cuestión de perdón porque el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda sin pagar, mientras que Dios, conforme a la interpretación legal (y eclesiásticas) de la expiación, justifica a los pecadores no porque él ha perdonado sus pecados, sino porque ha sido pagado (o, según el evangelio trinitario, se ha pagado a sí mismo) por la sangre de Jesús para justificarlos. El así mal llamado “perdón” del Cristianismo Eclesiástico viene después de la justificación legal, que excluye en sí mismo la posibilidad del perdón real en que la justificación de Dios de los pecadores equivale a la aceptación de Dios del pago de Jesús por sus pecados.

La misma objeción a la teoría eclesiástica de la expiación está expresada en el Catecismo Racoviano, el tratado Sociniano sobre el unitarismo bíblico:

Pero para un perdón gratuito nada es más opuesto que. . . El pago de un precio equivalente. Porque donde un acreedor es satisfecho, ya sea por el propio deudor, o por otra persona en nombre del deudor, no puede decirse con verdad de él que él perdona la deuda libremente.

Según la teoría eclesiástica de la expiación, la justicia legal de Dios demandaba el pago por los pecados, y la sangre de Jesús proveyó de pago a fin de permitir que Dios sea justo legalmente y, a la vez, para justificar legalmente a los pecadores. Dado que la ley, debido a su demanda de pago, es incapaz de perdonar (es decir, de cancelar una deuda sin pagar), el Dios eclesiástico de la justicia legal es igualmente incapaz de perdonar. (Esto, supongo, es por qué muchos de los adherentes al Cristianismo eclesiástico no han podido recibir el perdón de Dios y, por tanto, siguen permaneciendo en culpa).

La creencia generalizada de que la justicia de Dios es una cuestión de guardar la ley— y, por lo tanto, vino a Jesús a través de su obediencia a la ley mosaica-ignora el texto bíblico definitivo con respecto a la recepción humana de la justicia de Dios: “Abraham creyó a Dios y esto fue contado por justicia para él” (Gén. 15:6; Rom. 4:3; Gal. 3:6). Al igual que Abraham, Jesús fue justificado por la fe en la promesa de Dios. Jesús no era justo porque obedecía a la ley mosaica; más bien, Jesús obedeció a la ley de Moisés porque era justo, es decir, porque él creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham.

Esta interpretación se ajusta a la cita de Pablo de Habacuc 2:4 como temática para Romanos: “El justo por la fe vivirá” (Romanos 1:17 b). Para Pablo, Habacuc 2:4 es probablemente una profecía mesiánica: Jesús, como el Ungido de Dios, es “aquel justo” profetizado que viene y que, por lo tanto, “vivirá por fe” y, al hacerlo así, servirá como el instrumento mediante el cual Dios había de justificar los creyentes. Como Pablo explica y apoya con la cita de Habacuc, el Evangelio revela “una justicia de Dios a partir de [Griego, ek] la fe para [griego, eis] fe” (Rom. 1:17 a). Es decir, la justicia de Dios viene “de” la fe de Jesús “a” la fe de los creyentes.

Y esta interpretación concuerda con la definición  pactal (bíblica, pero en gran medida desconocida) de la justicia: la fidelidad de Dios a su promesa (ver Neh. 9:7-8; Rom. 3:3, 5, 1 Juan 1:9), que condiciona la justificación, por lo tanto, en la fe en curso en la promesa. De acuerdo con la definición del pacto, la justicia de Jesús fue una justicia de una justificación por la fe en que Jesús creyó en la promesa de Dios para bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham (véase Gn 12:1-3; 18:18; Gal. 3: 8)-creyendo él mismo ser la simiente de Abraham, y así fue justificado por la fe.

En consecuencia, la justificación de Dios de los pecadores es una cuestión de perdón en que, perdonando a los pecadores, Dios cumplió su promesa hecha a Abraham para bendecir a todas las naciones, mostrándose “ser justo [es decir, fiel a su promesa Abrahamica] y justificando [es decir, contando como justicia la fe] a aquel de la fe de Jesús “(Romanos 3:26).

Si la sangre de Cristo jugó el rol de pagar a Dios para justificar a los pecadores, la posibilidad de perdón (que, otra vez, es la cancelación de una deuda impaga) quedaría excluida.

En su lugar, sin embargo, la sangre de Jesús desempeña el papel indispensable de proporcionar a los creyentes con la seguridad del perdón de Dios: la seguridad de que Dios, en efecto, no mantendrá sus pecados en contra de ellos en el día del juicio (como si estuvieran bajo la ley), pero, en cambio, se les acoja en su reino eterno. (Por consiguiente, los incrédulos se perderán, no porque Dios retiene sus pecados en contra de ellos, estando obligado por su ley a hacerlos que ellos paguen, sino por su incredulidad con respecto a la promesa de Dios; del mismo modo la definición del pacto de la justicia es la fidelidad, así la definición del pacto de la injusticia es la incredulidad.)

Esta certeza del perdón de Dios en la faz del día venidero de juicio es un fiel reflejo de la fe de Jesús, que enfrentó el juicio de la cruz con la seguridad de que su Dios y Padre lo resucitaría de entre los muertos y lo exaltaría a su mano derecha en el reino venidero. En consecuencia, los creyentes en Jesús enfrentan el día del juicio con el testimonio de la fe de Jesús, en la justicia de su fe, que ellos han tomado como propia. (Esto no es una cuestión de “gracia barata” en que al igual que Jesús expresó su fe en el servicio amoroso y sacrificio, así su fe convence a los creyentes fe a comportarse en consecuencia.)

Por lo tanto, Dios no perdona pecados porque Jesús murió en la cruz; en cambio, Jesús murió en la cruz porque Dios es misericordioso, y así proveyó la sangre de Jesús a los creyentes como la “seguridad” de su perdón (Heb. 10:22), la demostración del perfecto amor de Dios que hecha fuera el temor al castigo” (1 Juan 4:18).

Con relación a la tercera fe—del texto en Romanos, la promesa de Dios a Abraham y su simiente…por (Griego, dia) la justicia de la fe” (Rom. 4:13) aplica a “aquellos que son de la fe de Abraham” (Rom. 4:16). Pablo estableció la conexión entre la fe de Abraham y la fe de Jesús: La justicia “[no de la ley, sino] de la fe”, ejemplificado inicialmente, y de manera imperfecta, por Abraham, y ejemplificado por último, y perfectamente, por Jesús, es el instrumento a través del cual lap promesa Abrahamica de Dios se cumplió y, por tanto, llega a todos los que ajustan su propia fe con la fe de Abraham, cuya fe fue perfeccionada por Jesús, la simiente de Abraham.

El punto de Pablo de que la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones fue dada a Abraham y a su descendencia ” – a quien Pablo dejó claro en su primera carta a los Gálatas “es Cristo” (Gálatas 3:16)- es la clave para entender la relación entre “la fe de Abraham” y “la fe de Jesús.” Así como la justicia de Dios vino a Abraham por la fe de Abraham en la promesa de Dios-de darle un hijo, por quien Dios haría de Abraham una gran nación, a través del cual Dios bendeciría todas las naciones (véase Gn 12:1-3; 15:1-6; 18:18; Gal. 3:8)- y por la fe de Abraham la justicia de Dios llegó a Israel, así la justicia de Dios llegó a Jesús por la fe de Jesús en la promesa de Dios hecha a Abraham, y a través la justicia de la fe de Jesús la justicia de Dios viene a los creyentes de todas las naciones.

Jesús, entonces, es la verdadera “simiente” de Abraham porque él, al igual que Abraham antes que él, creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham y así recibió la justicia de Dios. Y así como la justicia de Israel vino a través de la fe de Abraham en la promesa de Dios (y eventualmente se perdió el debido a la incredulidad nacional/ idolatría), así la justicia de la comunidad internacional de la fe viene por la fe de Jesús en la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham.

El Jesús del NT inauguró el nuevo pacto entre Dios y todas las naciones por medio de creer en la promesa de Dios hecha a Abraham de bendecir a todas las naciones a través de una simiente suya. Jesús manifiesta su fe en la promesa de Dios por medio de su proclamación de las buenas nuevas del reino de Dios, que condujo a su crucifixión en las manos de las autoridades religiosas (judías) y políticas (Romanas) a (la Iglesia y Estado “) de Judea del primer siglo.

Es decir, porque Jesús creía, estaba convencido de que su buena noticia del reino de Dios constituye el anuncio de Dios sobre el cumplimiento de la promesa de Abraham Dios de bendecir a todas las naciones, Jesús trató de persuadir a sus oyentes a creer la buena noticia. Y porque el internacionalismo implícito de su buena noticia del reino (que posteriormente se extendería a todas las naciones a través de sus apóstoles) amenazó el nacionalismo de la judía y las autoridades romanas, el mensaje de Jesús-su fe-condujo a su ejecución por crucifixión.

El anuncio de Jesús y la crucifixión, entonces, que se manifiesta su fe en la promesa de Dios, que tanto reivindicó Jesús (es decir, lo declaró justos / fieles) con haberle levantado de los muertos y le exalta la diestra de Dios en el reino venidero. Y al hacerlo, Dios le reveló que él cumpliría su promesa de Abraham para bendecir a todas las naciones mediante el aumento de la comunidad internacional de la fe de la muerte a la vida en el reino de Dios en la parusía de Jesús, al final de la época actual.

Abajo presentamos el estudio completo en inglés:

The Faith of Jesus

By Robert Hach

The New Testament (NT) writers call their readers to believe—to have faith—“in” Jesus, specifically in regard to his being God’s Anointed (Hebrew, Mashiach, or Messiah; Greek, Christos, or Christ: the one whom God anointed to rule God’s kingdom), who died for the sins of all and whom God raised from the dead and exalted to God’s right hand. This is common knowledge among all who profess to be Christians. What is far less well known, however, is that key texts in the letters of the apostle Paul explain that the righteousness of God—a righteousness of faith that includes the forgiveness of sins and the hope of salvation—becomes the possession of believers not due to their own faith in Jesus but due to the faith of Jesus himself.

The NT Jesus is, therefore, not only the object of NT faith but also the source, as well as the model, of NT faith. Which is simply to say that to believe in Jesus is to believe what Jesus believed and, therefore, sought to persuade others to believe: “the gospel of the kingdom of God” (Luke 4:43). The faith of Jesus is often, by Paul, called “the gospel of Christ” (Rom. 15:19), by which he meant the proclamation not only about Jesus but also by Jesus, confirmed by the reference of his Roman doxology to “my gospel and the proclamation of Jesus Christ” (Rom. 16:25).

This means that faith that is in the NT Jesus is faith that comes from the NT Jesus. To have faith in the NT Jesus, then, is to take the faith of Jesus as one’s own.

Paul’s Testimony to the Faith of Jesus

English NT versions typically render Paul’s references to the righteousness of God and the faith of Jesus—in Romans 3:22 and 26; in Galatians 2:16 (twice) and 3:22; and in Philippians 3:9—as faith “in” Jesus. Concerning these texts, translators have been forced to choose between “in” and “of” due to the absence of any preposition between the words “faith” (Greek, pistis) and “Jesus” (Greek, Iesous) and/or “Christ” (Greek, Christos) in the original language. (The original language is pisteos Iesou Christou in Rom. 3:22 and Gal. 3:22; pisteos Iesou in Rom. 3:26; pisteos Christou Iesou in Gal. 2:16a; and pisteos Christou in Gal. 2:16c and Phil. 3:9; also, in Eph. 3:12 appears pisteos autou, which is typically rendered “faith in him” but may also be rendered “his faith,” that is, the faith of Jesus).

The original language allows for either “in” (objective genitive) or “of” (subjective genitive) as possible translations, meaning that immediate context must determine which preposition is the more likely. English versions typically insert “in” rather than “of,” at least partly in view of other “faith” texts in which the preposition “in” (Greek, eis or en) actually does appear in the original language (for examples, John 3:16 and Gal. 2:16b and 3:26, though Gal. 3:26 may also be translated “sons of God in Christ through the faith,” that is, the faith of Christ).

Probably weighing even more heavily against a decision by English NT translation committees to render Paul’s testimony to the faith of Jesus has been the Trinitarian bias of ecclesiastical translators, whose “Jesus” would have had no need for his own faith in God since he himself was “God in the flesh” and “the second Person of the Godhead.” The classic expression of this Trinitarian viewpoint came from the Catholic theologian Thomas Aquinas, who wrote that “from the moment of conception Christ had the full vision of the very being of God . . . Therefore he could not have had faith.”

However, adding the preposition “of” rather than “in” to those texts in which no preposition appears becomes the more compelling alternative when the texts under consideration are compared to Paul’s reference in Romans to “the faith of Abraham” (Rom. 4:16). In this case also, no preposition appears between the words “faith” and “Abraham” (Greek, pisteos Abraau). All English NT versions naturally render the phrase “the faith of Abraham” because “faith in Abraham” would not make sense.

The fact that Paul’s subject is “the righteousness of God” in all the texts which refer to pisteos Iesou or pisteos Christou, as well as in his single reference to “the faith of Abraham” (pisteos Abraau) makes rendering the relevant texts in terms of the faith “of” rather than faith “in” Jesus even more probably correct. A consideration of the relevant texts in Romans 3-4 supports this conclusion.

First, Paul referred to “the righteousness of God through [Greek, dia] the faith of Jesus Christ [Greek, pisteos Iesou Christou] to [Greek, eis] all who believe” (Rom. 3:22). That is to say, “all who believe” in Jesus receive “the righteousness of God” by means of “the faith of Jesus.” Most English NT versions suffer from redundancy by making Paul say that “the righteousness of God” comes “through faith in Jesus Christ to all who believe” in Jesus. What is the difference between God’s righteousness coming through faith in Jesus and coming to believers in Jesus? This rendering makes Paul repeat himself in two successive prepositional phrases.

Instead, for Paul, the faith of Jesus is the medium through which God’s righteousness comes to believers in him, that is, to those whose faith is informed by and modeled after Jesus’ faith.

Second, Jesus’ death on the cross serves “to show [God’s] righteousness at the present time, that [God] should be just and justifying the one of the faith of Jesus” (Rom. 3:26, the Greek words rendered “righteousness” and “just” and “justifying” are all part of the same word family). In other words, God justifies—counts as righteous—all whose faith is “of” the faith of Jesus. To have faith in Jesus, then, is to take the faith of Jesus as one’s own, so that the righteousness of God working in Jesus’ faith, shown especially in his crucifixion, comes to all who are “of” his faith.

Paul’s reasoning in regard to both “faith” and “righteousness” is dependent on a covenantal rather than a legal definition of righteousness and, therefore, of justification.

The legal (and, not coincidentally, the ecclesiastical and, therefore, the popular) definition of righteousness is God’s obligation to his law: God has no choice but to justify the one who obeys and to condemn the one who disobeys his law. (Note that forgiveness is not an option for the God of legal righteousness: justifying sinners because Jesus paid for their sins is not the same as forgiving them in that forgiveness is, by definition, the cancellation of an unpaid debt; more on this below). By this legal definition, Jesus’ righteousness was not a righteousness of, a justification by, faith but, rather, a righteousness of, a justification by, works.

Accordingly, the God of legal righteousness justifies sinners not because he forgives their sins but because of Jesus’ obedience to the law and Jesus’ payment for sins. This cannot be a matter of forgiveness because forgiveness is, by definition, the cancellation of an unpaid debt whereas God, according to the legal (and ecclesiastical) interpretation of the atonement, justifies sinners not because he has forgiven their sins but because he has been paid (or, according to the Trinitarian gospel, has paid himself) by the blood of Jesus to justify them. Ecclesiastical Christianity’s so-called (and misnamed) “forgiveness” comes after the legal justification, which itself excludes the possibility of real forgiveness in that God’s justification of sinners is equivalent to God’s acceptance of Jesus’ payment for their sins.

The same objection to the ecclesiastical theory of the atonement is expressed in The Racovian Catechism, the Socinian treatise on biblical unitarianism:

But to a free forgiveness nothing is more opposite than. . .the payment of an equivalent price. For where a creditor is satisfied, either by the debtor himself, or by another person on the debtor’s behalf, it cannot with truth be said of him that he freely forgives the debt.

According to the ecclesiastical theory of the atonement, God’s legal justice demanded payment for sins, and Jesus’ blood provided payment so as to enable God to be legally just and, at the same time, to legally justify sinners. Since law, due to its demand for payment, is incapable of forgiveness (that is, of canceling an unpaid debt), the ecclesiastical God of legal justice is equally incapable of forgiveness. (This, I surmise, is why too many adherents of ecclesiastical Christianity have been unable to receive God’s forgiveness and, therefore, remain guilt-ridden).

The widespread belief that God’s righteousness is a matter of law-keeping—and, therefore, came to Jesus through his obedience to the Mosaic law—ignores the definitive biblical text regarding the human reception of God’s righteousness: “Abraham believed God and it was counted to him as righteousness” (Gen. 15:6; Rom. 4:3; Gal. 3:6). Just as was Abraham, Jesus was justified by faith in God’s promise. Jesus was not righteous because he obeyed the Mosaic law; instead, Jesus obeyed the Mosaic law because he was righteous, that is, because he believed God’s Abrahamic promise.

This interpretation accords with Paul’s quotation of Habakkuk 2:4 as thematic for Romans: “The righteous one will live by faith” (Rom. 1:17b). For Paul, Habakkuk 2:4 is arguably a Messianic prophecy: Jesus, as God’s Anointed, is the prophesied and coming “righteous one” who would, therefore, “live by faith” and, in so doing, serve as the instrument through which God would justify believers. As Paul explains, and supports with the Habakkuk quotation, the gospel reveals “a righteousness of God from [Greek, ek] faith to [Greek, eis] faith” (Rom. 1:17a). That is to say, God’s righteousness comes “from” the faith of Jesus “to” the faith of believers.

And this interpretation accords with the covenantal (and biblical but largely unheard of) definition of righteousness: God’s faithfulness to his promise (see Neh. 9:7-8; Rom. 3:3, 5; 1 John 1:9), which conditions justification, therefore, on ongoing faith in the promise. According to the covenantal definition, Jesus’ righteousness was a righteousness of, a justification by, faith in that Jesus believed God’s promise to bless all nations in Abraham’s seed (see Gen. 12:1-3; 18:18; Gal. 3:8)—believing himself to be Abraham’s seed—and so was justified by faith.

Accordingly, God’s justification of sinners is a matter of forgiveness in that, by forgiving sinners, God fulfilled his Abrahamic promise to bless all nations, showing himself to “be just [that is, faithful to his Abrahamic promise] and justifying [that is, counting as righteousness the faith of] the one of the faith of Jesus” (Rom. 3:26).

If the blood of Jesus played the role of paying God to justify sinners, the possibility of forgiveness (which, again, is the cancellation of an unpaid debt) would be excluded.

Instead, however, Jesus’ blood plays the indispensable role of providing believers with the assurance of God’s forgiveness: the assurance that God will, indeed, not hold their sins against them on the day of judgment (as if they were under law) but, instead, will welcome them into his everlasting kingdom. (Accordingly, unbelievers will perish not because God holds their sins against them, being obligated by his law to make them pay, but because of their unbelief regarding God’s promise; just as the covenantal definition of righteousness is faithfulness, so the covenantal definition of unrighteousness is unbelief.)

This assurance of God’s forgiveness in the face of the coming day of judgment is a true reflection of the faith of Jesus, who faced the judgment of the cross with the assurance that his God and Father would raise him from the dead and exalt him to God’s right hand in the coming kingdom. Accordingly, believers in Jesus face the day of judgment with the assurance of the faith of Jesus, in the righteousness of his faith, which they have taken as their own. (This is not a matter of “cheap grace” in that just as Jesus expressed his faith in loving service and sacrifice, so his faith persuades believers to behave accordingly.)

Therefore, God did not forgive sins because Jesus died on the cross; instead, Jesus died on the cross because God is forgiving, and so provided the blood of Jesus to believers as the “assurance” of his forgiveness (Heb. 10:22), the demonstration of God’s “perfect love [which] casts out fear [of] punishment” (1 John 4:18).

Regarding the third faith-of text in Romans, God’s “promise to Abraham and his seed…through [Greek, dia] the righteousness of faith” (Rom. 4:13) applies to “those who are of the faith of Abraham” (Rom. 4:16). So, Paul established the connection between Abraham’s faith and Jesus’ faith: The “righteousness [not of law but] of faith”—exemplified initially, and imperfectly, by Abraham, and exemplified finally, and perfectly, by Jesus—is the instrument through which God’s Abrahamic promise was fulfilled and, therefore, comes to all who align their own faith with the faith of Abraham, whose faith was perfected by Jesus, Abraham’s seed.

Paul’s point that God’s promise to bless all nations was given to “Abraham and his seed”—whom Paul made clear in his earlier letter to the Galatians “is Christ” (Gal. 3:16)—is the key to understanding the relationship between “the faith of Abraham” and “the faith of Jesus.” Just as God’s righteousness came to Abraham through Abraham’s faith in God’s promise—to give Abraham a son, through whom God would make of Abraham a great nation, through which God would bless all nations (see Gen. 12:1-3; 15:1-6; 18:18; Gal. 3:8)—and through Abraham’s faith God’s righteousness came to Israel, so God’s righteousness came to Jesus through Jesus’ faith in God’s Abrahamic promise, and through Jesus’ faith God’s righteousness comes to believers of all nations.

Jesus, then, is the true “seed” of Abraham because he, just as Abraham before him, believed God’s Abrahamic promise and so received God’s righteousness. And just as Israel’s righteousness came through Abraham’s faith in God’s promise (and was eventually forfeited due to national unbelief/idolatry), so the righteousness of the international community of faith comes through Jesus’ faith in God’s promise to bless all nations in Abraham’s seed.

The NT Jesus inaugurated the new covenant between God and all nations by believing God’s Abrahamic promise to bless all nations through Abraham’s seed. Jesus manifested his faith in God’s promise by means of his proclamation of the good news of the kingdom of God, which led to his crucifixion at the hands of the religious (Jewish) and political (Roman) establishments (the “Church and State”) of first-century Judea.

That is to say, because Jesus believed—was persuaded—that his good news of the kingdom of God constituted God’s announcement of the fulfillment of God’s Abrahamic promise to bless all nations, Jesus sought to persuade his hearers to believe the good news. And because the implicit internationalism of his good news of the kingdom (which would subsequently spread to all nations through his apostles) threatened the nationalism of both the Jewish and the Roman authorities, Jesus’ message—his faith—led to his execution by crucifixion.

Jesus’ proclamation and crucifixion, then, manifested his faith in the promise of God, who therefore vindicated Jesus (i.e., declared him righteous/faithful) by raising him from the dead and exalting him to God’s right hand in the coming kingdom. And by doing so, God revealed that he would fulfill his Abrahamic promise to bless all nations by raising the international community of faith from death to life in the kingdom of God at Jesus’ parousia, at the end of the present age.

 

 

¿EN QUÉ CONSISTE LA FE DE JESÚS?

Por  Ingº Mario A Olcese (Apologista) 

LA FE DE JESÚS

Es interesante lo que Pablo les dice a los Gálatas con estas puntuales palabras: “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado” (2:16). El Apóstol Pablo es muy claro cuando dice que los creyentes son justificados por ‘la fe de Jesucristo’. Sin embargo, la gran mayoría de cristianos dicen haber alcanzado la justificación por el solo hecho de haber creído en Jesucristo pero sin entender nada en absoluto lo que significa ‘la fe de Jesucristo’ o la fe que tuvo Jesucristo. Sí, Jesús fue un hombre de fe, y él tuvo una fe que debiera ser también la nuestra.

Aquellos hombres que creen que pueden agradar a Dios guardando todas sus leyes, pero sin tener la misma fe de Cristo, están perdidos. Muchos ciertamente tienen la fe en Cristo pero no la fe de Cristo, y esto lo quiero nuevamente subrayar para que no lo olvidemos. Usted debe conocer la fe de Jesucristo para obtener la justificación de Dios. Desafortunadamente la mayoría de los cristianos profesantes no tienen la fe de Cristo sino sólo la fe en Cristo. Usted puede preguntarle a cualquier “cristiano” sobre cuál fue la fe de Cristo que nos puede salvar y se sorprenderá de encontrar que casi todos le responderán de manera distinta.

Pero antes de continuar, veamos antes dos pasajes más que nos hablan de ‘la fe de Jesús’. Seguramente usted los ha leído mil veces, pero no se ha detenido a reflexionar lo que quiere decir esa locución precisamente.

Romanos 3:26, dice: “y al que justifica al que es de ‘la fe de Jesús’ ”

Apocalipsis 14:12: “Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús”.

Estos dos textos, junto con el de Gálatas 2:16, son más que suficientes para demostrarnos que hay una fe de Jesús, o una fe que tuvo Jesús, y que es vital conocerla y creerla para ser verdaderamente justificados y finalmente salvos.

La Fe de Abraham

A los Romanos Pablo les dice: “Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia (Cristo) la promesa de que sería heredero del mundo, sino por la justicia de la fe. Porque si los que son de la ley son los herederos, vana resulta la fe, y anulada la promesa. Pues la ley produce ira; pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión. Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de ‘la fe de Abraham’, el cual es padre de todos nosotros… Pues bien, resulta ahora que no sólo debemos tener la fe de Jesús, sino también la fe de Abraham. ¿Es que debemos tener dos clases de fe: una Abrahámica y otra Cristiana?

¿Más de una Fe en la Biblia?

Hemos visto que Pablo habla a los Gálatas de ‘la Fe de Cristo’, y a los creyentes de Roma les habla de ‘la fe de Abraham’. ¿Será que ambas frases son equivalentes o que encierran lo mismo? ¡Pues seguro que sí! ¿Dónde está la prueba? La prueba se encuentra en Efesios 4:4-5, donde Pablo dice lo siguiente: “Un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, UNA FE, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos”. Así que si hay sólo UNA esperanza y UNA sola FE, es lógico concluir que la fe que tenía Jesús es la misma fe que tenía Abraham. Por lo tanto, nosotros, los gentiles creyentes, debemos tener la misma fe que tuvo nuestro Señor Jesucristo, y que fue la misma fe que tuvo su padre ancestral Abraham, el padre de todos los creyentes. Pero, ¿sabe usted cuál fue la fe de Abraham?

¿Cuál era la fe de Abraham?

En Hebreos 11:8-10 Pablo comenta sobre ‘la fe de Abraham’ con estas palabras: “Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia (Ver Génesis 12:1-3); y salió sin saber a dónde iba. Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa; porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios”. 

Entonces Abraham, por su fe, obedeció a Dios para salir hacia la tierra prometida, esperando la venida de la ciudad celestial. Él tuvo fe de que heredaría una tierra y una ciudad en un futuro, y salió para morar como extranjero y peregrino en ella.

En Génesis 12:3 Dios le dice a Abraham: “Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra (este es el evangelio según Gálatas 3:8)”. Entonces Abraham creyó que a través de él serían benditas todas las familias de la tierra—¡El creyó en las Buenas Nuevas de Dios!

En Génesis 13:15 Dios le vuelve a decir a Abraham: “Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre”. En este pasaje Abraham recibe la promesa de que su descendencia igualmente recibiría la tierra para siempre”.

En Génesis 15:18 Dios se le aparece nuevamente a Abraham para decirle: “En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates”. 

Resumiendo, la fe de Abraham constaba, a). La herencia de una tierra prometida en un área geográfica bien definida, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates. b). Y sería igualmente una herencia para siempre para su simiente o descendencia. c). Y todas las familias de la tierra serían benditas a través de él. Así que todos estos 3 puntos integran el evangelio de Dios, que es la Buena Nueva confirmada por Cristo.

En Romanos 4:18 Pablo dice: “El (Abraham) creyó en esperanza contra esperanza, para llegar a ser padre de muchas gentes, conforme a lo que se le había dicho: Así será tu descendencia”. Así que Abraham tuvo fe en la Buena Nueva (de que a través de él y de su descendencia —Cristo— sería el heredero del mundo).

Y en cierto modo Jesús, como Abraham, es enviado por Dios al mundo y a la tierra de promisión (eretz-Israel) para residir como extranjero y peregrino,  para proclamar y confirmar esas mismas promesas hechas a Abraham y para toda su descendencia. En Lucas 4:43, Jesús dice: “Pero él les dijo: Es necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios; porque para esto he sido enviado”. Y Pablo dice en Romanos 15:8: “Pues os digo, que Cristo Jesús vino a ser siervo de la circuncisión para mostrar la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres”.

Vemos, pues, que Jesús vino a anunciar y a confirmar las promesas hechas a los padres. Esa fue su misión en sus tres y medio años de ministerio terrenal. Y claro, si él predicó y confirmó las promesas prístinas hechas a los padres, es que todo eso era también su fe.

La Fe de Abraham, como la Fe de Jesús, estaba relacionada con una promesa, y esa era que Abraham y Cristo serán los herederos del mundo. Recuerde que a Abraham se le predicó el evangelio de antemano, y que consistía en que a través de una descendencia suya vendría la bendición para el mundo. Dice Pablo: “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva (El evangelio) a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones” (Gál. 3:8).

 La fe de Abraham, como la fe de Jesús, estaba enfocada en una misma promesa o esperanza que enseguida descubriremos. Leemos en Romanos 4:13-16, lo siguiente: “Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia (Cristo) la promesa de que sería heredero del mundo, sino por la justicia de la fe. Porque si los que son de la ley son los herederos, vana resulta la fe, y anulada la promesa. Pues la ley produce ira; pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión. Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros… El creyó en esperanza contra esperanza, para llegar a ser padre de muchas gentes, conforme a lo que se le había dicho: Así será tu descendencia. Y no se debilitó su fe al considerar su cuerpo, que estaba ya como muerto (siendo de casi cien años), o la esterilidad de la matriz de Sara. Tampoco dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios, plenamente convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había prometido; por lo cual también su fe le fue contada por justicia. Y no solamente a él se escribió que le fue contada, sino también con respecto a nosotros a quienes ha de ser contada, esto es, a los que creemos en el que levantó de los muertos a Jesús, Señor nuestro, el cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación” Esta es la fe de Abraham. Y esa misma fe que tuvo Abraham la tuvo Jesús, al confirmar las mismas promesas o las Buenas Nuevas a sus paisanos Judíos proclamadas de antemano a los padres. Esto lo dice claramente Pablo en Romanos 15:8, cuando les dice a los creyentes de Roma: “Pues os digo, que Cristo Jesús vino a ser siervo de la circuncisión para mostrar la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres (de una tierra y un reino)”. Esta tarea de confirmar las promesas hechas a los padres del AT era la fe de Jesús, y la razón de su venida hace dos milenios (ver Lucas 4:43).  Ahora le pregunto: ¿Es ésa la misma fe que tiene usted? ¿Tiene usted la misma fe de Jesús y de Abraham de que El Hijo de Dios y los fieles serán los herederos del mundo venidero de justicia en el reino milenario? Usted seguramente está pensando que esa promesa es sólo para los Judíos, y no para la iglesia, a quien Jesús le ha prometido el “reino de los cielos”. Pero deténgase un instante para entender que Pablo dijo que “Abraham es el padre de todos nosotros”, y cuando él dijo eso, se lo dijo a la iglesia de Roma. Si Abraham es el padre de la fe, entonces nosotros somos sus hijos por la fe y herederos de la misma promesa o de la misma fe. Es decir, si tenemos la fe de Abraham, entonces también tenemos la fe de Jesús.

La fe de los héroes del Antiguo Testamento

En Hebreos 11:4-39 leemos: “Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín, por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas; y muerto, aún habla por ella. Por la fe Enoc fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Dios; y antes que fuese traspuesto, tuvo testimonio de haber agradado a Dios. Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan. Por la fe Noé, cuando fue advertido por Dios acerca de cosas que aún no se veían, con temor preparó el arca en que su casa se salvase; y por esa fe condenó al mundo, y fue hecho heredero de la justicia que viene por la fe. Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba. Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa; porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios. Por la fe también la misma Sara, siendo estéril, recibió fuerza para concebir; y dio a luz aun fuera del tiempo de la edad, porque creyó que era fiel quien lo había prometido. Por lo cual también, de uno, y ése ya casi muerto, salieron como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que está a la orilla del mar. Conforme a la fe murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Porque los que esto dicen, claramente dan a entender que buscan una patria; pues si hubiesen estado pensando en aquella de donde salieron, ciertamente tenían tiempo de volver. Pero anhelaban una mejor, esto es, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad (por venir, según Heb. 13:14). Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía su unigénito, habiéndosele dicho: En Isaac te será llamada descendencia; pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos, de donde, en sentido figurado, también le volvió a recibir. Por la fe bendijo Isaac a Jacob y a Esaú respecto a cosas venideras. Por la fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón. Por la fe José, al morir, mencionó la salida de los hijos de Israel, y dio mandamiento acerca de sus huesos. Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido por sus padres por tres meses, porque le vieron niño hermoso, y no temieron el decreto del rey. Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó llamarse hijo de la hija de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado,  teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de los egipcios; porque tenía puesta la mirada en el galardón.  Por la fe dejó a Egipto, no temiendo la ira del rey; porque se sostuvo como viendo al Invisible. Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el que destruía a los primogénitos no los tocase a ellos. Por la fe pasaron el Mar Rojo como por tierra seca; e intentando los egipcios hacer lo mismo, fueron ahogados. Por la fe cayeron los muros de Jericó después de rodearlos siete días. Por la fe Rahab la ramera no pereció juntamente con los desobedientes, habiendo recibido a los espías en paz. ¿Y qué más digo? Porque el tiempo me faltaría contando de Gedeón, de Barac, de Sansón, de Jefté, de David, así como de Samuel y de los profetas;  que por fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones, apagaron fuegos impetuosos, evitaron filo de espada, sacaron fuerzas de debilidad, se hicieron fuertes en batallas, pusieron en fuga ejércitos extranjeros. Las mujeres recibieron sus muertos mediante resurrección; mas otros fueron atormentados, no aceptando el rescate, a fin de obtener mejor resurrección. Otros experimentaron vituperios y azotes, y a más de esto prisiones y cárceles. Fueron apedreados, aserrados, puestos a prueba, muertos a filo de espada; anduvieron de acá para allá cubiertos de pieles de ovejas y de cabras, pobres, angustiados, maltratados;  de los cuales el mundo no era digno; errando por los desiertos, por los montes, por las cuevas y por las cavernas de la tierra. Y todos éstos, aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo prometido”. 

Todos los héroes de la fe murieron sin haber recibido la promesa, la promesa de una nueva tierra y una ciudad celestial en ella. Así que todos los hombres de la fe esperaban lo mismo, la venida de la ciudad o Nueva Jerusalén a la tierra prometida. Esto era justamente lo que el evangelio encerraba, una nueva sociedad con un gobierno celestial en la tierra, con Dios mismo morando entre los hombres para siempre (Apo. 21:1-3).

La Iglesia es Simiente de Abraham

A los Gálatas Pablo les dice: “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo”. Y si vosotros sois (de la fe—Rom. 3:26) de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa (Gál. 3:16,29). De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham”…¡y con Cristo!

Fe y obras

Jesús mostro su fe obrando en consecuencia. Por ejemplo, él inicia su ministerio hablando de la cercanía del Reino y llamando al arrepentimiento (Marcos 1:1,14,15). Y también prometida la herencia de la tierra prometida para los mansos (Eretz Israel) en Mateo 5:5, diciendo: “Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad”.

 Sus parábolas, llamadas “las parábolas del Reino”, nos hablan de su reino venidero y de las bendiciones que éste traerá cuando se establezca. A sus discípulos le ofrece un reino y después los manda a predicar y a anunciar el reino de Dios a todos los hombres (Lucas 8:1; Lucas 9:1,2; Mat. 24:14). A otro le dice que deje que los muertos entierren a sus muertos y que vaya y anuncie el reino de Dios (Lc. 9:60). A otros les dice que busquen primero el Reino de Dios y su justicia (Mat. 6:33) y después de resucitar, Jesús se la pasa hablándoles a sus discípulos el Reino de Dios por espacio de 40 días (Hechos 1:3,6). Es claro que el reino de Dios era el tema de toda la predicación de Cristo, y la razón de ser de su venida como mortal (Lucas 4:43). Todo esto nos hace comprender que el reino de Dios era la fe de Jesús. Recuerde que de la abundancia del corazón habla la boca.

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LA ESPERANZA DE ABRAHAM Y LA DE SUS HIJOS EN LA FE

Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)   

Yahweh llama a Abraham para darle una tierra  

Es interesante escuchar la promesa que Yahweh le hizo a Abraham en Génesis 12:1-3, porque ésta traería en el futuro muchas bendiciones para a TODA la humanidad. Estos tres versos dicen:  

“Pero Jehová había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.  Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra”.  

Aquí vemos que Yahweh llama a Abraham para que salga de su tierra (Ur de Caldea) y de su parentela para dirigirse a una tierra que Él le mostraría, porque Yahweh se propuso hacer del patriarca una gran nación. Este tendría un nombre sobresaliente y sería bendito y de bendición para todas las naciones. Pues bien, enseguida veremos qué tierra le mostró Yahweh a Abraham. En Génesis 13:14-17 encontraremos la respuesta puntual de cuál tierra se le mostró al Patriarca: 

“Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se apartó de él: Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia será contada. Levántate, ve por la tierra a lo largo de ella y a su ancho; porque a ti la daré”. 

Hasta este punto nos damos cuenta de que la tierra que Yahweh le mostró a Abraham no era territorio fuera de este mundo, o en el cielo, sino un territorio que él puede ver de frente, un horizonte con cuadro coordenadas claras: Norte, Sur, Este y Oeste en este mismo planeta. Recuerde siempre esto: A Abraham no se le llevó al cielo para que mirará un “territorio celestial” como muchos suponen, sino un territorio desde el mismo lugar donde él está parado, hacia el norte, sur, este, y oeste. Pues bien, Dios mismo dará a Abraham los límites del territorio prometido, y veremos que no es un lugar fuera de este mundo. Dice así Génesis 15:18:

“En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates”. 

Ahora sí ya tenemos los límites del territorio prometido a Abraham por Dios, es decir, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates. Si alguno cree que estos ríos no están en este mundo, mejor que vaya al psiquiatra.

La Tierra prometida es también para la simiente de Abraham

Como hemos leído en Génesis 15:18, la tierra prometida sería también para la descendencia de Abraham. Esto es muy interesante, porque Abraham tuvo hijos que le dieron una gran familia, tanto por la línea de Isaac, como por Ismael, cumpliendo lo dicho por Yahweh en Génesis 17:4-7. Sin embargo, veremos más adelante quién es verdaderamente la simiente o descendencia de Abraham que recibirá la tierra de la promesa. 

En Génesis 22:15-17 vemos que Dios confirmó su pacto con Abraham al probar éste su fidelidad y obediencia hasta el punto de asentir o acceder ofrecer a su propio hijo Isaac en holocausto. Los versos dicen: 

“Y dijo: Por mí mismo he jurado, dice Jehová, que por cuanto has hecho esto, y no me has rehusado tu hijo, tu único hijo; de cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos. En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz”. 

 En los siguientes capítulos de Génesis veremos que efectivamente Yahweh confirmará su pacto con Isaac, y luego con Jacob, tal como lo hizo con el primer patriarca Abraham.

 Jesús es la simiente o descendencia de Abraham

 El apóstol Pablo nos aclara que la descendencia de Abraham es nuestro Señor y salvador Jesucristo. En Gálatas 3:16 Pablo dice:

 “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo”. 

 Así que ya sabemos que Jesucristo es la simiente a la cual hizo referencia el eterno Yahweh, el único Dios verdadero. Es por eso que Pablo pudo decir que la simiente de Abraham sería heredero del mundo: 

“Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la promesa de que sería heredero del mundo, sino por la justicia de la fe” (Rom. 4:13).  

Además dijo: 

“Pues os digo, que Cristo Jesús vino a ser siervo de la circuncisión para mostrar la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres” (Romanos 15:8). 

Así que Jesús vino a confirmar las promesas hechas a los padres, y no ha anularlas o abrogarlas. El sabía que era esa simiente prometida, y sabía igualmente que las promesas estaban vigentes aún. El estaba muy consciente de que sería el heredero de la tierra prometida, y que a través de él todas las naciones serían benditas. 

¿Quién es la otra simiente de Abraham? 

El apóstol Pablo responde esta pregunta con mucha claridad, así: 

“Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje (simiente) de Abraham sois, y herederos según la promesa” (Gálatas 3:29).

“Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos (simiente) de Abraham Luego los de la fe son benditos con el creyente Abraham”—Gál. 3:7,9). 

¿Tomó usted nota de lo que dijo Pablo en cuanto a quiénes son también “la simiente” de Abraham? Pues todos los que somos de Cristo, los hombres y mujeres que compartimos la misma fe de Abraham. La fe de Jesús era la misma fe de Abraham. Y esa fe su centraba en la herencia de una tierra de una simiente bendita que traería grandes bienaventuranzas al mundo entero, es decir, a todas las naciones de la tierra.

¿Tiene usted esa misma esperanza de heredar la tierra para que participe en su  renovación y hacerla un mundo justo y recto (un paraíso restaurado)?.

En otro estudio veremos la promesa que Dios le hizo al rey David en cuanto a la herencia y a la perpetuidad de su reino a través de uno de sus descendientes más nobles…el Señor Jesucristo. Éste futuro rey, junto con sus seguidores (la iglesia), heredarían la tierra prometida (pacto Abrahámico) y el dominio del mundo entero (pacto davídico) a través de la restauración del reino para cuando volviera el heredero legítimo de David, el Señor Jesucristo. 

Bendiciones os sean multiplicadas.

LA RECOMPENSA DE ABRAHAM Y LA DE SUS HIJOS (LOS FIELES)

Por Anthony Buzzard

(Traducido por Mario Olcese. Sí, yo, el mismo ‘Apologista Sociniano’ que viste y calza)

La recompensa de Abraham y nuestra

     Un estudio cuidadoso del libro de Hebreos pone de manifiesto que “el cielo” – lo que significa un lugar más allá de las nubes – no es la recompensa prometida a Abraham y los creyentes cristianos. Si esta proposición parece sorprendente para algunos puede ser porque nos hemos acostumbrado, sin una reflexión detenida, a la idea de que los muertos se les promete un hogar celestial después de la muerte. La tradición nos ha llevado a creer que los muertos van a ser transportados a su nueva residencia en el cielo cuando su vida en la tierra llegue a su fin.

     Si los estudiantes de la Biblia encuentran alguna de esas ideas en las Escrituras es muy posible que ellos estén leyendo en el texto lo que no dice. Pero, ¿qué dice en realidad la Escritura?

     Hebreos 11:8 ofrece la siguiente información: Abraham obedeció a la invitación de Dios al salir a “un lugar que iba a recibir como herencia.” Después vivió en esa tierra prometida como un extranjero (Hebreos 11:9). Fue “en busca de la ciudad que tiene fundamento, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Hebreos 11:10). 

     Siguiendo el texto de cerca nos enteramos de que la herencia prometida a Abraham no era otra que el de la tierra en la que vivió su vida como un extranjero. De que la tierra era, evidentemente, no “el cielo”, sino la actual tierra de Palestina. Isaac y Jacob fueron coherederos de la misma promesa. Así dice Hebreos 11:9.

     Estos famosos patriarcas Abraham, Isaac y Jacob esperaban además, heredar una ciudad (Hebreos 11:14) situada en la tierra de promisión donde habían residido como extranjeros (Hebreos 11:9). Su deseo era por un país mejor y para la ciudad que Dios estaba preparando para ellos (Heb. 11:15).

     Fue por la fe en esas promesas, aún sin explotar, que Isaac bendijo a sus hijos en vista de “las cosas por venir” (Hebreos 11:20) – note cuidadosamente, no las cosas a las que Isaac esperó ir que cuando muriera, sino las cosas que algún día – vendrán a la tierra.

     Los fieles de los tiempos del Antiguo Testamento, murieron sin recibir la herencia de la tierra prometida (Heb. 11:13, 39). Durante su vida persistentemente hacia la recompensa (Hebreos 11:26). Su recompensa se dice expresamente es el lugar en que Abraham viajó durante su vida, y en el que efectivamente se instaló (como extranjero) (Hebreos 11:8, 9).

     Ahora nos damos cuenta de otro paso en el argumento: Hebreos 12:28 lo equipara con la herencia del Reino de Dios, integrado por la ciudad y la tierra prometida: “Por lo tanto, ya que estamos para recibir un reino …” El objeto de la esperanza es, finalmente, descrito como “la ciudad que está por venir” (Hebreos 13:14).

     Una vez más observamos que no es una ciudad a la que nos vamos, sino la ciudad que va a venir a la tierra. Será construido y establecido por Jesús cuando regrese. ¿No había prometido que los mansos “heredarán la tierra”? (Mateo 5:5) (Puede ser la primera vez que han comprendido el significado de esas palabras simples pero sin par!)

Las “cosas” celestiales por Venir

     Si Abraham esperaba una recompensa en un lugar retirado de la tierra, Hebreos 11:8 debe ser pronunciada como engañosa en extremo! El lugar en que Abraham vivió se especifica como la herencia, que estaba destinado a poseer.

     Mantenimiento este hecho crucial firmemente en la mente no hay que malinterpretar las referencias a la ” patria celestial ” y “la Jerusalén celestial” en Hebreos 11:16 y 12:22. Deben estas frases ser tomadas como una contradicción de la promesa anterior de que Abraham estaba esperando poseer la tierra de Palestina? ¿Puede una ” patria celestial” estar en la tierra?

    Hebreos 11:16 habla de la “mejor”, patria “celestial” y el mismo verso define a la patria como una que se está preparando. Pero note cuidadosamente que el versículo 20 habla en el mismo contexto de “las cosas por venir”.

    En este punto debemos tomarnos la molestia de entender el lenguaje bíblico correctamente. Simplemente las cosas “celestiales” que están en preparación son aquellas cosas de la ciudad futura (y tierra) que están destinadas a aparecer en la tierra. Ellas son “celestiales” no porque se encuentran en el cielo, sino porque están siendo preparados por Dios ahora y se manifestarán en la tierra. Serán divinas, porque Dios mismo las proporcionará. Son las cosas por venir, cosas de la edad futura del Reino de Dios en la tierra.

La Jerusalén de arriba

     Pablo había hablado de la “Jerusalén de arriba” como “la madre de todos nosotros” (Gálatas 4:26). Sin embargo, no concluye, como lo hacen muchos, bajo la influencia de la querida tradición, que vamos a ir al cielo para encontrar la ciudad. Por el contrario, como el escritor a los Hebreos, que sabía del Salmo 87:5: “Pero de Sión se dirá:” Este y aquél han nacido en ella. “Un hombre dirá: ‘Sión es mi madre'” (véase la Versión de la Septuaginta Griega del Antiguo Testamento citada a menudo por los escritores del Nuevo Testamento).

    Es ese futuro Sion en la tierra descrito en el Salmo 87:5 que debe ser la madre de todos nosotros. Las cosas celestiales del libro de Hebreos son simplemente las cosas del siglo venidero. Son cosas que se están preparándose en el cielo, listas para ser reveladas en la era venidera del Reino de Dios en la tierra. No es de extrañar que el escritor nos diga claramente: “…el mundo venidero, del cual hablamos” (Hebreos 2:5).

    Para que no olvidemos esta importante lección debemos trazar una línea con un lápiz para conectar la “patria celestial” de Hebreos 11:16 y “las cosas por venir” de Hebreos 11:20. Luego, debemos subrayar en colores brillantes la “ciudad que está por venir” de Hebreos 13:14. Así, podemos aprender que “celestial” no significó para el escritor a los Hebreos, lo que instintivamente puede significar para nosotros.     

     Versículos adicionales nos confirmarán en nuestra creencia de que Abraham y los fieles de todas las edades se les prometió una recompensa en la hermosa tierra renovada del el futuro. “Los mansos heredarán la tierra” (Mateo 5:5). “Van a reinar como reyes en la tierra” (Apocalipsis 5:10). ¿Cómo podría alguna vez Abraham heredar “este país en el que la Judíos viven” (Hechos 7:4)? Ahora hay un texto que ha sido silenciado durante demasiado tiempo! “Dios le prometió que le daría a Abraham [la tierra de Palestina]”, aunque durante su vida “Dios no le dio herencia en ella” (Hechos 7:5). Esta es la visión cristiana original claramente expresada por Esteban.

     En verdad el lugar que Abraham iba a recibir como herencia no era otro que el lugar en que vivía como un extranjero. Hasta el día de hoy no ha recibido un metro cuadrado de la misma para llamarla como propia (Hechos 7:5). Él y sus hijos murieron sin recibir las promesas (Hebreos 11:39). Los cristianos deben gozar de la misma esperanza de vida en la tierra, la vida en la Era Venidera, la vida en el Reino de Dios en la tierra. Porque si somos cristianos somos “hijos de Abraham y herederos según la promesa” (Gálatas 3:29).

Deberíamos buscar ser creyentes debidamente instruidos, bautizados para la remisión de los pecados, y vivir en preparación para la resurrección de todos los fieles para gobernar con Jesús en el Reino de Dios venidero en este planeta.

Si hay errores en la traducción, cosa que no me quepa la menor duda, les pido mil disculpas… pero recuerden que lo hago con mucho amor para el provecho de cada uno de ustedes…Gracias

ALGO QUE DECIR DE LA ERA DE LOS PATRIARCAS

El libro de Génesis traza la genealogía de Israel a Abraham, un nómada monoteísta a quien Dios promete será el “ancestro de una multitud de naciones” y cuyos hijos van a heredar la tierra de Canaán como “una posesión perpetua”. La promesa de Dios y la identidad étnica de Israel se transmiten de generación en generación – desde Abraham a Isaac a Jacob. Entonces Jacob y sus hijos – los progenitores de las 12 tribus de Israel antiguo – se ven obligados por el hambre a abandonar Canaán y emigrar a Egipto, donde el pueblo de Israel emerge en un período de unos 400 años.

La arqueología moderna no ha encontrado pruebas directas de la Edad del Bronce Medio (2000-1500 aC) – aproximadamente el período que muchos eruditos creen que es la era patriarcal – para corroborar el relato bíblico. No hay inscripciones o artefactos relacionados con los primeros antepasados bíblicos de Israel han sido recuperados. Tampoco existen referencias en otros documentos antiguos de las primeras batallas y conflictos reportados en el Génesis.

Por otra parte, algunos expertos sostienen que las historias del patriarca contienen anacronismos que sugieren que fueron escritos muchos siglos después de los acontecimientos. Abraham, por ejemplo, se describe en los capítulos 11 y 15 de Génesis como procedente de “Ur de los caldeos” – una ciudad en el sur de Mesopotamia, o el actual Irak. Sin embargo, los caldeos se establecieron en esa zona “no antes de los siglos 9 y 8” BC, según Niels Peter Lemche, profesor de la Universidad de Copenhague y un escéptico bíblico importante. Eso, dice, es más de 1.000 años después de los tiempos de Abraham y al menos 400 años después de la época de Moisés, que según la tradición, escribió el libro del Génesis.

Sin embargo, otros eruditos, como Barry Beitzel, profesor de Antiguo Testamento y lenguas semíticas en el Trinity Evangelical Divinity School en Deerfield, Illinois, no se sorprendió ni se preocupó por la aparente falta de evidencias arqueológicas directas de la existencia de Abraham. ¿Por qué, dicen, se debe esperar encontrar los nombres de un nómada oscuro y sus descendientes en los archivos oficiales de los gobernantes de Mesopotamia? Estas son “historias de familia”, dice Beitzel, no historia geopolítica del tipo que uno esperaría encontrar conservadas en los anales de los reyes.  

Si bien puede, en efecto, no haber ninguna prueba material directa en relación con los patriarcas bíblicos, la arqueología no ha sido del todo silenciosa sobre el tema. Kenneth A. Kitchen, un egiptólogo ahora retirado de la Universidad de Liverpool en Inglaterra, sostiene que la arqueología y la Biblia “encajan muy bien” para describir el contexto histórico de las narraciones del patriarca.

En Génesis 37:28, por ejemplo, José, hijo de Jacob, es vendido por sus hermanos a la esclavitud por 20 siclos de plata. Eso, observa Kitchen, encaja precisamente con el precio que tenían los esclavos en la región durante los siglos 19 y 18 a. de C., según se afirma en los documentos recuperados de la región que es la moderna Siria. En el siglo 8 aC, el precio de los esclavos, como lo demuestran los registros en la antigua Asiria, había aumentado hasta llegar al 50 o 60 shekels, y de 90 a 120 shekels durante el imperio persa en los siglos 5 º y 4 º C. Si la historia de José había sido ideada por un escriba judío en el siglo 6, como algunos escépticos han sugerido, argumenta Kitchen, “¿por qué no es el precio también en Éxodo de 90 a 100 shekels? Es más razonable suponer los datos de la Biblia reflejan la realidad“.