LA JUSTIFICACIÓN POR LA FE

Un examen sobre la justificación a través de la fe de Jesús, que es la fe de Abraham.

¡Un Interesante estudio que usted no puede perderse!

Hach Robert

Los escritores del Nuevo Testamento (NT) llaman a sus lectores a creer, tener fe “en” Jesús, específicamente en lo que respecta a su ser Ungido de Dios (en Hebreo, Mesías, o el Mesías, Griego, Christos, o Cristo: aquel a quien Dios ungió para gobernar el reino de Dios), que murió por los pecados de todos y a quien Dios le resucitó de los muertos y le exaltó a Su diestra. Esto es de conocimiento común entre todos los que profesan ser cristianos. Lo que es mucho menos conocido, sin embargo, es que los textos clave en las cartas del apóstol Pablo explican que la justicia de Dios, una justicia de la fe, que incluye el perdón de los pecados y la esperanza de la salvación-se convierte no en la posesión de los creyentes por su propia fe en Jesús, sino debido a la fe de Jesús.

El Jesús del NT es, por tanto, no sólo el objeto de la fe del NT, sino también la fuente, así como el modelo de la fe del NT. Que es simplemente decir que creer en Jesús es creer en lo que Jesús creía y, por tanto, trató de persuadir a otros a creer: “el evangelio del reino de Dios” (Lucas 4:43). La fe de Jesús es a menudo llamado, por Pablo, “el evangelio de Cristo” (Romanos 15:19), por el cual él se refería a la proclama no sólo sobre Jesús, sino también por Jesús, confirmado por la mención de su doxología romana a “mi evangelio y la proclamación de Jesucristo “(Romanos 16:25).

Esto significa que la fe que está en el Jesús del NT es la fe que viene del Jesús del NT. Tener fe en el Jesús del NT, entonces, es tomar la fe de Jesús como si fueran propios.

Testimonio de Pablo para la fe de Jesús

Las versiones castellanas del NT suelen representar las referencias de Pablo a la justicia de Dios y la fe de Jesús, en Romanos 3:22 y 26, en Gálatas 2:16 (dos veces) y 3:22, y en Filipenses 3:09, como la fe “en” Jesús. En relación con estos textos, los traductores se han visto obligados a elegir entre “en” y “de” debido a la ausencia de cualquier preposición entre las palabras “fe” (Griego pistis), y “Jesús” (Griego, Iesous) y / o “Cristo” (Griego, Christos) en el idioma original. (El idioma original es pisteos Iesou Christou en Rom. 3:22 y Gal. 3:22; pisteos Iesou en Rom. 3:26; pisteos Iesou Christou en Gal. 2:16, y pisteos Christou en Gal. 2:16 c y Fil. 3:9; también, en Ef. 3:12 aparece autou pisteos, que suele ser traducida como “fe en él”, pero también puede ser traducida como “su fe”, es decir, la fe de Jesús).
El idioma original permite ya sea “en” (genitivo objetivo) o “de” (genitivo subjetivo) como posibles traducciones, lo que significa que el contexto inmediato debe determinar qué preposición es la más probable. Las versiones en español suelen insertar “en” y no “de,” al menos en parte, a la vista de otros textos de “fe” en los que la preposición “en” (Griego, eis o en) realmente no aparece en el idioma original (por ejemplo, Juan 3:16 y Gal. 2:16 b y 3:26, aunque Gal. 3:26 también puede ser traducido como “hijos de Dios en Cristo por la fe”, es decir, la fe de Cristo).

Probablemente lo que pesa aún más fuertemente contra una decisión de los comités hispanos para traducir el testimonio de Pablo a la fe de Jesús ha sido el sesgo trinitario de los traductores eclesiásticos, cuyo “Jesús” divino no habría tenido necesidad de su propia fe en Dios ya que él mismo fue “Dios en la carne” y “la segunda Persona de la Deidad.” La expresión clásica de este punto de vista trinitario vino del teólogo católico Tomás de Aquino, quien escribió que “desde el momento de la concepción, Cristo tuvo la visión completa de la naturaleza misma de Dios. . . Por lo tanto no pudo haber tenido fe”. Sin embargo, agregar la preposición “de” en lugar de “en” a aquellos textos en los cuales no aparece la preposición se convierte en la alternativa más convincente cuando los textos en cuestión se comparan con la referencia de Pablo en Romanos a “la fe de Abraham” (Rom. 4: 16). También en este caso, ninguna preposición aparece entre las palabras “fe” y “Abraham” (Griego, pisteos Abraau). Todas las versiones NT en español, naturalmente vierten la frase “la fe de Abraham”, porque “la fe en Abraham” no tendría sentido.

El hecho de que el tema de Pablo es “la justicia de Dios” en todos los textos que se refieren a pisteos Iesou o pisteos Christou, así como en su única referencia a “la fe de Abraham” (pisteos Abraau) hace que la traducción de los textos relevantes en términos de la fe “de” en lugar de la fe “en” Jesús sea aún más probablemente correcta. Un examen de los textos relevantes en Romanos 3-4 apoya esta conclusión.

En primer lugar, Pablo se refirió a “la justicia de Dios a través de [Griego, dia] la fe de Jesús Cristo [Griego, pisteos Iesou Christou] a [Griego, eis] todos los que creen” (Romanos 3:22). Es decir, “todos los que creen” en Jesús reciben “la justicia de Dios” por medio de “la fe de Jesús.” La mayoría de las versiones en español del NT sufren de redundancia al hacer que Pablo diga que “la justicia de Dios” viene “por la fe en Jesucristo a todos los que creen en Jesús. ¿Cuál es la diferencia entre la justicia de Dios que viene por la de en Jesús y venir a ser creyentes en Jesús? Esta traducción hace que Pablo se repitiera en dos sucesivas frases preposicionales. En cambio, para Pablo, la fe de Jesús es el medio por el cual la justicia de Dios viene a los creyentes en él, es decir, a aquellos cuya fe es instruida y modelada tras la fe de Jesús.

Segundo, la muerte de Jesús en la cruz sirve “para mostrar la Justicia de Dios en el presente tiempo, que Dios deba ser justo y justificador de aquel de la fe de Jesús”. (Romanos 3:26, las palabras griegas traducidas “justicia” y “justo” y “justificar” son todas parte de la misma palabra familiar). En otras palabras, Dios justifica-considera como justo-a todos cuya fe es “de” la fe de Jesús. Tener fe en Jesús, entonces, es tomar la fe de Jesús como propia, de modo que la justicia de Dios que trabaja en la fe de Jesús, mostrada especialmente en su crucifixión, venga a todos los que son “de” su fe.El razonamiento de Pablo en relación a ambos términos, “fe” y “justicia” es dependiente en un pacto más que a una definición legal de la justicia y, por tanto, de la justificación.

La definición legal (y, no casualmente, la eclesiástica y, por tanto, la popular) de la justicia es la obligación de Dios para su ley: Dios no tiene más remedio que justificar a aquel que obedece y condenar al que desobedece su ley. (Tenga en cuenta que el perdón no es una opción para el Dios de la justicia legal: justificar a los pecadores porque Jesús pagó por sus pecados no es lo mismo que perdonarlos, en que el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda no pagada, más sobre esto abajo). Pero esta definición legal, la justicia de Jesús no fue una justicia de una justificación por la fe, sino una justificación por obras.

En consecuencia, el Dios de la justicia legal justifica a los pecadores, no porque perdona sus pecados, sino por la obediencia de Jesús a la ley y el pago de Jesús por los pecados. Esto no puede ser una cuestión de perdón porque el perdón es, por definición, la cancelación de una deuda sin pagar, mientras que Dios, conforme a la interpretación legal (y eclesiásticas) de la expiación, justifica a los pecadores no porque él ha perdonado sus pecados, sino porque ha sido pagado (o, según el evangelio trinitario, se ha pagado a sí mismo) por la sangre de Jesús para justificarlos. El así mal llamado “perdón” del Cristianismo Eclesiástico viene después de la justificación legal, que excluye en sí mismo la posibilidad del perdón real en que la justificación de Dios de los pecadores equivale a la aceptación de Dios del pago de Jesús por sus pecados.

La misma objeción a la teoría eclesiástica de la expiación está expresada en el Catecismo Racoviano, el tratado Sociniano sobre el unitarismo bíblico:

Pero para un perdón gratuito nada es más opuesto que. . . El pago de un precio equivalente. Porque donde un acreedor es satisfecho, ya sea por el propio deudor, o por otra persona en nombre del deudor, no puede decirse con verdad de él que él perdona la deuda libremente.

Según la teoría eclesiástica de la expiación, la justicia legal de Dios demandaba el pago por los pecados, y la sangre de Jesús proveyó de pago a fin de permitir que Dios sea justo legalmente y, a la vez, para justificar legalmente a los pecadores. Dado que la ley, debido a su demanda de pago, es incapaz de perdonar (es decir, de cancelar una deuda sin pagar), el Dios eclesiástico de la justicia legal es igualmente incapaz de perdonar. (Esto, supongo, es por qué muchos de los adherentes al Cristianismo eclesiástico no han podido recibir el perdón de Dios y, por tanto, siguen permaneciendo en culpa).

La creencia generalizada de que la justicia de Dios es una cuestión de guardar la ley— y, por lo tanto, vino a Jesús a través de su obediencia a la ley mosaica-ignora el texto bíblico definitivo con respecto a la recepción humana de la justicia de Dios: “Abraham creyó a Dios y esto fue contado por justicia para él” (Gén. 15:6; Rom. 4:3; Gal. 3:6). Al igual que Abraham, Jesús fue justificado por la fe en la promesa de Dios. Jesús no era justo porque obedecía a la ley mosaica; más bien, Jesús obedeció a la ley de Moisés porque era justo, es decir, porque él creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham.

Esta interpretación se ajusta a la cita de Pablo de Habacuc 2:4 como temática para Romanos: “El justo por la fe vivirá” (Romanos 1:17 b). Para Pablo, Habacuc 2:4 es probablemente una profecía mesiánica: Jesús, como el Ungido de Dios, es “aquel justo” profetizado que viene y que, por lo tanto, “vivirá por fe” y, al hacerlo así, servirá como el instrumento mediante el cual Dios había de justificar los creyentes. Como Pablo explica y apoya con la cita de Habacuc, el Evangelio revela “una justicia de Dios a partir de [Griego, ek] la fe para [griego, eis] fe” (Rom. 1:17 a). Es decir, la justicia de Dios viene “de” la fe de Jesús “a” la fe de los creyentes.

Y esta interpretación concuerda con la definición pactal (bíblica, pero en gran medida desconocida) de la justicia: la fidelidad de Dios a su promesa (ver Neh. 9:7-8; Rom. 3:3, 5, 1 Juan 1:9), que condiciona la justificación, por lo tanto, en la fe en curso en la promesa. De acuerdo con la definición del pacto, la justicia de Jesús fue una justicia de una justificación por la fe en que Jesús creyó en la promesa de Dios para bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham (véase Gn 12:1-3; 18:18; Gal. 3: 8)-creyendo él mismo ser la simiente de Abraham, y así fue justificado por la fe.

En consecuencia, la justificación de Dios de los pecadores es una cuestión de perdón en que, perdonando a los pecadores, Dios cumplió su promesa hecha a Abraham para bendecir a todas las naciones, mostrándose “ser justo [es decir, fiel a su promesa Abrahamica] y justificando [es decir, contando como justicia la fe] a aquel de la fe de Jesús “(Romanos 3:26).

Si la sangre de Cristo jugó el rol de pagar a Dios para justificar a los pecadores, la posibilidad de perdón (que, otra vez, es la cancelación de una deuda impaga) quedaría excluida.

En su lugar, sin embargo, la sangre de Jesús desempeña el papel indispensable de proporcionar a los creyentes con la seguridad del perdón de Dios: la seguridad de que Dios, en efecto, no mantendrá sus pecados en contra de ellos en el día del juicio (como si estuvieran bajo la ley), pero, en cambio, se les acoja en su reino eterno. (Por consiguiente, los incrédulos se perderán, no porque Dios retiene sus pecados en contra de ellos, estando obligado por su ley a hacerlos que ellos paguen, sino por su incredulidad con respecto a la promesa de Dios; del mismo modo la definición del pacto de la justicia es la fidelidad, así la definición del pacto de la injusticia es la incredulidad.)

Esta certeza del perdón de Dios en la faz del día venidero de juicio es un fiel reflejo de la fe de Jesús, que enfrentó el juicio de la cruz con la seguridad de que su Dios y Padre lo resucitaría de entre los muertos y lo exaltaría a su mano derecha en el reino venidero. En consecuencia, los creyentes en Jesús enfrentan el día del juicio con el testimonio de la fe de Jesús, en la justicia de su fe, que ellos han tomado como propia. (Esto no es una cuestión de “gracia barata” en que al igual que Jesús expresó su fe en el servicio amoroso y sacrificio, así su fe convence a los creyentes fe a comportarse en consecuencia.)

Por lo tanto, Dios no perdona pecados porque Jesús murió en la cruz; en cambio, Jesús murió en la cruz porque Dios es misericordioso, y así proveyó la sangre de Jesús a los creyentes como la “seguridad” de su perdón (Heb. 10:22), la demostración del perfecto amor de Dios que hecha fuera el temor al castigo” (1 Juan 4:18).

Con relación a la tercera fe—del texto en Romanos, la promesa de Dios a Abraham y su simiente…por (Griego, dia) la justicia de la fe” (Rom. 4:13) aplica a “aquellos que son de la fe de Abraham” (Rom. 4:16). Pablo estableció la conexión entre la fe de Abraham y la fe de Jesús: La justicia “[no de la ley, sino] de la fe”, ejemplificado inicialmente, y de manera imperfecta, por Abraham, y ejemplificado por último, y perfectamente, por Jesús, es el instrumento a través del cual lap promesa Abrahamica de Dios se cumplió y, por tanto, llega a todos los que ajustan su propia fe con la fe de Abraham, cuya fe fue perfeccionada por Jesús, la simiente de Abraham.

El punto de Pablo de que la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones fue dada a Abraham y a su descendencia ” – a quien Pablo dejó claro en su primera carta a los Gálatas “es Cristo” (Gálatas 3:16)- es la clave para entender la relación entre “la fe de Abraham” y “la fe de Jesús.” Así como la justicia de Dios vino a Abraham por la fe de Abraham en la promesa de Dios-de darle un hijo, por quien Dios haría de Abraham una gran nación, a través del cual Dios bendeciría todas las naciones (véase Gn 12:1-3; 15:1-6; 18:18; Gal. 3:8)- y por la fe de Abraham la justicia de Dios llegó a Israel, así la justicia de Dios llegó a Jesús por la fe de Jesús en la promesa de Dios hecha a Abraham, y a través la justicia de la fe de Jesús la justicia de Dios viene a los creyentes de todas las naciones.

Jesús, entonces, es la verdadera “simiente” de Abraham porque él, al igual que Abraham antes que él, creyó en la promesa de Dios hecha a Abraham y así recibió la justicia de Dios. Y así como la justicia de Israel vino a través de la fe de Abraham en la promesa de Dios (y eventualmente se perdió el debido a la incredulidad nacional/ idolatría), así la justicia de la comunidad internacional de la fe viene por la fe de Jesús en la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones en la simiente de Abraham.

El Jesús del NT inauguró el nuevo pacto entre Dios y todas las naciones por medio de creer en la promesa de Dios hecha a Abraham de bendecir a todas las naciones a través de una simiente suya. Jesús manifiesta su fe en la promesa de Dios por medio de su proclamación de las buenas nuevas del reino de Dios, que condujo a su crucifixión en las manos de las autoridades religiosas (judías) y políticas (Romanas) a (la Iglesia y Estado “) de Judea del primer siglo.

Es decir, porque Jesús creía, estaba convencido de que su buena noticia del reino de Dios constituye el anuncio de Dios sobre el cumplimiento de la promesa de Abraham Dios de bendecir a todas las naciones, Jesús trató de persuadir a sus oyentes a creer la buena noticia. Y porque el internacionalismo implícito de su buena noticia del reino (que posteriormente se extendería a todas las naciones a través de sus apóstoles) amenazó el nacionalismo de la judía y las autoridades romanas, el mensaje de Jesús-su fe-condujo a su ejecución por crucifixión.

El anuncio de Jesús y la crucifixión, entonces, que se manifiesta su fe en la promesa de Dios, que tanto reivindicó Jesús (es decir, lo declaró justos / fieles) con haberle levantado de los muertos y le exalta la diestra de Dios en el reino venidero. Y al hacerlo, Dios le reveló que él cumpliría su promesa de Abraham para bendecir a todas las naciones mediante el aumento de la comunidad internacional de la fe de la muerte a la vida en el reino de Dios en la parusía de Jesús, al final de la época actual.