JÓVENES PALESTINOS A LA EXPECTATIVA POR CRISIS EN EGIPTO

MATEO 23:37-39 Y LUCAS 13:34-35: LAS REAFIRMACIONES DEL NUEVO TESTAMENTO DE LAS EXPECTATIVAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO PARA ISRAEL

Por Michael J. Vlach, Ph.D.

Algunos pasajes como Mateo 19:28, Lucas 22:30, Romanos 11:25-27, y Hechos 1:6 reafirman explícitamente la expectativa del Antiguo Testamento de la restauración de la nación de Israel. Además, los pasajes de Mateo 23:37-39 y Lucas 13:34-35 también parecen ser pruebas del Nuevo Testamento para la restauración de este tipo. [1] Mateo 23:37-39 registra las palabras de Jesús a los habitantes de Jerusalén:

«¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que son enviados a ella! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos bajo sus alas, y no quisiste. He aquí a tu casa está siendo dejada desierta! Porque yo digo que de ahora en adelante no se me verá hasta que digan: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! «

El texto de Lucas 13:34-35 es similar:

«¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedrea a los enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos bajo sus alas, y ustedes no quisieron! He aquí vuestra casa os es dejada desierta, y yo os digo, no me verán hasta que llegue el momento cuando ustedes digan: «Bendito el que viene en el nombre del Señor!»

En estos dos textos paralelos, Jesús anuncia que la desolación vendrá a Jerusalén y su templo, porque los habitantes judíos de Jerusalén, lo rechazaron. Jesús también anuncia que se ocultará de los habitantes de Jerusalén hasta el día que digan, «¡Bendito el que viene en EL NOMBRE DEL SEÑOR!» La predicción de que los Judíos gritarán un día que Jesús es «Bendito», es claro, pero la manera en que lo harán está en disputa. ¿Es esta la exclamación de Judios desobedientes enfrentando un juicio escatológico, o es el grito de un Israel arrepentido en el momento de su restauración?

El último punto de vista parece más viable. En nuestra opinión, Mateo 23:37-39 enseña tanto el juicio y la esperanza. Hay un No es el juicio para la generación actual de Israel, pero también existe la esperanza de restauración en el futuro. Como Craig S. Keener declara:

Este pasaje nos recuerda que Dios no olvida sus promesas a su pueblo. . . . Mateo lo sitúa entre los infortunios del juicio venidero, pero al hacerlo se transforma esto en una promesa de esperanza futura. . . . La restauración de Israel fue un tema importante de los profetas bíblicos y por lo menos de vez en cuando reaparecía en el cristianismo primitivo (Romanos 11:26), aunque el énfasis de la apologética cristiana primitiva llegó a centrarse en la misión a los gentiles [2].

Otros afirman esta opinión. Gundry señala que Mateo 23:37-39 se refiere a «la restauración de Israel en el reino del Hijo del hombre.» [3] David K. Lowery, también está de acuerdo con esta conclusión:

La cita así sirve como un recordatorio de que el castigo de Israel no quiere decir que ha sido abandonado por Dios. Las citadas palabras también implican que la restauración de Israel se asociará con el arrepentimiento. . . . La cita, por lo tanto, expresa una nota de esperanza que el rechazo de Jesús como el Mesías, que Mateo ha descrito, no es la última palabra de Israel acerca de él, ni el pronunciamiento de la última palabra de aflicción de parte de Dios sobre ellos [4].

Lucas 13:34-35 también mantiene la esperanza de una restauración de la nación de Israel. Como Robert C. Tannehill declara: «Este lamento sobre Jerusalén incluye una continua esperanza de que una Jerusalén restaurada encuentra esta salvación.» [5] Craig A. Evans, señala que la positiva acogida de Jesús por los Judíos, como se describe en Lucas 13:35, está vinculada a la próxima venida (parusía) de Cristo:

El refrán, por lo tanto, se refiere probablemente a la parusía, en el momento en que el reino es finalmente restaurado a Israel (Hechos 1:6, 11); La Jerusalén terca entonces finalmente bendecirá al Mesías. Pero no hasta entonces los habitantes serán reunidos bajo las alas de la atención y la protección del Mesías. La expectativa es que algún día, pero no ahora, la nación judía responderá y se reconciliará con el Mesías. [6]

John Koenig también vincula una jubilosa acogida de Jesús por los Judíos con la parusía y la restauración de Israel:

Pero esto significa que la profecía registrada en Lc. 13:35 debe mirar hacia adelante a algún otro acontecimiento futuro. Este otro es probablemente el descenso (parusía) de Jesús a Jerusalén como el Mesías Hijo del Hombre, en el Reino de Dios (Lucas 21:27, Hechos 1:11). En ese día Jerusalén se arrepentirá de su ceguera y darán la bienvenida a Jesús con bendiciones. Posteriormente, la restauración final de Israel puede continuar. [7]

La esperanza de una futura restauración de Israel en Lucas 13:35 puede ser apoyada por otras declaraciones en Lucas y Hechos. Como Darrell Bock dice:

Se discute si Lucas por esta observación ofrece esperanza para el futuro de Israel. Lucas 21:24 y el discurso de Hechos 3 muestran que Jesús y la iglesia siguieron ampliando la esperanza de Israel. Ellos creían que Dios restauraría la nación en el final. De hecho, el Nuevo Testamento sugiere que esta respuesta va a preceder el retorno de Cristo, lo que más tarde Lucas referencia al período actual como «la época de los gentiles.» [8]

Tenemos, pues, que la exclamación «¡Bendito el que viene en EL NOMBRE DEL SEÑOR!» Es un grito de alegría de un Israel arrepentido en fase de restauración, y no el grito lamentable de una sentencia de Israel sufriendo juicio. Otra prueba de esto se puede encontrar en el contexto del Antiguo Testamento de esta declaración. Esta exclamación que se hace referencia en Mateo 23:39 y Lucas 13:35 se toma del Salmo 118:26. El Salmo 118 es un salmo de acción de gracias por la bondad salvadora de Dios. Según Evans, «Los rabinos entienden Sal. 118:26 en referencia al día de la redención.» [9]

El contexto alegre del Salmo 118 hace más probable que la cita de este salmo en Mateo 23:39 y Lucas 13:35 se refiera a una liberación gozosa de un Israel restaurado. Tomando nota de que el Salmo 118 los Judíos lo consideraron como un salmo mesiánico de alabanza, Saucy declara: «Es mucho más probable que esta declaración tras el pronunciamiento de la sentencia debe ser tomado como una promesa de un saludo alegre de su Mesías por los habitantes de Jerusalén». [10] De acuerdo con Larry R. Helyer,» Es difícil no ver aquí una referencia a la futura conversión de Israel (cf. Rom 11:25-26). La sugerencia de que el grito es una admisión renuente de la soberanía tiene muy poco para alabarlo, especialmente teniendo en cuenta el contexto de la cita del Salmo 118:26. «[11] Bock, también argumenta en contra de la idea de que la exclamación de los Judíos es un reconocimiento forzado de Jesús: «Otra explicación defectuosa es que los Judíos se verán obligados a reconocerlo en la segunda venida. . . . La cita de Sal. 118 es positiva y se prevé un reconocimiento positivo, no uno forzado. «[12]Esta interpretación, sin embargo, ha sido objeto de críticas por parte de los supersesionistas. R.T. France, por ejemplo, sostiene que hay «dos factores» en contra de la opinión de que Jesús está hablando de la salvación nacional de Israel. En primer lugar, alega que la declaración «hasta que digan» en Mateo 23:39 es «, expresada en griego como una posibilidad indefinida, más que como una predicción firme.» [13] Así, «Esta es la condición en que lo verán de nuevo, pero no hay ninguna promesa de que la condición será cumplida. «[14] En segundo lugar, France considera que el contexto de juicio de Mateo 23 y 24 se opone a la idea de que Jesús estaba hablando de una esperanza futura para la nación de Israel:

En segundo lugar, una predicción de arrepentimiento futuro sería muy fuera de lugar no sólo con el flujo de pensamiento a través del cap. 23 (de la que este es el punto culminante) y el cap. 24, que trata de la sentencia por venir, sino también con la perspectiva del Evangelio en su conjunto, que reiteradamente ha hablado de la última oportunidad de Israel, y de un nuevo pueblo internacional de Dios (8:11-12; 12:38-45; 21:40-43, 22:7; 23:32-36; etc.) [15]

Los puntos de France no son convincentes. Los Supersesionistas destacan a menudo el contexto de la sentencia de Mateo 23:39 como prueba de que Jesús no estaba hablando de una futura salvación o restauración de Israel. Sin embargo, aunque en gran medida el contexto habla del juicio, esto no significa que, lógicamente, que no puede haber esperanza para Israel después de un período de juicio. Como Goppelt escribe: Mateo «de hecho, puede haber tenido en mente un encuentro salvífico de Israel con el regreso de uno en la parusía en Mat. 23:39.» [16] Lange, también, Mateo 23:39 dice que «es un indicio de una conversión futura. «[17]

Un rayo de esperanza se puede ofrecer en medio de las predicciones sombrías de la sentencia. Así pues, la conclusión es que Mateo 23:37-39 y la enseñanza en paralelo en Lucas 13:35 predicen el día en que los habitantes de Jerusalén reconocerán con gozo a su rey. Como afirma Donald Senior, «En la perspectiva de Mateo, el rechazo de Jesús por los dirigentes es de hecho un pecado grave, que lleva el juicio divino. Sin embargo, la historia de la relación de Dios con Israel no está concluida, y llegará el día en que Jerusalén volverá a recibir a su Mesías con gritos de alabanza. «[18] Ladd, también señala que Mateo 23:37-39 es evidencia de que» Israel todavía no se ha salvado.» [19] También es evidencia de que el rechazo de Israel no es definitiva:

Este rechazo [de Israel] no es definitiva y en última instancia, el día vendrá cuando Israel dirá: «¡Bendito el que viene en el nombre del Señor» (vv. 37-39). El Reino de Dios no se ha tomado de los Judíos para que puedan ser abandonados para siempre; «todo Israel» debe ser salvado aún y llevado dentro del propósito redentor de Dios [20].

Concluimos, por tanto, que Mateo 23:37-39 y Lucas 13:34-35 ofrecen evidencia adicional del Nuevo Testamento para la restauración de la nación de Israel.

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[1] Los que afirman que estos textos son coherentes con la idea de una restauración de Israel nacional incluyen: Robert H. Gundry, Mateo: Comentario sobre su obra literaria y teológica Artes (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 394; Craig S . Keener, Mateo, IVPNTCS, vol. 1, ed. Grant R. Osborne (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1997), 341; Lowery, «La evidencia de Mateo», 179-80; Robert C. Tannehill, Lucas, ANTC (Nashville: Abingdon, 1996), 226-27; Craig A. Evans, «Profecía y polémica: ‘Judios en las Escrituras de Lucas Apologética,» en Lucas y la Escritura: La función de la Sagrada Tradición en Lucas-Hechos, eds. Craig A. Evans y James A. Sanders (Minneapolis: Fortress, 1993), 179; John Koening, Judios y Cristianos en el diálogo: Fundamentos del Nuevo Testamento (Philadelphia: Westminster, 1979), 11-12; Darrell L. Bock, Lucas 9 :51-24: 53, BECNT, vol. 2 (Grand Rapids: Baker, 1996), 1251, Robert L. Saucy, El Caso para el Dispensacionalismo Progresivo: La interfaz entre la Teología Dispensacionalista & No dispensacionalista (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 265; Larry R. Helyer «, Lucas y la Restauración de Israel «, Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 36:3 (1993): 324-25.

[2] Keener, Matthew, 341.

[3] Gundry, Mateo, 394.

[4] Lowery, «La evidencia de Mateo», 179-80.

[5] Tannehill, Lucas, 226-27.

[6] Evans, «Profecía y polémica,» 179.

[7] Koening, Judíos y Cristianos en el diálogo, 11-12. Énfasis en el original.

[8] Bock, Lucas, 2:1251.

[9] Evans, «Profecía y polémica,» 179, n. 33.

[10] Saucy, El Caso para el Dispensacionalismo Progresivo, 265.

[11] Helyer «, Lucas y la Restauración de Israel», 324-25. Aunque no es un no supersesionista, Donald A. Hagner, declara: «Es posible vincular la futura aceptación de Cristo implícita en las palabras del Salmo 118:26 a la salvación escatológica de Israel a que se refiere Pablo en Romanos 11:26, 31.» Donald A. Hagner, Mateo 14-28, WBC, vol. 33 ter (Dallas: Word, 1995), 681.

[12] Bock, Luke, 2:1251. Mark Elliott afirma el mensaje de Mateo 23:39 y Lucas 13:35 «implica la cálida acogida del Hijo del hombre por parte de Israel en una fecha futura.» Mark Elliot, «Israel», en Diccionario de Jesús y los Evangelios, eds. Joel B. Green, Scot McKnight, y I. Howard Marshall (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992), 363.

[13] Francia, Mateo, 332.

[14] Ibid.

[15] Ibid., 333. Refiriéndose a Mateo 23:37-39, JC Estados Fenton que el juicio de Israel es irreversible: «Así que el juicio vendrá sobre ellos [la gente de Jerusalén], Jesús mismo no será visto de nuevo por la multitud, hasta que venga en su gloria, y entonces será demasiado tarde para arrepentirse. «JC Fenton, San Mateo, del CMP (Philadelphia: Westminster, 1963), 377. Refiriéndose a Mateo 23:39, Donald A. Estados Hagner, «Es posible vincular la futura aceptación de Cristo implícita en las palabras del Salmo 118:26 a la salvación escatológica de Israel a que se refiere Pablo en Romanos 11:26, 31 , pero esto probablemente se va más allá de lo que Mateo y sus lectores entender esta declaración final. «Donald A. Hagner, Mateo 14-28, WBC, vol. 33 ter (Dallas: Word, 1995), 681. Véase también Douglas RA Hare, Mateo: Interpretación, un comentario bíblico para la enseñanza y la predicación (Louisville, KY: John Knox, 1993), 272.

[16] Leonhard Goppelt, Teología del Nuevo Testamento: la variedad y la unidad del testimonio apostólico de Cristo, vol. 2, trans. John Alsup (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 231, n. 29. Énfasis en el original.

[17] Lange, Mateo, 415. Stanley Toussaint señala la importancia de la palabra «hasta» en 23:39, cuando escribe: «Es muy importante para que uno tenga en cuenta que el rechazo de Cristo de Israel no es eterno. La palabra «hasta» (EW] s) del versículo treinta y nueve, junto con la siguiente declaración se afirma el hecho de que Cristo vendrá de nuevo a una nación arrepentido. «Stanley D. Toussaint: He aquí el rey: un estudio de Mateo (Oregon: Multnomah Press, 1980), 265-66.

[18] Donald Senior, Mateo, ANTC (Nashville: Abingdon, 1998), 264.

[19] George Eldon Ladd, El Evangelio del Reino: las exposiciones populares en el Reino de Dios (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 120.

[20] George Eldon Ladd, «Mateo», El Expositor Bíblico, ed. Carl F. Henry (Philadelphia: Holman, 1960), 847. Según Kaiser, «Mientras que el énfasis recae en la sentencia se espera (ser» desolado «y ser» pisoteados »), lo que se toma como una cuestión divina de la realidad es que el Antiguo Testamento las promesas a Israel siguen estando presentes? Jerusalén pertenecerá a Israel una vez que el ‘tiempo de los gentiles han terminado, y una vez que Israel salude «el que viene» (un uso evidente de la terminología de OT para el Mesías), con la bendición en lugar de maldiciones. «Walter C. Kaiser,» Promesas del Reino Espiritual y Nacional «, en la continuidad y discontinuidad: Perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 301.